Текст книги "Девять жизней кошки. Мифы и легенды"

Глава 12
Кошка и шабаш

В какое бы время ни существовал культ Дианы, его приверженцы собирались четыре раза в год, чтобы сыграть мистерию в честь своей веры, и эти сборища, известные как шабаш, были самой сутью существования всего общества.

Есть различные варианты происхождения слова «шабаш». В древнееврейском есть слово shabbat в значении отдыха в смысле радостного времяпрепровождения. В переносном смысле это слово означает «разъединять», «уничтожать», что, вероятно, указывает, что шаббат делит месяц или год на части. Молодая луна и шаббат почти всегда упоминаются в связи друг с другом в более старых вариантах еврейских священных текстов, и такой огромной радостью было появление месяца, что это стало для евреев своеобразным религиозным праздником вообще. По сходным причинам древние индусы сделали дни появления молодой и полной луны священными; а их канун называли упавасата.

Итак, у дочерей Дианы было на чем основывать связь своих шабашей с фазами луны. А сексуальные ритуалы, явно занимавшие значительную часть этих ежеквартальных общественных и религиозных собраний, совершались в честь предполагаемого воздействия луны на плодовитость мужчин, женщин и растений.

Для них луна была представлена старым египетским символом – кошкой, так что это животное было введено в мистерии шабаша.

Исполнители этих ритуалов часто наряжались в шкуры и маски, чтобы как можно правдоподобнее изобразить кошку или другое животное (как описано в главе о ведьмах в виде кошки), главный персонаж изображал животное, символизирующее божество, чье благословение они особо хотели получить.

В более позднее время, когда церковь признала Сатану богом этого мира и отождествила ведьм с его слугами, главного персонажа стали официально называть Дьявол, и двенадцать его помощников получили соответствующие прозвища; но такая номенклатура создала много путаницы. Группа, созданная таким образом, была известна как шабаш ведьм (то есть тайное моление), и правило, регулирующее его количество, явно соотносилось с тринадцатью лунарными месяцами года и соблюдалось повсюду одинаково. Но совершенно ясно и то, что это фатальное число было образовано Христом и двенадцатью избранными Им апостолами, один из которых предательством вызвал смерть Учителя. И это вызывало неприятие.

Ведьмы обычно выбирают отдаленные пустоши для проведения своих шабашей, что естественно отсылает нас к дочерям Дианы. Кристиан Шридтех пишет, что их сборища «обычно проводятся в лесной местности или в горах в пещерах или в любом другом месте вдали от мест обитания людей». Он добавляет, что говорят об Атласских горах как о месте их встреч и что в его родной стороне «гора Бруктери, которую некоторые называют Мелибус, в герцогстве Брунсвик, слывет нечистым местом, полным призраков и ведьм». В Германии говорят, что ведьмы собираются в Блоксберге или Броккене, на самой высокой вершине Оленьих гор, и приезжают сюда, на эти головокружительные скалы, из далекой Лапландии и Норвегии. Было понятно, что никакие доступные смертным средства не могут помочь ведьмам исполнить это сверхчеловеческое деяние, и обычно считалось, что они прилетают туда на летающей кошке или иногда на метле.

Но хотя кошка или метла признавались любимым видом транспорта, они были не единственными для ведьм.

Ведьма с кошкой едет на шабаш. С барельефа Лионского собора.

Считалось, что, подобно богине, которой они служили, эти колдуньи обладали властью превращать людей в животных, и барельеф при входе в Лионский собор изображает ведьму, едущую верхом на мужчине, которого она превратила в козла. Она обернула кошку вокруг головы неудачника, чтобы та могла раздирать его лицо когтями, и явно спешит на шабаш.

Эта история на камне служит непосредственным доказательством веры в ведьм и их несчастных перевозчиков. Мы можем привести также пример случая с Энн Армстронг, членом Нортумбрийского шабаша, которая в 1673 году «сказала, что, хотя она и дала показания против нескольких людей, ездивших на ней в разные места, где они беседовали с дьяволом, она ездила туда и позже… Прошлой ночью в понедельник она, будучи в доме своего отца, видела, как некая Джейн Бейтс из Корбриджа превратилась в серую кошку, державшую в лапах уздечку, дунула на нее и напугала ее до смерти (то есть до бессознательного состояния) и запрягла ее и села на нее именем дьявола и поехала на юг, но названия места она не помнит. И упомянутая Джейн дергала и тянула уздечку у нее на голове». Из контекста этого отчета ясно, что Энн была превращена в лошадь, на которой Джейн в кошачьем обличье ездила на шабаш.

На шабаш культа Дианы ссылаются многие современные авторы, с возмущением описывающие это явление, но высказывающие сомнения в подлинности происходящего, объясняя это результатом дьявольского наваждения. Мы можем привести в качестве примера такого рода словесного излияния диатрибу известного бенедиктинского аббата Режино из Прама (906 г. н. э.), который писал: «Нельзя также не упомянуть, что некоторые крайне распутные женщины отклоняются от Бога, чтобы следовать Сатане, обольщенные иллюзорными и фантасмагорическими появлениями демонов, они твердо верят и открыто утверждают, что в ночной кромешной тьме ездят верхом на некоторых зверях вместе с языческой богиней Дианой и бесчисленной ордой женщин и что в эти тихие часы летают над просторами страны и подчиняются ей, как своей хозяйке, тогда как в другие ночи они собираются, чтобы оказать ей почести и услужить ей».

Режино не был одинок в своем понимании иллюзорности колдовства. Точно так же Бартоломей Исканус, архиепископ Экзетерский (1161—1186), осуждает «всех тех, кто, пойманный дьявольской хитростью, может поверить и признаться в том, что они ездили верхом в многочисленной компании других к той, кого по глупости и вульгарности называют Иродиада или Диана, и они подчиняются ее воле». И среди решений Совета Анкира, который собирался в середине XV века, есть одно относительно женщин, признавшихся, что ездили за границу с Дианой и Иродиадой. Скептицизм, выраженный этими писателями, плохо сочетается с неуклонной жестокостью, которая часто его сопровождает. И мы можем заметить здесь, что подвиг левитации, с помощью которого ведьмы и колдуны попадали на шабаш, считается возможным во многих религиозных системах. «Истории о левитации, – говорит Клод, – особенно собраны вокруг святого Филиппа Нерп, святого Данстана, святого Игнатия Лойолы, святой Терезы и многих других, чьи имена записаны в Acta sanctorum.[20]20
  Список святых (лат.).


[Закрыть]

Почти так же известны более близкие к нашему времени истории о левитации св. Франциска Ксавье, родившегося в начале XVI века. В 1541 году он посетил Восток. Очевидцы сообщали, что в некоторых случаях его заставали, когда он летал по воздуху.

Еще одним христианским примером левитации является пример францисканского монаха святого Иосифа Капертинского, жившего в XVII веке. Он часто поднимался в воздух и оставался там до тех пор, пока его не призывали на землю старшины его ордена. Даже в преклонном возрасте он, как говорилось, совершил недолгий полет за день до своей смерти. Той же способностью владел волшебник из Мексики: отец Акоста в XVI веке, говорят, мог летать по воздуху и принимать любой выбранный им облик.

Похожие истории приходят и с Востока, в этом списке есть Гаутама Будда и его ученики, а также брамины, левитировавшие во время исполнения солярных ритуалов».

Что касается буддизма, мы можем прочитать, как сестра раджи Каласока, который был преданным буддистом, обладала «обычной для буддизма способностью летать по воздуху», использовала ее как средство передвижения, чтобы летать к брату, когда он попадал в трудные ситуации (Шпеер). Точно так же буддистский принц Махендра в сопровождении других приверженцев отправился на остров Цейлон примерно в 246 году до н. э., причем совершил это путешествие «поднявшись в небо и немедленно оказавшись на прекрасной горе Мисса», где до сих пор остались развалины буддистских храмов («Махавансо», гл. XIII).

Для современного студента, изучающего спиритизм, левитация – это бесспорный факт, поэтому те, кто записывал случаи полетов ведьм, не обязаны извиняться или прилагать усилия, чтобы объяснить их.

Вероятно, именно поэтому в культе Дианы при исполнении ритуальных танцев в пещерах, а не на вершинах гор главная идея заключалась в том, чтобы призвать Диану в облике Гекаты. Использование подземных святилищ первоначально было связано с практикой погребения в пещерах. Ритуал, по меньшей мере частично, имел своей целью обеспечить общение живых с духами. Поэтому хеллоуин, когда, по кельтским поверьям, души умерших парят над землей, был днем громадной активности дочерей Дианы. В этот ежегодный праздник мертвый, высвободившись из темных храмовых склепов, присоединяется к своим верным жрицам, чьи телесные связи также ослабевают на время этих праздничных встреч. Сама Геката могла появиться среди них во главе процессии ведьм, колдунов, «добрых соседей» и призраков. Компания взбиралась на полосатых кошек, которые по этому случаю превращались в угольно-черных жеребцов или, оседлав метлы, мчалась по воздуху. Живое повествование о такого рода практике было донесено до нас в «Шотландском рифмоплете» Данбара в его поэме «Полет Данбара и Кеннеди», приобретшей огромную популярность среди современников поэта. Богиня, возглавлявшая эти поездки на шабаш, говорят, появлялась под именем Андрастея, ради «победы, спасения и свободы» Боадицеи, которая перед боем с римскими захватчиками воскликнула: «Я благодарю тебя, о Андарстея, и буду называть тебя твоим именем, о добрая госпожа».

Эта кельтская Геката стала известна под именем Никневен, когда верования кельтов и готов смешались и ее культ, говорят, выжил и оставался жизнеспособным в Шотландии до XVIII века. Но в Англии культ Дианы умер еще до начала средневековых преследований, которые так жестоко уничтожили его приверженцев и оставили нам только разрозненные сведения о его догматах.

Вероятно, из-за того, что церковь унаследовала многое из тех ритуалов и доктрин, которые были присущи солярным и лунарным культам, она с яростной энергией выступала против тех обычаев, которые не смогла воспринять, и на протяжении всех Средних веков христианские организации преследовали и мучили не только ведьм, но и кошек. Древние религии считали этих животных священными, и церкви опасались возрождения этих верований и не хотели, чтобы население видело связь между Девой Марией и девой Дианой и понимало, что новая религия осталась по сути прежней, старой.

Глава 13
Ведьмы в обличье кошек

Во все времена и у всех народов в разной степени была популярна мысль, что природа является хранительницей тайных сил, которые посвященный может понять и использовать либо на благо других, либо для их уничтожения, либо в личных интересах, чтобы добиться любви, богатства и власти. Ни один народ не обходится и не обходился без своих предсказателей, колдунов и волшебников; а помимо полутайных верований, представителями которых они являются, каждая нация хвалится своей верой, которую утверждает также с помощью знаков и чудес, воспринимаемых с ужасом и восторгом; или догматов, раскрываемых сверхъестественными посланиями и средствами.

На какой бы стадии развития ни стояла страна, является ли она молодым, дряхлым государством или державой в самом расцвете, варварской или цивилизованной, покорительницей или покоренной, в какой бы степени ни были бы развиты ее знания, внимательному наблюдателю предстает совершенно замечательное сходство в них религиозных и магических явлений.

В Древнем Египте религия и магия были тесно связаны друг с другом, и триединая богиня Геката (египетская Хек), Исида и Баст, предположительно, была главной волшебницей и появлялась в святилищах, если семь раз называлось ее имя. В завершение ритуала призраки по обыкновению принимали осязательную форму и их называли Гекатеями в честь их покровительницы. Геката на земле была Дианой, и этот факт дает нам ключ к раскрытию многих непонятных и труднопостижимых вещей в колдовстве, потому что как только мы обращаемся к земным божествам, то немедленно узнаем в этих богинях и обслуживающих их жрицах предтеч более поздних ведьм. Многие из этих богинь являлись всего лишь особыми или местными вариантами Дианы. Например, Юнона Луцина («Светлая»), которая помогала женщинам, так описывается Туком: «Одна рука у нее была пуста и готова, как полагается, принять новорожденного младенца; другая рука держит факел, свет от которого символизирует свет жизни, получаемый всеми в момент рождения». Тимей говорит очень красиво, когда рассказывает о храме Дианы, сгоревшем в ночь рождения Александра. «Неудивительно, что ее не было в ее доме, – говорит он, – когда мать Александра так нуждалась в помощи при родах олимпийца».

«Интерцедона[21]21
  От лат. «рубить».


[Закрыть], – сообщает нам тот же автор, – была богиней, которая научила искусству рубки леса с помощью топора и разжиганию костров». Помощь этих дружественных людям земных богинь угадывалась во время родов, в которых они поддерживали своих человеческих сестер; та же самая помощь осуществлялась и ведьмами, которых так порочила христианская церковь.

Так, Диверра[22]22
  От лат. «мести».


[Закрыть], по описанию Тука в странной старинной мифологии, была «почитаема как богиня, потому что она изобрела метлы, с помощью которых все можно чистить, а также препятствовать появлению душевных расстройств, вызываемых злобой. Именно эти богини уводили подальше от беременных лесных богов, которые всегда враждебно относились к женщинам в таком положении, предотвращая несчастья, которые они могли наслать. Так, ни одно дерево, по словам святого Августина, не может быть срублено без топора, хлеб невозможно выпечь без пестика, и без щетки ничего нельзя почистить; поэтому, раз эти вещи считаются принадлежностями хорошей хозяйки, можно предположить, что в их присутствии эти дикие грязные боги никогда не осмелятся войти в комнату беременной женщины». Естественно, вызывает интерес, откуда святой Августин был так хорошо знаком с этим вопросом, если вспомним отношение к колдовству его преемников. Но когда божество считается воплощенным тираном, а не любящим родителем, религия становится мощным и ужасным инструментом зла. Именно так случилось, когда с XVI по XVIII век весь христианский мир стал испытывать ужас перед колдовством. Любые природные явления воспринимались как проделки ведьм; молния или град, скисшее молоко, любые несчастья и болезни, которые нападали на человека пли домашнее животное, считались результатом деятельности этих вредных колдуний.

Христиане жили в состоянии постоянного страха между «яростью Божьего гнева» и «великим гневом» дьявола. Неудивительно, что они проявляли жестокость. Их божество было таким же безнравственным, как и дьявол; они верили, что в конечном итоге он вынужден доказывать свою победу и после триумфа ему придется сжигать своих врагов заживо в озере огня и серы, откуда «дым их мучений» будет подниматься «вечно и беспрестанно» к его трону. Поэтому они искали повод ублажить его, предвидя месть, которую он ревниво провозгласил своей прерогативой, и даже ждали, что добудут себе высокое место на небесах, приближая гибель своих братьев и сестер. О боже! Каков венец мучительных поисков света человеком!

Во время правления знаменитого британского демонолога короля Иакова I, который в законе о пороховом заговоре описан как «самый великий, ученый и набожный король», когда-либо правивший Англией, христианская церковь намеренно напала на остатки фрагментарно сохранившейся и пришедшей в упадок когда-то благородной и глубокой оккультной религии Дианы Трехликой.

Это вызвало возрождение интереса к темным аспектам оккультизма, так как и в случае с самой Гекатой, непосвященные мирные фанатики видели неявные очертания трехликой богини, когда старались отодвинуть полог, скрывавший ее. «Колдуньи приносят жертвы бледной Гекате», – сказал Шекспир, выражая поверья своего времени, и вскоре среди придворных и стремящихся к вершинам власти стало модным изучать этот культ. Та точка зрения, с которой смотрели на него новые приверженцы, автоматически отрицала любую возможность сделать открытие какого бы ни было высшего эзотерического значения, тем более что существовало серьезное преследование со стороны христианской церкви, продолжавшей уничтожать и отрицать его настоящих сторонников.

Обо всем этом нужно постоянно помнить, когда читаешь отчеты современников о судебных разбирательствах над ведьмами в европейских судах присяжных, и мы не должны также забывать о том, что все они без исключения были записаны общепризнанными и ожесточенными врагами. Мы не встречали ни одной симпатизирующей интонации, которая помогла бы нам прийти к справедливым выводам.

Исключительный продукт римской католической церкви под названием «Молот ведьм», написанный Иннокентием VIII в 1489 году, считался неопровержимым доказательством того, что дети Сатаны обычно превращались во всевозможных животных, подобно тому как их отец Дьявол принимал облик змея для соблазнения Евы.

В этой главе мы вспомним некоторые из сверхъестественных историй о людях в облике кошек, подтвержденных духовными судами современников. Замечательный случай произошел в 1596 году, когда ведьмы из Абердина были обвинены в том, что они принимали облик кошек, чтобы беспрепятственно участвовать в оргиях в Фиш-Кросс. Это кажется вероятным, если исходить из названия Кросс – места, где был основан рыбный рынок, и, возможно, предполагаемые ведьмы были на самом деле простыми кошками, привлеченными запахом своей любимой пищи; но возможно и другое объяснение. Если мы обратимся к главе 14 «Кошки ведьм», то мы увидим, что маски и меховые накидки использовались ведьмами в их ритуальных танцах, чтобы подчеркнуть идентичность с представляемыми ими животными, и, согласно народным поверьям, они действительно достигали желаемой трансформации. Обвинения против Бесси Том, одной из абердинских ведьм, гласило, что «там в компании с ее дьявольскими подругами и сообщницами в других обличьях, некоторые в виде лошадей, другие в виде кошек и некоторые в облике других тварей, все танцевали на Фиш-Кросс». Поддержка теории, что абердинские ведьмы были наряжены в животных, священных для их культа, последовала со стороны строгого обвинителя Теодора, седьмого архиепископа Кентерберийского. Он говорил: «Если кто-то в первых числах января наряжается в коня пли быка, то есть превращает себя в дикое животное или надевает на себя шкуру стадного животного и голову зверя, тем самым они превращают себя по виду в дикое животное, на них следует наложить епитимию на три года, потому что это угодно дьяволу». Маргарет Мюррей говорит, что «ведьмы сами признавались, что надевали маски и костюмы, и свидетели показывали то же самое». Богет предполагает, что костюмы использовались для того, «чтобы скрыть свое собственное лицо, что было возможно в то время, но еще вероятнее, если судить по свидетельским показаниям, что маски и костюмы служили ритуальным целям».

Хотя может показаться, что духовные авторитеты могли бы больше знать о древних ритуальных танцах в масках, они явно поддерживали и подтверждали народное поверье, что ведьмы посредством власти, наложенной на них дьяволом, действительно могли менять свое обличье. И их целью, возможно, было вызвать страх и ненависть людей против возрождения старой религии.

Из этого естественно следует, что безобидные животные часто становились предметами суеверного страха. Это четко отражено в литературе того времени. Например, Джордж Гиффорд в своих «Диалогах» пишет: «По правде говоря, я могу рассказать тебе как другу, что когда я иду по окрестностям, то всегда испытываю страх, потому что всегда вижу зайца, который, как подсказывает мне мой разум, является ведьмой или духом, так он смотрел на меня. А иногда в моем амбаре появляется огромный пушистый кот, который мне тоже не нравится». Должно быть, это было большим испытанием даже для сильных нервов – встречаться лицом к лицу с такими страшными напастями, но, к счастью, существовали разные способы борьбы с ними.

Давайте рассмотрим зарегистрированный случай с ведьмой, превратившейся в кошку. Мы почерпнули этот пример из знаменитой книги «Чудеса невидимого мира». В ней приводится часть свидетельских показаний, данных во время судебного разбирательства о колдовстве Сюзанны Мартин в суде Ойер и Термине от 29 июня 1692 года. Заключенная клялась, что невиновна, но против нее было много свидетельств. Одно из них было дано Робертом Даун ером, который показал, «что эта заключенная была несколько лет назад осуждена судом как ведьма, затем он сказал о ней, что он полагал, что она ведьма. Ей что-то не понравилось, и она сказала, что какая-нибудь чертовка скоро унесет его! На следующую ночь он лежал в постели, и что-то похожее на кошку подошло к окну и бросилось на него, схватило его за горло и долго лежало на нем, чтобы убить его. Через некоторое время он вспомнил, чем ему вчера угрожала Сюзанна Мартин, и он с трудом закричал: «Изыди, чертовка! Именем Отца и Сына и Святого Духа, изыди!» И тут она покинула его, спрыгнув на пол, и выскочила в окно. И здесь также приводятся некоторые доказательства, что до того, как Даунер рассказал об этом случае, Сюзанна Мартин и ее семья сами рассказали о том, как они обработали этого Даунера!»

Это был не единственный случай грубого поведения ведьмы в образе кошки.

В 1607 году Изобель Гриерсон была обвинена в колдовстве и сожжена, ее пепел был развеян по воздуху. Ее обвинили в том, что она вошла в дом Адама Кларка и его жены в Престон-Пэнс однажды ночью в облике их собственной кошки в сопровождении громадной толпы других кошек, которые своим шумом до смерти испугали Адама, его жену и горничную. Кошек сопровождал дьявол, который был в виде черного человека, он схватил бедную горничную и стал таскать ее за волосы.

Изобель далее обвинили в том, что она часто навещала мистера Брауна из того же городка в облике кошки, грубо напала на жену Брауна и расцарапала домашнюю утварь, но, как только ее назвали по имени, исчезла. Браун умер от насланной ею на него болезни, если верить этому свидетельству.

Интересный вопрос возникает из свидетельского показания, данного в суде над Джонет Ирвинг в 1616 году. Ее обвинили в том, что дьявол, принявший облик женщины, услышав имя Христа, совершил новое превращение и выбежал «из передней в дверь в облике черного кота». Почему облик кошки показался Сатане безопасным для бегства и чем его не устроил тот вид, который он принял ранее, приходится только догадываться. Может быть, потому, что кошка, как символ добра и зла, Христа и дьявола, была признанным флагом перемирия, обеспечивала уважение обеих враждующих сторон?

Еще одна Изобель, супруга Джорджа Смита из Ист-Барнс, была привлечена к суду за колдовство в 1629 году, и среди прочих обвинений было такое, по которому она поселила в своем доме Кристиан Гринтон, ведьму, которую муж осужденной видел однажды ночью на крыше. Она вышла из проема в облике кошки и тут же снова превратилась в себя саму; после чего осужденная сказала мужу, что теперь с ним должно случиться несчастье, и так оно и вышло: на следующий день он упал и умер».

В городском архиве Эдинбурга есть отчет о передаче советом конфискованного имущества бароном из замка Канонгейт, который получил все движимое и недвижимое имущество, принадлежавшее ведьмам из этого местечка (17 июля 1661 г.). Вслед за этим отчетом последовало сообщение от Вильяма Джонстона, барона из замка Канонгейт, о том, что «некая Джонет Алан, осужденная и наказанная за колдовство, донесла на Барбару Милн, как на одну из тех, кого Джонет видела в Воттер-Гейт в облике кошки, и как она переодевалась у себя под лестницей и затем вернулась к себе домой».

Это свидетельство, весомое, без сомнений, если вспомнить об обещанном получении конфискованного имущества, вынудило владельца замка задержать Барбару и посадить ее в тюрьму прежде, чем он ознакомит суд с этим делом. Но ему повелели освободить ее до тех пор, пока суд будет проводить расследование.

Дело Изобель Гауди, известной под кличкой Королева Шотландских Ведьм, признавшей свою вину в апреле 1662 года, особенно интересно, так как бросает свет на церемониальные ритуалы шотландских ведьм, которые мы напрасно искали в других местах. Ее признание явно сделано свободно, без принуждения со стороны суда, хотя она полностью осознавала, какие серьезные последствия оно может на нее навлечь. «Я не заслуживаю того, – говорила она, – чтобы сидеть здесь легко и непринужденно, я скорее заслуживаю мучений каленым железом; либо мои преступления можно искупить, если меня протащат на диких лошадях».

По свидетельству Изобель, ведьм из Олдерна было так много, что они могли объединяться в разные шабаши, каждый из которых возглавляли старшие ведьмы. Одну из них называли Девой шабаша, и обычно это была самая красивая из девушек. Изобель рассказала суду, как однажды в Ламмасе в 1659 году она и ее шабаш приняли облик кошек, коров и зайцев и промчались по округе, пожирая, выпивая и портя соседское добро, и как в другой раз они вошли в красильню в Олдерне и забавы ради заколдовали чаны, чтобы они могли красить ткани только в черный цвет, «цвет дьявола».

По нашей просьбе Изобель раскрыла ту магическую формулу, с помощью которой она превращалась в кошку и обратно. Заклинание, которое нужно повторить три раза, звучит так:

 
Я войду в любую кошку
С печалью и скорбью и черным ударом;
И я войду именем дьявола,
Да, и с холма вернусь снова домой.
 

Чтобы снова вернуть себе человеческий облик, она говорила:

 
Кошка, кошка, Бог посылает тебе черный удар.
Я сейчас в твоей шкуре,
Но теперь я снова возвращаюсь в облик женщины,
Кошка, кошка, Бог посылает тебе черный удар.
 

Еще одной ведьмой, любившей превращаться в кошку, была Мари Ламонт, «молодая женщина восемнадцати лет от роду, живущая в трущобах Иннеркипа (совр. Инверкип, близ Гринока), добровольно сдавшаяся суду 4 марта 1662 года». Она сообщила суду, что «Бог подвинул ее сердце сделать признание в том, что она так долго жила в услужении дьяволу». Восьмая статья ее признания описывает сборище ведьм в Бридлинне, «где дьявол присутствовал в виде коричневой собаки. В конце их собраний нужно было вызвать бурю, которая бы перевернула рыбачьи лодки в море; и она повинилась в том, что она, Кити Скот и Маргарет Холм пришли в дом Алана Орра в облике кошек и пошли за его женой в кладовку, где они взяли селедку из бочки и наложили на нее чары и положили на место. Эту селедку, по словам Алана, и съела его жена, тяжело заболела и умерла».

В другой раз, когда Мари и шабаш, к которому она принадлежала, собрались вместе ночью у задних ворот Ардгована, чтобы читать свои злобные заклинания, но собирались они в своем собственном облике, «с ними был дьявол», на тот раз «в облике черного человека, с размытыми чертами лица, и он велел некоторым из них принести песок с берега моря, и бросить его у ворот Ардгована… но она говорит, когда они начали выполнять его приказание, дьявол превратил их в кошек, поводив руками над их головами».

Классический пример этой древней идеи представляет собой миф о Галинфиаде или Галантиаде, преданной служанке Алкмены, чья ловкость уменьшила боли ее хозяйки, рожавшей Геркулеса. Ревнивая Юнона превратила ее за это в кошку и повелела с тех пор рожать детенышей в страшных муках через рот. Вероятно, привычка кошек переносить котят с места на место стала источником этого мифа. В некоторых версиях мифа кошка заменена лаской.

Даже сейчас во многих европейских странах с готовностью верят подобным легендам. Например, в Монферрато верят в то, что все кошки, которые бродят по крышам в феврале, не настоящие кошки, а ведьмы и что их следует застрелить.

В Венгрии верят, что кошка обычно становится ведьмой в возрасте от семи до двенадцати лет. И что ведьмы ездят верхом на котах, особенно на черных. Чтобы отличить кошку от ведьмы, говорят, нужно сделать надрез на ее коже в форме креста.

Можно легко найти десятки томов с признанными примерами таких сверхъестественных превращений, и до недавнего времени церковь всем своим авторитетом поддерживала веру в подобные случаи. А учения, которые они иллюстрируют, живы и сегодня, хотя приводимые примеры превращений уже не вызывают у нас панического страха, а только желание раскрыть законы, лежащие в основе всех этих необъяснимых явлений.