Текст книги "Вечная Индия. Духовный путеводитель"

Глава IV
«Космический закон всем живым существам»

Индию иногда называют буддийской страной, но это верно лишь отчасти. Буддизм здесь зародился и отсюда начал распространяться по многим странам, став самой древней мировой религией. Он старше христианства на пять, а ислама – на двенадцать столетий. В рядах его последователей насчитывается несколько сотен миллионов человек. Но на своей родине буддизм еще в Средние века утратил былые прочные позиции. В настоящее время в Индии совсем мало буддистов – около восьми миллионов, то есть меньше одного процента.

Индийские буддисты делятся на три неравные группы. К первой, совсем небольшой (около двух процентов от всей общины), относятся потомственные буддисты, проживающие главным образом на севере и востоке Индии. Они принадлежат к так на зываемой «малой колеснице» – хинаяне, или тхе раваде. Так называют южные школы буддизма, наиболее близкие к ранней форме этой религии.

Вторую группу составляют жители горных гималайских районов, которые исповедуют буддизм тибетского толка, именуемый «большой колесницей», или махаяной. На их долю приходится около десяти процентов всей общины. В 1958 году к ним присоединились сто тысяч тибетцев во главе с Далай-ламой. Они бежали из Тибета после вступления туда китайских войск и обосновались в горном городке Дхармасала.

Третья группа индийских буддистов, так называемые необуддисты, живут в Махараштре. Их появление связано с деятельностью Бхимрао Рамджи Амбедкара, одного из авторов индийской Конституции, борца против зла неприкасаемости. По его инициативе в XX веке неприкасаемые стали массово принимать буддизм, надеясь тем самым улучшить свое положение в строго иерархическом кастовом обществе. Они составляют подавляющее большинство индийской буддийской общины.

Буддизм можно рассматривать с разных позиций: и как религию, и как философию, и как идеологию, и как культурный комплекс, и как образ жизни. Но прежде всего он – религиозная система практики и доктрина, созданная на основе древних религиозно-философских учений Индии.

Многие считают, что буддизм больше других религий соответствует духу нашего времени. Отечественный литературовед и культуролог Георгий Гачев, познакомившись с этим учением, признавался: «…Я отчетливо почувствовал буддизм не просто как нравственный закон людям, но как космический закон всем существам, определенно упорядочивающий вселенную…» Буддизм и в самом деле преподает нам весьма полезные уроки мудрости, если мы окажемся в состоянии их воспринять. К примеру, К. Г. Юнг писал, что знакомство с буддизмом сослужило ему огромную службу и стало для него источником вдохновения.

На первый взгляд буддизм может показаться религией по меньшей мере странной. Русский буддолог Ф. И. Щербатской вспоминал высказывание И. Канта о том, что достоянием всякой религии являются три главные идеи: бытие Бога, бессмертие души и свобода воли, ибо без них не может быть построено учение о нравственности. Буддизм же всем своим существованием отвергал – и отверг! – эти идеи. В нем – и мироздание без Бога, и психология без души, и жизненный процесс вместо бытия вещей.

А кроме того, в буддизме нет, представлений о распятом Боге, покаяния и многого другого, что кажется нам необходимой и обязательной принадлежностью каждой религии.

В индийский религиозный космос он внес новые черты. Они касались прежде всего качественного своеобразия возможностей, предлагаемых для переплавки своего сознания и изменения своей внутренней природы для того, чтобы легче переносить мучительные тяготы мирской жизни, а еще лучше – совсем освободиться от них.

Хотя буддистов в Индии мало, на родину этой религии и сейчас устремляются паломники со всего мира. Память места – вещь глубокая и неоспоримая, хотя и трудновыразимая и уж вовсе неизмеримая. Паломники и просто любопытствующие стараются посетить прежде всего четыре святых места, связанных с рождением Будды, его просветлением, первой проповедью и великим угасанием.

Считается, что эти места для паломничества определил сам Будда. Причисленные к великим чудесам вероучителя, они самым тесным образом переплетены с его легендарной жизнью, и поэтому их смысл раскрывается только через ее эпизоды.

Последнее рождение

Первое из святых мест, Лумбини, где Будда появился на свет, или, точнее говоря, пришел из мира вечного в мир бренный, расположено на юге современного Непала, к юго-западу от Катманду.

Своим приходом он нарушил ход истории, вторгся в ее пределы. Буддисты верят, что, прежде чем явиться на земле в своем последнем воплощении, вероучитель многократно перерождался в разных обличьях. Они подробно описаны в так называемых джатаках, популярных фольклорных и мифологических рассказах. Согласно им, жизнь исторического Будды Шакьямуни на земле была завершением его предшествующего долгого духовного пути, ведущего к полному просветлению.

Зачатие и рождение Будды во всех канонических текстах описывается примерно одинаково. В ожидании часа своего последнего рождения на земле среди людей, будущий Будда пребывал в одном из небесных миров. Пока он – еще бодхисаттва, то есть существо с пробужденным сознанием и преисполненное сострадания, готовое стать Буддой для блага всех живых существ. Готовясь к появлению на земле, он совершил пять исследований: относительно времени, части света, места рождения, семьи и той женщины, что станет его матерью.

Он выбрал для своего рождения время, когда возраст людей будет достигать ста лет, потому что они смогут воспринять его учение. Затем он решил родиться в Индии, в средней ее части, в городе Капилавасту, в небольшом царстве, которым управлял род Шакьев. Своими родителями он задумал сделать царя Шуддходану и его первую супругу Майядеви, принимая во внимание их нравственную чистоту. Временем для своего появления на свет он избрал полнолуние весеннего месяца вайшакха.

Сделав свой выбор, бодхисаттва изложил небесным богам «сто восемь основных положений закона», чтобы их «порадовать и ободрить», и приготовился покинуть небеса. Когда он удалялся от места своего небесного пребывания, его тело, как утверждается в буддийских текстах, излучало свет такой силы, что он озарял все вокруг.

…Однажды в полнолуние царица Махамайя, супруга царя Шакьев из клана Готамов, обитавшего на границе нынешних Непала и Индии, увидела необычный сон. Ей привиделось, будто прекрасный белый слон вошел в ее правый бок. Проснувшись, она рассказала об этом сне своему супругу.

Царь Шуддходана и его супруга в этот период своей жизни сохраняли целомудрие и не имели детей, поэтому зачатие бодхисаттвы рассматривается в буддизме как непорочное. Так, неутробно, рождаются боги и святые в индийских мифах, и это означает, что их миновали родовые страдания, при которых обычные люди теряют сознательность, присущую зародышу, а вместе с ней и память о прошлых рождениях.

Царь вызвал жрецов-брахманов, и они расценили сон как чудесное предзнаменование: скоро родится у царицы сын, который станет или чакравартином, вселенским правителем, если останется в миру, или духовным вероучителем, если откажется от земной жизни. Назвали они и причину, которая может заставить царского сына оставить мир: четыре роковые встречи – со старцем, больным, мертвецом и монахом.

Через положенное время царица родила сына, который вышел из ее правого бока, «не причинив ей никакого вреда», и боги приняли его в свои руки. Случилось это в саловой роще в местечке Лумбини. Царица остановилась здесь, когда вместе со своей старшей сестрой и служанкой отправилась в Девадаху, дом своих родителей: традиция предписывала ей разрешиться от бремени именно там.

Но родила она на полпути. Стоя под деревом и держась за ветку, она произвела на свет бодхисаттву, и его приняли боги в свои руки, прежде чем до него дотронулись люди. Бодхисаттва тут же встал на цветок лотоса, чудесным образом появившийся из-под земли, и его обмыли наги, божественные существа, полулюди-полузмеи. Он сделал по семь шагов в каждую из четырех сторон света и как лев, «лишенный страха и ужаса», провозгласил, что победит болезни и смерть. Весь мир, от небес до преисподней, праздновал это великое событие…

Сейчас Лумбини – главная буддийская святыня на территории Непала. Примерно до XIV века сюда не зарастала паломническая тропа, но средневековые войны и эпидемии заставили местное население покинуть этот район.

Он был предан забвению до тех пор, пока археологи не начали его исследовать в последней четверти XIX века. Они обнаружили колонну Ашоки, знаменитого буддийского императора Магадхи, совершившего немало зверств и жес токостей, особенно во время борьбы за престол. Но потом он осознал весь ужас содеянного и принял буддизм. В одном из его указов, высеченных на колонне, говорится: «Когда прошло двадцать лет после помазания, царь Пиядаси, Угодный Богам, сам прибыл в эти места и, со вершив поклонение, приказал построить каменную стену и воздвигнуть каменный столп, думая: „Здесь родился Будда, именуемый Шакьямуни“».

Здесь же были найдены руины храма и ступ, каменные барельефы с изображениями царицы и младенца, стоящего на лотосе. Сейчас в парке Лумбини можно увидеть пруд, в котором будто бы царица совершила омовение перед родами и в водах которого был омыт новорожденный принц. Здесь же построен храм Майя Деви, воздвигнутый в честь матери Будды, с древним памятным камнем, изображающим его рождение. В густых лесах Лумбини водятся непуганые лисицы, белки, попугаи и другие обитатели.

Не только местные буддисты, но и их соратники по вере со всего мира хотят превратить Лумбини в духовный и миротворческий центр. Буддисты разных стран возводят в этом священном месте монастыри и святилища, следуя своим национальным традициям: здесь мирно соседствуют величественный тибетский храм, изящная бирманская пагода, сказочный китайский храм. Совсем по-особому звучат в этом месте мантры и тантрические заклинания. Последователи Будды устраивают ритуалы, проводят церемонии.

Разумеется, в таком месте не обходится без чудес. Рассказывают, будто при строительстве вьетнамского храма строителям отвели болотистое место, кишащее змеями, но чтение буддийских мантр помогло от них избавиться: все змеи, включая королевских кобр, послушно уползли с места, предназначенного для храма.

Когда же родился человек, которого К. Г. Юнг назвал величайшим гением земной расы, выразившим высочайшую истину? Среди ученых нет единодушия относительно даты рождения и смерти Будды. Существует три версии датировок его жизни. По первой, основанной на сингальских хрониках, он жил с 624 по 544 год до н. э. Японская версия передвигает эти сроки ближе к рубежу нашей эры: 488–386 до н. э. И наконец, согласно западной научной версии, Будда родился в 566-м, а умер в 486 году до н. э. Однако и ее нельзя считать окончательной и неоспоримой, а вопрос о хронологических границах жизни Будды полностью решенным и закрытым.

Но вернемся к биографии Будды. Вскоре после появления на свет бодхисаттва отправился в город Капилавасту, расположенный неподалеку от саловой рощи, где он появился на свет. На пятый день после рождения состоялась церемония наречения имени, на которой присутствовали сто восемь брахманов. Мальчика назвали Сиддхартхой, что значит «Тот, кто добивается успеха».

Как положено, астрологи составили для него гороскоп и тщательно изучали тридцать два основных и восемьдесят дополнительных признаков на его теле, которые свидетельствовали о его предыдущих заслугах и будущей славной судьбе.

Между тем царица Майя умерла через семь дней после родов, чтобы возродиться на небесах богов, и мальчика до семи лет воспитывала его тетя Махапраджапати.

Однажды в жаркий летний день он сидел в прохладной тени дерева и вдруг испытал какое-то удивительное чувство легкости, отрешенности от окружающего мира и ни с чем несравнимую умиротворенность. К ним добавилось и чувство всепоглощающей радости. Тогда он подумал, что это, вероятно, и есть пробуждение. Так маленький царевич уже в детстве получил представление о том, каким должен быть опыт открытия истины. Оно будет служить ему путеводной нитью…

А пока Сиддхартха начал изучать традиционные шестьдесят четыре искусства, входившие в базис тогдашнего образования. Излишне говорить, что принц обладал необычными способностями и порой превосходил своих учителей. В шестнадцать лет – возраст совершеннолетия – он женился на дочери другого царя шакьев, прекрасной Яшодхаре. Бодхисаттва был избран ей в мужья после того, как победил всех остальных претендентов на ее руку и сердце в разных состязаниях. Так, он без труда натянул тетиву лука своего предка, который другие женихи не смогли даже поднять. После свадьбы молодая семья зажила счастливой, безоблачной жизнью. Вскоре у них родился сын Рахула, чьем имя означает «Связь», и жизнь юной четы стала еще счастливее.

Описывая юность царевича, биографы явно смакуют подробности всей полноты его земного благополучия: его жизнь – это настоящий рай. Царь, не желавший терять единственного сына, всеми силами старался предотвратить предсказанные роковые встречи и оградить дорогое дитя от всех мрачных сторон жизни, тем более что он как-то раз увидел во сне сына в монашеском одеянии.

Он приобщал юношу к царским делам, пытался увлечь всевозможными развлечениями, приохотить к разным удовольствиям. Не допуская Сиддхартху в обычный мир страданий, царь создал для него мир счастливой утопии, словно желая приостановить те прекрасные мгновения, когда его любимый сын находился рядом с ним.

Он построил специально для него прекрасные дворцы для каждого времени года. Они стояли посреди дивных садов, где деревья давали тень, цвели благоуханные цветы, а в прудах красовались чудесные лотосы. Преданные слуги спешили выполнить любое желание юного царевича. Ничто не могло опечалить юношу или омрачить его взор; он видел перед собой только молодых, здоровых и красивых людей. Его одевали в тончайшие шелка, украшали драгоценными каменьями, а слуги держали над ним зонт, чтобы не досаждали царевичу ни лучи солнца, ни капли дождя, ни даже мельчайшие пылинки.

Но вот Сиддхартхе исполнилось двадцать девять лет, и неотвратимо приближалось время предсказанных встреч. Считается, будто их подстроили сами боги, чтобы вдохновить принца вступить на путь пытливого познания мира и духовного пробуждения.

Во время своих городских прогулок царевич встретил поочередно старика, больного и похоронную процессию, направлявшуюся к погребальному костру. Так он впервые в жизни столкнулся со старостью, болезнью и смертью и задумался о том, как же можно их преодолеть. Эта возможность открылась ему, когда он увидел монаха, невозмутимо и с внутренним спокойствием, «без любви и ненависти в сердце» просящего милостыню. Царевич понял, что найдет ответы на мучившие его вопросы только в том случае, если вступит на духовную стезю.

После этих четырех встреч юноша не мог больше пребывать в счастливом неведении и продолжать прежнюю беззаботную жизнь. Он узнал о быстро преходящей молодости и о быстротечности жизни и преисполнился отвращением ко всему плотскому. Неслучайно одно из упражнений по буддийской медитации касается размышлений о бренности плоти: разные части тела рекомендуется представлять в том виде или в той ситуации, когда они вызывают наибольшее отвращение.

Итак, Сиддхартха оставил семью и покинул дворец, разорвав родовые узы и нарушив вековые законы кшатрийского клана. Он вступил на путь искания истины.

В одну из последних ночей, проведенных в отчем доме, царевич проснулся, и боги постарались показать ему, что все мирские прелести призрачны и недолговечны, а на деле и малопривлекательны. Какими неприятными показались ему танцовщицы, красотой которых он еще вчера восхищался! Получив такой назидательный опыт, Гаутама без всякого сожаления ушел из дворца. Даже вид безмятежно спавших сына и жены не заставил его ни на минуту поколебаться.

Боги помогли беглецу, погрузив город в глубокий сон, открыв городские ворота и смягчив стук конских копыт. Царевич – теперь уже бывший – отдал вознице свои роскошные царские одежды, срезал мечом длинные волосы и в полном одиночестве отправился в манговую рощу.

Великий день просветления

Принц Сиддхартха стал странствующим монахом Гаутамой. Вскоре он пополнил ряды отшельников, которых по дорогам Индии всегда бродило немало. Он жаждал найти настоящего учителя, гуру, который смог бы посвятить его в глубинные тайны бытия и эзотерических практик. Гаутама добрался до Вайшали – в то время крупного, процветающего города. Там среди многочисленных аскетов, отшельников и брахманов он выбрал в учителя сначала брахмана Алару Каламу. Тот проповедовал учение, в основе которого лежало отрицание реальности материального мира. К тому же он славился как мастер в самой «продвинутой» концентрации ума: во время одной из медитаций он не услышал и не увидел, как мимо него пронеслись пятьсот повозок.

Гаутама, способный ученик, быстро усвоил и религиозные «доктрины» учителя, и его философские наставления, и его сложный медитативный «спецкурс». Но вскоре ученик покинул своего учителя: быстро постигнув его учение, он понял, что оно не может привести к полному избавлению от страданий, вызванных бесконечной чередой рождений и смертей.

Гаутама решил поискать другого учителя и направился в царство Магадхи, в его столицу Раджагриху, «Королевский дворец». Здесь он встретился с царем Бимбисарой – в будущем он станет одним из верных учеников и последователей Будды. Тот предложил молодому страннику свое покровительство. Гаутама обещал воспользоваться этой милостью царя, но только после того, как достигнет просветления.

А пока бодхисаттва продолжил свои поиски. Он встречался с разными знаменитыми учителями своего времени, но его не удовлетворяли те пути познания, которые они предлагали. Гаутама вновь отправлялся в путь, и теперь уже не один: к нему присоединились пятеро соучеников – его будущие первые слушатели. Вскоре Гаутама с товарищами примкнул к группе аскетов и в течение шести лет соблюдал строжайший пост. Он спал на кладбище среди трупов, безжалостно истязал себя, уничтожал свою плоть, почернел от голода и изнурения и превратился в буквальном смысле в скелет, обтянутый кожей.

Гаутама терял силы, но продолжал сурово поститься. По преданию, он умерщвлял свою плоть шесть лет. В конце концов он будто бы научился обходиться одним конопляным зернышком в день. Когда у него оставалась уже всего «одна тысячная доля жизненной силы», перед ним явился бог Индра и преподал ему «урок трех струн». Этот урок заключался в следующем: играя на трехструнной лютне, он показал бодхисаттве, что только в меру натянутая струна издает сильный и красивый звук, слабо натянутая на такое не способна, а перетянутая просто рвется. Так и человек: лишь тот, кто избегает крайностей, достигает поставленной цели.

Царевич понял урок и прекратил пост. Он решил восстановить силы. То ли из чьего-то савана, то ли из каких-то лохмотьев он сделал себе одежду и отправился собирать милостыню. Но, отказываясь от аскезы, он бросил вызов ценностям аскетизма. Пятеро компаньонов покинули его: они расценили «ренегатство» Гаутамы как позорный провал. Остается только догадываться, какими насмешками они осыпали его за отступничество.

На пути ему встретилась женщина по имени Суджата. Будто бы получив предупреждение богов, она приготовила ему угощение «из сливок, собранных с молока миллиона коров, и горсти риса нового урожая», как сказано в одном из буддийских сочинений. Суджата поднесла еду в золотой чаше, но бодхисаттва – монах, и потому он не имеет права владеть никакими ценными предметами. Он выбросил эту чашу в реку Найранджана, но она всплыла, и течение унесло ее к обители царя нагов, а там прибило к таким же чашам, выброшенным предшественниками Гаутамы.

Между тем он начал нормально есть и быстро восстановил силы. Продолжая искать свой собственный путь духовного совершенствования, царевич часто и подолгу медитировал в лесу. Он не следовал больше никакому известному методу, а шел непроторенной дорогой. Как-то раз Гаутама выбрал подходящее для медитации место под священным деревом бодхи (Ficus religious), сел в позе лотоса лицом на восток и погрузился в глубокую медитацию. Накануне он увидел пять снов, предвещавших приближение великого дня просветления. Больше он не сомневался, что стоит на правильном пути. Он разделил еду, которая у него была, на сорок девять частей – столько дней ему потребуется для достижения полного просветления.

Невозможно описать, что ему пришлось пережить. Его искушал владыка демонов Мара, чье имя означает «смерть». Он использовал для этого весь арсенал доступных ему средств и многочисленную свиту. Мара то создавал мираж гигантского слона, нападающего на Сиддхартху, то вызывал стихийные бедствия, то подсылал к бодхисаттве своих красавиц дочерей, пробуждающих чувственную страсть. Но ничто не могло помешать глубокой медитации Гаутамы и отвлечь его от поисков истины и пути к просветлению.

По сути, царевич выбрал путь духовного эксперимента, очень смелый для любого времени, а тем более для своего. Тогда предлагалось либо следовать авторитету священных текстов, прежде всего вед, либо руководствоваться логикой, либо доверять интуиции. Он выбрал другой путь, о котором позже будет сказано в «Санграва-сутте» так: встать «на стезю религиозного служения… только посредством собственного прозрения учения, среди других учений ранее не известного», то есть открыть истинное знание собственным опытом без опоры на авторитет, мнения или знания других. Этому пути и следовал Сиддхартха.

Погрузившись в глубокую медитацию в одну из лунных ночей, он освободил свое сознание от всех земных привязанностей и сделал его абсолютно чистым. Во вторую ночь благодаря дару ясновидения он увидел все свои предыдущие жизни и жизни других существ, понял их непрерывность и обреченность на страдания. Наконец в третью ночь он нашел способ выхода из этой череды рождений и смертей и достиг желанного состояния, наивысшего и полного просветления, бодхи.

Он стал Буддой, Пробужденным. Ему исполнилось тогда тридцать пять лет. День духовного озарения Будды совпал с полнолунием месяца вайшакха, как и день его рождения.

Что же случилось в этот день? Что увидел и услышал Будда, что такое он пережил, что превосходило все слова? Скорее всего, это было состояние внутреннего открытия смысла мира, то экстатическое вдохновенное состояние, которое было ведомо и основателям других религий. Сам Гаутама, озаренный внутренним светом, свое новое состояние назвал татхата, что буквально значит «таковость», «такость», абсолютная подлинность, а себя самого – татхагатой, достигшим абсолютной реальности.

Впрочем, понятие «татхагата» неоднознач но, вокруг него до сих пор ведутся споры. Предлагается около полутора десятков определений. Среди них – «так пришедший», «так ушедший», «тот, кто постиг истину» и другие.

Но как бы ни определять это понятие, Будда, по сути, открыл науку свободы, и принцип свободы стал главным в его учении. Никто, никакой авторитет не должен вставать между ищущим и истиной. «Сам человек совершает зло и сам осквернят себя. Не совершает зла он тоже сам и сам очищает себя. И чистота, и скверна связаны с самим собой. Никто не очистит тебя, кроме самого тебя» – так передает слова Будды «Дхаммапада», один из древнейших памятников буддизма.

Это знаменательное событие свершилось в Бодхгайе. Все Будды прошлых времен достигали здесь просветления, и Будды грядущих времен также будут обретать его здесь. После смерти Будды в Бодхгайе был построен храм Махабодхи, «Великого просветления». Основателем храма считается царь Ашока, посетивший эти места спустя 259 лет после просветления Будды и построивший жертвенник. В V–VI веках жертвенник сменил огромный храм. Его строительство приписывается царям Шри-Ланки, принявшим буддизм.

Китайский путешественник Сюанцзан, посетивший эти места в VII веке, оставил воспоминания о Бодхгайе как о крупном религиозном центре с большим количеством храмов. Во время мусульманского владычества в XII веке все они были разрушены. Путешественники, побы вавшие здесь в XIII столетии, видели одни руины, так что о прежнем храме Махабодхи мы можем судить лишь по его изображению I века до н. э, сохранившемуся на барельефах ступы в Бхархуте.

Святыню возродили англичане, проводившие археологические исследования в тех местах во второй половине XIX века. К 1880 году реконструкция храма была завершена. Считается, что современный силуэт храму придали бирманцы, восстанавливавшие его.

Внутри пятидесяти двухметрового храма находится статуя Будды в позе бхумиспарша-мудра: вероучитель касается земли пальцами правой руки. Этот жест означает «призывание земли в свидетели» и говорит о победе Будды над Марой, а эта поза остается одной из самых распространенных в буддийском искусстве. Здесь же построили алтари, ступы и храмы буддисты тех стран, где распространен буддизм.

В настоящее время Бодхгайя, поселение в шта те Бихар, – главное место паломничества буд дистов всего мира, пожалуй, наиболее важное из «четверки святых мест». В этом крупном религиозном центре насчитывается свыше полутора сотен культовых построек. Они так или иначе связаны с периодом в жизни Будды не только во время просветления, но и после него.

У стены храма в Бодхгайе растет огромная старая смоковница, окруженная оградой. Говорят, что это – пятое поколение того самого священного дерева, под которым сидел Будда, прежде чем достиг просветления. Рассказывают, будто Ашока, который до принятия буддизма был приверженцем индуизма, хотел сжечь дерево, но оно не загорелось, а начало светиться. Приняв буддизм, Ашока, по легенде, спас священное дерево, омочив его корни в воде и молоке. На священное дерево покушались и позже, но индийские буддисты каждый раз спасали его.

К этому дереву течет, не прерываясь, река паломников. Самые усердные отмеряют путь своим телом, простираясь по земле, вставая и снова простираясь. Верующие считают большой удачей поймать лист, упавший с дерева мудрости, или хотя бы получить стружки от спиленного сучка.

Сейчас ветви дерева расцвечены ленточками и лоскутками, которые оставляют здесь многочисленные паломники. Рядом с древним священным деревом лежит каменная плита времен царя Ашоки – так называемый Алмазный трон. Этот непоколебимый трон, по легенде, появился будто бы в ту же минуту, как только Сиддхартха Гаутама подтвердил свое намерение достичь духовной свободы. На троне вырезана надпись, сообщающая, что на этом месте он достиг просветления и стал Буддой, совершенным Господином и Учителем.

Неподалеку от ограды, окружающей дерево, лежит каменная плита с изображением стоп Будды – один из священных символов буддизма. А на том месте, где Суджата поднесла Шакьямуни золотую чашу с рисовой кашей, стоит храм со скульптурами Шакьямуни и Суджаты.

Считается, что еще семь недель после достижения просветления Будда медитировал в семи местах около дерева бодхи. Первую неделю он провел под священным деревом, а вторую, подтвердив богам достижение просветления, неподвижно стоял и смотрел не моргая. На этом месте, справа от восточного входа в храм Махабодхи, построен храм Неморгающего взора.

Рядом с небольшой дорожкой у северной стороны храма, по которой Будда ходил, размышляя, в третью неделю после просветления, стоит храм Драгоценной прогулки. Выложенную кирпичом дорожку украшают девятнадцать каменных лотосов – это символические отпечатки следов Будды. Место, где он провел в медитациях и размышлениях четвертую неделю, отмечено алтарем Драгоценного Знания. Место пребывания Будды в течение пятой недели, когда он принял решение проповедовать новое учение, обозначено колонной Ашоки.

Шестую неделю Будда медитировал на берегу озера Мучалинда, находившегося неподалеку. Тогда его опять преследовал Мара, наславший страшную бурю. Холод и дождь, нетипичные для сезона, грозили прервать медитацию Будды и поставить под сомнение его духовные достижения. Но, по преданию, из глубины озера выплыл царь нагов, обвил тело Будды и раскрыл над ним свой капюшон, защищая от дождя и ветра. Сейчас на берегу водоема построен небольшой храм, а озеро украшает скульптура, изображающая Будду под защитой царя нагов.

В последнюю, седьмую неделю Будда отправился к дереву Раджастана, что значит «царское место». В последний день ему принесли еду два брата, погонщики верблюдов. Явились и боги, стражи четырех сторон света. Каждый из них преподнес татхагате по чаше из драгоценного металла, но тот отказался от них: он принимает пищу только из простой чаши для подаяний. Тогда боги заменили драгоценные чаши каменными. Будда принял их и превратил в одну.

Теперь в этих местах сидят, погруженные в глубокое созерцание, паломники со всего света.