Текст книги "Вечная Индия. Духовный путеводитель"

Первая проповедь

Обретя просветление, Будда долго размышлял и сомневался, стоит ли ему проповедовать свое учение. Ведь оно слишком сложно и недоступно обычному уму, погруженному в повседневные житейские заботы. Людям, захваченным собственными страстями, трудно понять причину этих страстей и избавиться от них. Да и захотят ли они этого?

Будда опасался, что если он начнет проповедовать свое учение, то это не принесет ему ничего, кроме усталости и терзаний. Но, по легенде, к нему явился высший бог Брахма, сумевший убедить Будду, что тот должен открыть миру свое учение: «Как стоящий на скале, на вершине горы обозревает людей кругом, так и ты, о мудрый, всевидящее око имеющий, воззри, бесскорбный, на людей, в скорбь погруженных. Встань, герой, одержавший победу, и иди в мир. Возвести учение, и явятся последователи!»

Будда внял словам Брахмы, сердце его преисполнилось состраданием ко всем живущим, и он принял подвиг проповеди учения. К счастью, он жил в Индии, и потому его не распяли, как Христа, и не отравили, как Сократа.

Первую проповедь Будда произнес в городке Сарнатх, недалеко от Бенареса. Чтобы попасть туда, ему нужно было переправиться через Гангу. Но денег на паромщика у него не было, и он пересек реку по воздуху.

В Сарнатхе Будда встретил пятерых своих бывших сотоварищей по аскезе, которые когда-то бросили его. Теперь он преподал им свое первое наставление, оно запечатлено в «Сутре о повороте колеса дхармы» – Дхармачакраправартана-сутре. Символический смысл колеса раскрывается в его сравнении с солнечным диском, освещающим весь мир. Колесо закона, как и сам Будда, – это свет знания, сияющий для всех людей на земле.

В первой проповеди, которая считается третьим из великих чудес Будды, он говорил о непостоянстве всего сущего и о четырех благородных истинах, о восьмеричном пути и об «отрицании самого себя». Эти знания, ставшие основой буддийского учения, считаются каноническими во всех его направлениях.

Что же представляют собой четыре благородные истины? Они напоминают врачебный диагноз и рецепт излечения и в суммарном виде и сводятся к следующему: 1) всякое существование есть страдание; 2) оно имеет свою причину; 3) но страдания можно прекратить; 4) есть путь, ведущий к полному прекращению страданий, ступени которого символизируют постепенное духовное совершенствование.

Будда подробно изложил этот путь, ведущий от обычного мирского состояния сознания к достижению высшего блаженства: «Поистине, это благородный восьмеричный путь – правильное воззрение, правильное намерение, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное самообладание, правильная концентрация».

При всей кажущейся простоте в этих истинах заложен чрезвычайно глубокий смысл. Они открывают путь, ведущий к прекращению перерождений, разрыву их тягостной цепи, которой скованы люди в течение всей жизни. Следуя этим путем, можно достичь нирваны – наивысшего состояния духа.

Путь, который проповедовал Будда, называют срединным. Он лежит между крайностями аскетизма, которому тогда были подвержены многие индийцы, отошедшие от брахманской ортодоксии, и безоглядным потворством чувственным наслаждениям, в погоне за которыми проходит жизнь большинства людей. Ни одна из крайностей не хороша: «Одна из них в страстях, соединена с наслаждением, влечением, низкая, грубая, свойственная человеку непросвещенному. Другая соединена с самоистязанием, скорбная, несвятая, связанная с тщетой».

«Срединный путь» – многозначный символ, и трактовать его можно по-разному: как избегание распущенности и аскетизма, как путь между словом и молчанием, между интеллектом и поэтическим чувством. Избегая этих крайностей и следуя срединным путем, человек, обреченный на страдания в круговороте бытия сансаре и подверженный действию закона кармы, может обрести прозрение, получить высшее знание и прийти к избавлению от страданий, нирване.

«Нирвана» означает «безветрие», «угасание». Порой толкователи буддизма идут за буквальным смыслом слова и понимают нирвану как небытие, смерть. Но это не так.

В одном из буддийских сочинений, «Вопросы царя Милинды», мудрец пытается объяснить царю, что нирвану нельзя ни увидеть, ни услышать, ни пощупать. Царь восклицает: «Ее нет тогда!» Но мудрец указывает на ветер, который есть, хотя его нельзя пощупать.

Нирвана – это насыщенная духовная жизнь, полнота бытия без утешительных иллюзий о воскресении и бессмертии души, это подлинное блаженство. Человек должен стать лицом к лицу с реальностью, не ожидая помощи извне. А че ловеческий дух так глубок, что все находится внутри него, и он способен «духом обнять весь мир».

Итак, срединный путь Будды – это, говоря словами его же проповеди, «тот путь, что открывает глаза, способствует пониманию, ведет к умиротворенности, к высшей мудрости, к просветлению, к нирване». Изведав обе крайности, сначала – полноты мирского существования в отчем доме, а потом – аскетического самоумерщвления плоти, Будда экспериментальным путем открыл способ сознательного духовного самопреобразования, срединный путь. Из этого открытия позже выросло много «буддизмов», порой весьма далеких от того, что хотелось бы видеть Будде.

Сейчас нам трудно оценить революционность его взглядов. Но, провозглашая «срединный путь», выстраданный собственным мучительным опытом, он отверг привычное для его современников инерционное следование традиции с ее слепой верой в авторитет священных писаний и духовных наставников и смело утвердил свое право на самостоятельный духовный поиск.

Учительская традиция, основанная на проповедях Будды в первые века существования новой религии, включала в себя соединенные вместе эзотерическое откровение, религиозную доктрину, этические наставления, философский дискурс, психологическую систему, медитативную практику, художественную каноническую традицию, и только позже они выделились в самостоятельные дисциплины. Поначалу же ни одно из них не было объектом самоценного интереса, но все вместе они были подчинены целям духовного самостроительства.

Первая, бенаресская проповедь Будды прозвучала в том месте, где находился Мригадава, Олений парк. По старинным легендам, парк был назван так в честь бодхисаттвы-оленя, пожертвовавшего своей жизнью ради самки, на которую охотился царь. Растроганный этим великодушным поступком, он устроил здесь заповедник для оленей. Рассказывают, что слушать Просветленного приходили и звери: его речь была доступна не только людям, но и всем живым существам. В память об этом событии центральные фасады тибетских буддийских храмов венчают фигуры оленей, расположенных по обеим сторонам от символического колеса закона, что означает всепроникающую силу учения Будды.

Именно в Сарнатхе была основана буддийская община – сангха. Одним из первых вступил в нее сын бенаресского казначея Яса. Он рано убежал из дома, разочаровавшись в роскоши и развлечениях. Отец и мать отправились на поиски сына, нашли его среди монахов и тоже приняли буддизм, став обращенными в веру мирянами.

Китайские путешественники, побывавшие в Сарнатхе в первые века нашей эры, застали там многочисленную буддийскую общину, храм со статуей Будды, стоящего в полный рост, ступу, отмечавшую то место, где Будда произнес первую проповедь, и каменную колонну, воздвигнутую там, где он давал свое учение. Рядом были построены другие ступы и культовые сооружения. Сарнатх, находившийся рядом с богатым Бенаресом, процветал, пока в XII веке его не разрушили мусульмане.

Сейчас Сарнатх – небольшой городок недалеко от Бенареса в штате Уттар Прадеш. Там можно увидеть много живописных руин. От главного храма здесь почти ничего не осталось. А на месте первой проповеди Будды по-прежнему высится ступа Маха Дхамекх, покрытая изумительной резьбой по камню.

Общество Махабодхи в 1931 году построило новый храм Мулагандхакути, внутри которого хранится серебряная шкатулка с подлинными буддийскими реликвиями. Возле храма растет дерево бодхи, пересаженное в 1893 году от отростка со священного дерева из Шри-Ланки. Здесь же построили свои храмы тибетские, китайские, бирманские, японские и тайские буддисты. Позади храма находится Олений парк, в котором, как и в былые времена, гуляют олени.

Монолитная колонна Ашоки высотой около пятнадцати метров знаменита своей капителью со львами, которая ее венчает. Она стала национальной эмблемой Индии и символом на государственном флаге. Нижняя часть колонны до сих пор на месте, а капитель хранится в Археологическом музее Сарнатха, где собрана прекрасная коллекция бесценных находок.

Великое и полное угасание

Сорок пять лет после обретения просветления и первой проповеди Будда бродил по стране, проповедуя созданное им учение. Территория, по которой он странствовал, была небольшой – бассейн реки Ганги в среднем течении. Его сопровождали ученики, ряды которых быстро пополнялись и которые потом сами отправлялись проповедовать в разные районы Индии.

Их странствия прекращались только на время сезона дождей, который обычно продолжается с июня по октябрь-ноябрь. Но проповедь не прерывалась и тогда: ее слушали верующие и миряне той местности, где Будда останавливался. Народ собирался и внимал вероучителю, а он умел дать мудрое наставление в форме незамысловатой притчи, философского рассуждения или сложного ритуала в зависимости от внимавшей ему аудитории. Со жрецом он говорил о жертвоприношении, с брахманом о мистическом озарении, с интеллектуалом – о философских вопросах.

Спустя почти год после просветления Будда по просьбе отца посетил Капилавасту, город, где он вырос. Отец не раз посылал к нему гонцов, но те, охваченные религиозным пылом, вступали в общину и оставались с Буддой. Десятым посланцем оказался друг юности Гаутамы. Он тоже принял новую веру. Будда внял его просьбам и отправился в родной город.

Когда-то он покинул Капилавасту богатым царевичем, а теперь ему, нищему страннику, пришлось просить милостыню у горожан, к возмущению его близких. Представители рода Шакьев, принадлежавшие к высокой касте, не желали склонять голову перед странствующим монахом, хотя он и был их родственником. Тогда Будда, щадивший их чувства, решил явиться во дворец «по воздуху», чтобы Шакьи не склонялись перед ним, а подняли глаза вверх. Совершив это чудо, он еще раз продемонстрировал свои сверхъестественные способности.

Какие чувства испытывал отец Будды? Надеялась ли на возвращение мужа покинутая им жена? Этого мы никогда не узнаем. Но как бы то ни было, все Шакьи, начиная с отца Будды, обратились в новую веру. Последователем Будды стал и его почти семилетний сын Рахула, которого мать подтолкнула к отцу, умоляя того передать ему наследство и тем самым подтвердить право на трон. Но у Будды отныне было только одно наследство – его учение, и Рахула его воспринял.

Когда-то Гаутама обещал царю Бимбисаре вернуться к нему после того, как он постигнет истину. И вот теперь он отправился с учениками в Раджагриху. Там он остановился в той же пальмовой роще, что и в прошлый раз. Царь пригласил его на обед во дворец. Будда произнес проповедь, и большая часть его слушателей приняла веру.

Царь предоставил учителю и его ученикам бамбуковую рощу, где они остановились на некоторое время. Здесь к общине присоединились Шарипутра и Маудгальяяна, которые до этого были учениками философа Санджаи, основавшего известную в ту пору школу в Раджагрихе.

По буддийским преданиям, Шарипутра и Маудгальяяна родились в один и тот же день в брахманских семьях, которые дружили между собой. Они получили традиционное брахманское воспитание, увлеклись философией, занимались в школе Санджаи и странствовали, вступая в дискуссии с образованными брахманами.

Услышав проповедь Будды, они примкнули к его общине и стали его любимыми учениками. За ними последовали и другие ученики Санджаи. В буддийских текстах красочно описывается отчаяние философа, от которого уходили ученики: то он падал в обморок, то у него от расстройства горлом шла кровь. Пример Шарипутры и Маудгальяяны воодушевил и других странствующих философов, и они пополнили ряды учеников Будды.

Так он обходил страны долины Ганги, и число его последователей неуклонно росло. Первые четыре года после просветления стали временем становления и роста буддийской общины.

На пути в Раджагриху в общину вступили и другие последователи Будды. В их числе был Ананда, будущий любимый ученик. Один богатый банкир, Судатта, пригласил вероучителя в Шравасти, столицу царства Кошала (ныне – штат Уттар-Прадеш). Тогда там правил царь Прасе наджит, родственник отца Будды. Царь оказал Будде подобающие почести, но сам еще не был готов отказаться от мирской жизни.

А банкир сделал Будде поистине царский подарок – парк Джетавану, где был основан первый буддийский монастырь. И другие богатые миряне поддерживали сангху, даря то зал для медитаций, то рощу. Благодаря этому монахи оставались на одном месте не только в сезон дождей, но и на более длительное время. Со временем появились и постоянные буддийские резиденции – вихары, то есть монастыри.

По преданию, в Шравасти на шестой год после просветления Будда сотворил «великое чудо чудес». Он испытывал неприязнь к подобного рода вещам, предпочитая проповеди и публичные диспуты. Но для толпы этого было недостаточно, и ему иногда приходилось демонстрировать свои сверхъестественные способности.

Вот и теперь он воткнул в землю зубочистку, и из нее выросло огромное дерево. Мановением руки он сотворил по обеим сторонам от себя высокие горы, на склонах которых цвели сады. Из выплюнутой им воды образовалось обширное озеро с благоуханными цветущими лотосами. Он заставлял полыхать пламя у себя на плечах, течь воду из ног и являл другие чудеса, чтобы посрамить лжеучителей.

Сотворил Будда и так называемое «чудо мангового дерева»: дерево магически возникло по воле праведника. Будда создавал и умножал на его кроне свои собственные изображения в четырех позах: стоя, сидя, лежа и в позе идущего. Нет нужды говорить, что скептики после этого были с позором повержены, а один из них даже утопился с горя. Это чудо в Шравасти причисляют к числу великих чудес, как и последнее рождение, достижение просветления, создание учения и великое угасание.

В седьмой сезон дождей после просветления Будда отправился на небеса Индры, правителя тридцати трех богов. Там он проповедовал свое учение матери, которая после смерти переродилась в мире богов. В конце сезона дождей Будда вернулся на землю. Он спускался в сопровождении богов по чудесной лестнице. Когда он поставил ногу на землю, собравшиеся увидели весь сущий мир – от высшего мира Брахмы до преисподней.

После этих чудес Будда, его учение и его община получили самое широкое признание. Будда с учениками ходил по городам и селениям, читал проповеди, основывал новые центры. Однако это не значит, что все шло гладко и у него не было врагов. В общине случались разногласия и расколы, против вероучителя устраивали заговоры и т. п.

Особенно отличился завистливый Девадатта, двоюродный брат Будды и его заклятый враг. Он не раз покушался на жизнь Просветленного. То он нанял царских стрелков, чтобы они убили Будду, но те, зачарованные проповедями вероучителя, стали его последователями. То он сбросил огромную каменную глыбу с горы Гридхракута, когда Будда проходил мимо нее, но она лишь нанесла тому небольшую рану. То по его наущению напоили перебродившим пальмовым соком боевого слона Налагири и выпустили на улицы Раджагрихи, когда там был Будда с учениками. Но Будда успокоил взбешенное животное, и слон опустился перед ним на задние ноги.

Девадатта спровоцировал и раскол в общине, основав свою сангху с более строгими правилами. Однако Шарипутра и Маудгальяяна вернули еретиков в лоно прежней общины, а завистливый злодей в конце концов заболел, умер и попал в ад.

…Шли годы. Будде исполнилось восемьдесят лет, и его земные дни подходили к концу. Зная о приближении смерти, он продолжал проповедовать, давая последние наставления своим ученикам. Однажды в сезон дождей вероучителя поразил тяжелый недуг, и он понял, что его тело уподобилось изношенной колеснице и дни его сочтены.

Как-то раз, когда он был вместе с учениками в городке Пава в небольшом царстве маллов, некто Чунда пригласил его на ужин и угостил мясным блюдом – жареным поросенком. Перед началом трапезы Будда попросил Чунду дать мяса только ему, а монахов накормить лепешками. Отведав этого мяса, учитель смертельно занемог. Чувствуя приближение смерти и зная, что Чунда будет винить себя в его кончине, Будда попросил передать гостеприимному хозяину, что угощать его перед нирваной было делом весьма почетным.

Несмотря на сильное недомогание, Будда отправился в Кушинагару, столицу царства маллов. Он помнил, что, когда он был правителем в одном из своих прежних рождений, Кушинагара являлась его столицей. Учителю требовались невероятные усилия, чтобы преодолеть этот последний путь. Его мучили приступы слабости, и часто приходилось делать остановки. Во время одной из них его встретил некий принц, воспользовавшийся возможностью побеседовать с Буддой. В конце беседы он принял новое учение и подарил учителю одежду «цвета золота». Будда предрек, что его тело накануне нирваны станет такого же цвета.

Прибыв в Кушинагару, учитель попросил Ананду приготовить ему ложе под кроной двух сросшихся саловых деревьев и лег на него, повернувшись головой на север и лицом на запад. Больше он не вставал с этого ложа, посвятив два последних дня наставлениям своим последователям и утешая их.

По преданию, покидая этот мир, Благословенный показал своим ученикам горсть листьев и спросил, много ли их. «Немного», – ответили ученики. «А сколько листьев в лесу?» – спросил Будда. «Неизмеримо больше», – сказали ученики. «Так и то, что сообщил вам, подобно горсти листьев, сравнительно с бесконечным числом листьев в саду».

И еще он завещал: «Будьте сами себе светильниками, в самих себе ищите прибежища, не ищите внешнего прибежища. Дхарма да будет вам светильником, дхарма да будет вам прибежищем. Не ищите опоры ни в чем, кроме самих себя».

Он все глубже погружался в медитацию, проходя ступень за ступенью, пока не испустил дух и не покинул земной мир, погрузившись в махапаринирвану, великое и полное угасание. Это четвертое чудо также свершилось в полнолуние месяца вайшакха. Как в дни последнего рождения, полного просветления и начала проповедей, задрожала земля и неожиданно зацвели деревья. Показались боги, и многие из присутствовавших испытали глубокие благоговейные чувства…

Сейчас Кушинагар, маленькое селение на севере Индии в штате Уттар-Прадеш, является одним из центров международного буддизма. До конца XIX века он был заброшен. Китайский паломник Сюанцзан, побывавший в Кушинагаре в начале VII века, насчитал там девять ступ. Часть из них была воздвигнута в память о предыдущих перерождениях Будды, другие же были построены под влиянием северного буддизма махаяны.

Руководствуясь этими записками, археологи в 1876 году обнаружили во время раскопок остатки ступы Паринирваны и храма Махапаринирваны. Сравнительно недавно была найдена медная табличка с надписью со ступы, сооруженной на месте кончины Будды. Ступу восстановили бирманские буддисты в 1927 году, а храм реконструировали в 1956-м.

Внутри храма находится одно из самых известных изваяний Будды – шестиметровая позолоченная статуя вероучителя, лежащего на правом боку и входящего в махапаринирвану. Монахи покрывают статую шелковым покрывалом желто-золотого цвета. Она покоится на возвышении, украшенном резьбой по дереву. На нем изображена скорбящая женщина и медитирующие монахи. На территории рядом с храмом и ступой высятся другие ступы, воздвигнутые паломниками; кое-где видны руины прежних святилищ. Как и в других паломнических центрах, здесь построили свои храмы тибетские, японские, тайские буддисты.

Достопримечательностью Кушинагара является также алтарь Матхакунвар, где была найдена статуя Будды из аспидного сланца, предположительно высеченная в X веке. По местным поверьям, именно в этом месте Будда произнес свою последнюю проповедь. Паломников привлекает и пятнадцатиметровая ступа Рамбхар, которая предположительно была первоначальной ступой Мукутабхандана, построенной на месте кремирования Будды.

В мае здесь проходит ежегодный фестиваль, во время которого отмечается день полнолуния весеннего месяца вайшакха, в который Будда родился, достиг просветления и ушел в нирвану. Буддисты считают этот день трижды святым и отмечают его в каждой стране в соответствии с местными традициями.

К этим главным четырем святыням, связанным с рождением Будды, его просветлением, первой проповедью и великим угасанием, позже добавились еще Шравасти, Раджагриха, Санкашья и Вайшали. Все они называются «восемь великих мест» и почитаются буддиста ми. С жизнью Будды связаны также Капи лавас ту, Бенарес, Пава и другие селения в долине Ганги.

Что же касается жизнеописания Будды, то современный человек, скорее всего, воспримет его скептически, как красивую сказку. В самом деле, в нем исторически достоверны лишь немногие детали, содержащиеся в большинстве буддийских источников: рождение Будды в деревне Лумбини, в семье кшатрия, его ранний брак, рождение ребенка, вступление на стезю аскета без одобрения родителей, неудачные первые попытки достичь просветления, смерть от несварения желудка.

Очевидно, что создание на этой зыбкой основе достоверной биографии вероучителя – дело заведомо безнадежное. Да и нужно ли оно? Едва ли исторически выверенная, но крайне «неопределенная тень» Будды смогла бы так же увлекать своим примером тысячи поколений буддистов во многих странах мира на протяжении многих веков, как эта волшебная история. Между тем она завораживает и сейчас.