Текст книги "Вечная Индия. Духовный путеводитель"

«Памятник первооснове всех вещей»

По преданию, ученики, собравшиеся возле смертного одра Будды, спросили, как чтить его память. В ответ он будто бы сложил свой плащ, поверх него положил чашу для сбора подаяний, перевернув ее вверх дном и проткнув посохом. Этот образ и запечатлен в ступе, одном из главных типов буддийской архитектуры.

Есть еще одна легенда, проливающая свет на сокровенный смысл образа ступы. Согласно ей, Будда перед уходом в нирвану испустил из уст три луча, которые достигли трех богов: Шиву, Вишну и Брахму. Эти боги создали изображения трех тел Будды. Слово «кая» – «тело» в этом случае употребляется метафорически, указывая на разные уровни бытия. В представлении о трех телах Будды – трикая – отразилось различение и противопоставление его физического и духовного аспектов.

Каковы же эти три тела? Шиве досталось создание изображения нирманакаи, то есть преходящего физического тела, сотворенного из пяти видов земных и небесных драгоценностей. Это то земное тело, в котором Будда проповедовал свое учение людям: только так они могли его видеть и слышать. Вишну из драгоценностей, полученных от нагов, сотворил самюхогакаю, вечное мистическое тело наслаждения, в котором Будда проповедует свое учение высшим существам, бодхисаттвам.

Наконец, Брахма воздвиг ступу, которая символизирует «тело закона», дхармакаю, абсолютный смысл буддийского учения. Отечественный востоковед И. П. Минаев считал, что именно со ступы «следует начинать изучение не только буддийской архитектуры, но и буддийской религии», а искусствовед М. В. Алпатов называл ступу «памятником первооснове всех вещей».

Что же такое ступа? Санскритское слово «ступа» буквально означает «вершина», «верхушка». Одни считают, что этот вид памятного сооружения восходит к древним могильным курганам, другие возводят его истоки к древнеиндийскому алтарю, а третьи связывают и с тем, и с другим. Ступа – это цельная монолитная постройка, внутрь которой нельзя войти. Ранние буддийские тексты сравнивают ступу с пузырем или яйцом анда, символом Вселенной. Она и в самом деле вобрала в себя древнюю символику мифологической мировой горы или мирового древа как священного центра Вселенной.

Ступа считается первым культовым сооружением буддизма. После ухода вероучителя из жизни ученики кремировали его тело, а останки поделили на восемь частей и построили восемь ступ. Ступа, таким образом, изначально служила реликварием: в ней хранились останки Будды и других буддийских учителей, их волосы, ногти, кости, предметы, которыми они пользовались при жизни. В то же время она – своеобразный мемориал, отмечающий памятные события религиозной истории.

Наконец, ступа – символ буддийского учения, дхармы. Считается, что пилигрим, совершающий паломничество к ступе, где покоятся останки Будды, обретает доступ к его мистическому архитектурному телу. Буддисты верят, что одно лишь созерцание этого сооружения должно заряжать их духовной энергией.

Все индийские ступы возводились по одному плану; в нем передавалась пространственная модель мира, выраженная в буддийских символах. Вертикальная трехчастность Вселенной выражена в архитектуре всего корпуса ступы: он делится на основание, купол и венчающюю его хармику, «дворец богов»; все эти части соотносятся с основными сферами мироздания.

Характерно, что вертикальная ось ступы, обозначенная мачтой яшти, возвышающейся над вершиной ступы, иногда продолжается вниз до самого основания, подобно оси мира символически пронизывая все пространство до земли. Пирамида зонтиков, которыми завершается ось, символизирует высшие небесные миры. Кроме того, три зонтика напоминают о трех буддийских драгоценностях: Будде, дхарме и сангхе.

Купол ступы тоже делится на три части: массивную полусферическую, узкую среднюю с ритуальной тропой для обхода и основание. Представлениям о горизонтальном строении мира – центре и четырех сторонах света – соответствуют четверо ворот в ограде ступы, а также квадратная форма хармики. В центре полусферы ступы часто находится небольшая камера-реликварий.

Древняя космическая символика ступы получила в буддизме новые значения: реликвии, хранящиеся в центре ступы, стали символизировать нирвану, а сама ступа воспринималась как видимая манифестация Будды и символ его паринирваны. При ритуальном обходе ступы благодаря оптическому эффекту выворачивания сферы стоящий к ней лицом как бы оказывается внутри светлого купола и может пережить ни с чем не сравнимое чувство близости к высшим сферам бытия.

Древние ступы, возведенные в самых знаменитых местах паломничеств, почти полностью разрушены. Наиболее известные из сохранившихся ступ раннего периода находятся в Санчи, Бхархуте и Амаравати. Особенно славится ступа в Санчи. Она находится в центре Индии, в штате Мадхья-Прадеш. Это удивительное полусферическое сооружение, которое высится среди отрогов гор Виндхья, почти на самом северном тропике, поражает какой-то первозданной космичностью. Ступа огромна: ее высота вместе со шпилем превышает двадцать три метра, а диаметр основания достигает почти сорока метров.

Ступа была возведена на одном из древних торговых путей около 250 года до н. э., при императоре Ашоке, который покровительствовал буддизму. Первоначально она строилась в форме купола, покоящегося на земле, а позже неоднократно перестраивалась.

Во II веке до н. э. ее почти вдвое увеличили и облицевали красным песчаником; до этого она была покрыта кирпичом. Тогда же ее окружили основанием в виде барабана, по которому проходила ритуальная тропа прадакшина, и сделали ограду ведика, образовавшую еще одну тропу для паломников. На верху ступы в центре установили каменный куб хармику с квадратной оградой вокруг и с зонтами на шпиле.

Ограда вокруг ступы в Санчи в точности воспроизводит деревянную сельскую ограду. Она состоит из трех горизонтальных рядов брусьев сучи, что значит «иглы», вставленных в гнезда столбов. Поверх них положена массивная балка, вместе с которой ограда достигает высоты более трех метров.

Ворота торана ограды ориентированы по четырем странам света; их покрытые сложной резьбой балки и колонны представляют главные части учения. Жанровые сцены, джатаки и отдельные фигуры, изображенные на них, действуют магически на тех, кто их созерцает. Они служат наглядной энциклопедией буддийского искусства раннего периода.

Местоположение ворот соответствует положению солнца – восход, зенит, закат, надир, так что в плане они представляют собой четыре конца свастики, древнего солярного знака. В буддизме они стали соотноситься с четырьмя важнейшими событиями из жизни Будды: восточные – с его рождением, южные – с достижением просветления, западные – с приведением в движение колеса дхармы, северные – с достижением конечного освобождения-нирваны. Символизм ступы простирался до самого центра сооружения, где хранились священные ре ликвии.

Эти классические архитектурные и символические мотивы по мере распространения буддизма соединялись с рядом местных элементов, что приводило к созданию характерных местных стилей. В Шри-Ланке, ставшей центром южного буддизма тхеравады, ступа приобрела более чистые, неусложненные формы с ясной гармонией всех частей; в них нет ни украшенных ворот, ни резных оград. Лучшим примером считается ступа в Анурадхапуре, которая следует знаменитым образцам в Санчи и Амаравати, хотя ее пропорции несколько изменены.

В других странах буддийского мира ступа приобрела форму конуса, пирамиды, башни. Наиболее типичный образец ее в Китае, Корее и Японии – пагода, высокое многоярусное строение, воплощающее в своем облике отрешенность от всего земного.

В Непале композиция ступы получила поразительное дополнение – с каждой стороны хармики изображены глаза, немного прикрытые, словно они наблюдают за ритуальным обходом ступы пилигримами. Возможно, они символизируют всевидящее око Будды или глаза четырех хранителей света локапал. Их истинный смысл во многом еще остается загадкой.

Потомки индийской ступы в Тибете – чортены, в Монголии – субурганы. Кроме ступ под открытым небом есть еще алтарные ступы, стоящие в храмах.

Глава V
Вера белых людей

Христианство в Индии отсчитывает свою историю с I века. Именно тогда, по местным преданиям, здесь появились первые миссионеры. Позже распространение этой религии было обусловлено западной колонизацией, главным образом португальской и английской. Колониальные авантюры европейцев и их миссионерские амбиции переплетались в единое целое, потому что были двумя сторонами одного взгляда на жизнь и удовлетворяли потребность белых людей в покорении окружающего мира.

Со временем христианство стало неотъемлемой частью религиозной жизни страны. Дж. Неру подчеркивал: «Христианство в Индии столь же древнее, как и сама эта религия… Христианство такая же религия индийской земли, как и любая другая религия Индии». И сейчас в некоторых районах страны про должается процесс обращения в эту веру малых этносов.

Главной движущей силой христианского миссионерского движения в Индии была мысль об особой миссии европейца, призванного цивилизовать варварские народы. Миссионеры считали себя проповедниками единственной истинной веры, призванными покончить с духовной слепотой и суевериями. История христианства в Индии протекала чаще всего под знаком «духовного обновления» индийских религий и очищения их от скверны язычества.

Внедрение христианства в общественную и духовную жизнь индийцев не могло не повлиять на общую религиозную ситуацию в стране. В лице иностранных проповедников-христиан местное общество столкнулось с идейной силой, бросившей вызов его традиционной идеологии – вызов, на который нельзя было не ответить. И такой ответ дали реформаторы-просветители XIX века.

В современной Индии Иисуса Христа воспринимают по-разному: то как аватару, то есть одно из воплощений индуистского бога Вишну, то как святого, совершившего великий духовный подвиг, то как «умершего бога», а христианство – как одно из религиозных направлений.

В стране насчитывается около двадцати пяти миллионов христиан, а это составляет примерно два с половиной процента населения. Большая часть их проживает на юге Индии. Преобладают католики: на их долю приходится три четверти индийских христиан. По численности они представляют собой четвертую католическую церковь мира после Италии, Бразилии и США, а группа индийских иезуитов является второй в мире по величине после США. Сравнительно недавно к католикам присоединилась Сиро-малабарская церковь, основанная в V веке выходцами из Сирии. На юге Индии, особенно в Керале, католическое духовенство играет весьма заметную роль в политической жизни штата.

Есть в Индии и протестанты: Американская баптистская церковь, Шотландская пресвитерианская церковь, адвентисты седьмого дня, пятидесятники и многие другие. Особняком стоит община англоиндийцев – потомков смешанных браков европейцев с индийскими женщинами. Любопытно, что потомки англичан не признают равными себе потомков от браков с португальцами, французами и голландцами. Их называют «евразийцами» и причисляют к другой общине, тем более что они, как правило, говорят не на английском, а на местных языках и занимаются «низкими» видами труда.

Церкви содержат не только религиозные учреждения, но и школы, больницы, общежития и дома для престарелых, сельскохозяйственные и религиозные центры. Священники, занимаясь своей паствой, также не ограничиваются религиозной жизнью, но добиваются улучшения материальной жизни своих подопечных, стараясь дать им образование и социальный статус.

Был ли Иисус Христос в индии?

По преданию, Христос завещал апостолам: «Идите, научите все народы» (Мф. 28, 19), не только к западу, но и к востоку от Палестины. Именно так первоначально и развивалось христианское миссионерство, и память об этом сохранилась в легендах об апостолах: путь Петра и Павла вел в Рим, а маршрут Фомы и Фаддея лежал в противоположном направлении, к востоку.

В Индии жива легенда и о том, что здесь жил Иисус Христос. В последние годы вышло несколько книг, в которых так или иначе доказывается пребывание в Индии Иисуса Христа в юном возрасте и возвращение его в Индию же, в Кашмир, после известных событий в Пале стине.

Авторы этих книг уверяют, что канонизированные христианские тексты ничего не сообщают о жизни Христа в возрасте между четырнадцатью и двадцатью девятью годами. На самом же деле тринадцатилетний Иисус тайно покинул своих родителей и вместе с иудейскими купцами направился из Иерусалима в Индию, провел все это время в Гималаях и в двадцатидевятилетнем возрасте вернулся в Палестину.

Эта легенда, в частности, легла в основу учения одной из мусульманских сект ахмадийя, созданной в прошлом веке. Ее основатель Мирза Гулям Ахмад написал книгу «Иисус Христос в Индии». В ней он попытался доказать, что Иисус Христос не умер на кресте, а выжил, находясь в состоянии самадхи, хорошо знакомом индийским йогам, а потом отправился в Афганистан, Кашмир и Тибет.

Трудно сказать достоверно, когда появились в Индии самые первые христиане и кем они были. Индийцы, равнодушные к точным датировкам и письменной фиксации событий и фактов, долго не знали ни хронологии, ни истории в привычном для нас смысле, поэтому в нашем распоряжении нет прямых письменных источников, а косвенным не всегда можно доверять. Но как бы то ни было, деятельность ранних миссионеров посеяла в индийскую почву семена, до сих пор дающие всходы.

Согласно местным преданиям, в 52 году на Малабарском побережье нынешней Кералы высадился один из учеников Иисуса Христа, апостол Иуда Фома, и начал проповедовать евангельское учение среди местных жителей. По одной из легенд, Индия будто бы выпала ему по жребию, когда все апостолы в Иерусалиме делили между собой страны, подлежащие миссионерскому охвату.

По другой легенде, Фома ослушался призыва Господа идти благовествовать на восток, и за это открытое неповиновение его увезли в Индию. Там он вызвался наблюдать за строительством дворца царя Гондофара. Однако, пребывая у царя в услужении, Фома все силы положил на распространение благой вести, а не на строительство дворца. Все золото и серебро, отпущенное царем на строительство дворца, Фома роздал неимущим, бедным и больным. Когда же царь приехал смотреть дворец, Фома ответил ему, что увидеть его он сможет только тогда, когда завершит свою земную жизнь. Разгневанный царь посадил Фому в темницу и готовился к его лютой казни.

Тем временем умер брат царя, и когда его душу ангелы вознесли на небо, он увидел там великолепный дворец, а ангелы известили его, что построен тот христианином для его брата, Гондофара. По просьбе ангелов душа царского брата вернулась в тело, и царь узнал о небесном дворце, построенном Фомой. Он выпустил Фому из тюрьмы, попросил у него прощения, а затем оба брата были крещены.

Местные жители рассказывают, что Фома основал на Малабарском побережье семь апостольских общин, а потом направился на Коромандельское побережье юга Индии и продолжал там свою апостольскую миссию до тех пор, пока его не убил местный жрец-брахман.

Вполне возможно, под именем Фомы скрывается не одно, а несколько исторических лиц, слившихся в единый образ в дошедших до нас преданиях.

Впрочем, отдельные свидетельства из приведенных легендарных материалов получили подтверждение в археологических и иных исторических источниках. Так, португальцы, высадившиеся на Малабарском побережье в 1517 году, нашли под развалинами несторианской церкви в Мелиапуре гробницу в форме купола, известную с VI века, и памятник апостолу Иуде Фоме.

Повествования о Фоме в этих и им подобных версиях сохранились также и в последующей традиции южноиндийского христианства; находят они отражения и в реальной истории церкви. Некоторые сирийские христиане в Индии называли себя потомками Фомы и подчеркивали, что они никогда не смешивались с местным населением.

Считается, что «христианами Фомы» в V–VI веках назывались в основном знатные индийцы, составлявшие военную аристократию. Многие из них подчинялись своим епископам и были независимы от местных властей.

Как бы то ни было, встреча христианства и индуизма состоялась, причем довольно рано. Можно предположить, что местная религия, скорее всего, пластично и бесконфликтно встроила «фактор пришельцев» в систему своего рели гиозного миросозерцания. Миссионеры же, возмущаясь языческими непристойностями местных жителей, вряд ли понимали, что они невольно попали под защиту одного из важнейших канонов индуизма, считающего себя «вечным законом». А вечный закон не может не предоставить место под небесами всем – христианам, мусульманам, сикхам, джайнам, марксистам и т. д.

Вероятно, поэтому сами индийцы никогда не чувствовали себя монополистами своей религии, что не следует понимать как пресловутую и модную ныне толерантность, предполагающую скорее свою противоположность, чем истинную терпимость. Нет, это глубинное понимание того, что внутри каждого человеческого существа может пребывать свой Бог.

Что же касается унификации форм религиозной культуры, то стремление христиан к обязательному для всех единомыслию, кажется, всегда было чуждо индийцам.

Со временем на юге Индии сложилась местная разновидность христианства со своими ритуалами, местами паломничества и другими признаками религии. Паломничество по святым местам, связанным с апостолом Фомой, считается одним из важнейших ритуалов. Его приверженцы искренне считают, что пройти по стопам святого – значит соприкоснуться с его высоким и чистым духом и тем самым приобщиться к благодати.

Одно из самых почитаемых мест паломничества – старая церковь в Сайдапете, недалеко от Мадраса, в Южной Индии. Местные христиане верят, что она расположена над пещерой, где некогда жил Фома; в ней сохранился отпечаток руки и след стопы, которые предание ему приписывает. Позади церкви находится источник с целебной водой: легко узнаваемая легенда гласит, что он возник, когда апостол ударил палкой по скале, чтобы напоить страждущих во время засухи.

Из этой пещеры, как полагают прихожане, Фома совершал ежедневные прогулки на берег океана, а по пути отдыхал в двух рощицах, расположенных посреди рисовых полей. В память о нем здесь поставили церкви. Одну из них христиане называют церковью Светозарной Богородицы, а местные индусы-тамилы – «Лесным храмом».

С этой церковью связана старая романтическая легенда: будто бы однажды у Коромандельского побережья терпел бедствие португальский корабль, но благодаря внезапно возникшему лучу с берега моряки сумели избежать крушения. Когда они высадились на берег и пошли на свет, луч исчез.

Некоторые апостольские реликвии хранятся и в церкви на вершине того холма, где, по преданию, Фома был убит. Рассказывают, что когда закладывали фундамент этой церкви, то обнаружили кровоточащий крест. Паломники прибывают сюда со всех концов страны. Они медленно поднимаются по ступенькам на самую вершину холма, а некоторые – в знак смирения – проделывают этот путь на коленях. Так следуют по стопам апостола Фомы индусы по культуре и христиане по вере.

В 1547 году на так называемой горе Фомы в Сай дапете нашли черный каменный крест, установленный на каменной плите с надписью. Она была сделана на пехлевийском языке, и прочли ее только в начале прошлого столетия: «Господи Иисусе Христе, помилуй Афраса, сына Кихербухта, сирийца, который сохранил этот крест».

Легендам можно верить или нет, но христиане южноиндийского штата Керала, которые относятся к Малабарской, или сирийской, христианской церкви, считаются одной из древнейших общин мира, и опыт ее культурной адаптации к местным условиям нельзя не признать особенно ценным. Местные христиане воспринимают себя как особую, довольно высокую касту, носят индийскую одежду и соблюдают индийские обычаи.

Разрастаясь со времени основания, эта община пережила свой «золотой век» в IX–XIV веках; она имела даже своего правителя и свою столицу. Корона и скипетр последнего христианского правителя были преподнесены прибывшему в Индию Васко да Гаме.

«Суровость милосердия»

С именем португальского мореплавателя Васко да Гамы связано начало католической экспансии в Cредние века. В 1498 году корабли португальцев, одержимых духом исканий, подвигов и наживы, впервые вошли в южноиндийский порт Каликут. Вместе с «католическим адмиралом» Васко да Гамой на берег сошли и шестнадцать священников. Излишне говорить, что они были полны христианского цивилизаторского рвения, чувствуя несомненное превосходство своей христианской веры над «диким язычеством» местного населения.

Католические священники открывали центры миссионерской деятельности во всех тех местах Индии, где основывали фактории. Таким образом, миссионеры шли вслед за национальным флагом, а португальский флаг, по словам папы римского Льва XIII, «повсюду… был „под тенью креста“: завоевания Португалии являлись в равной мере и завоеваниями религии».

Римская католическая церковь не жалела ни средств, ни людей на заокеанские путешествия. Ее верные сыны бесстрашно отправлялись в далекие края ревностно исполнять свой долг, не пугаясь тропического климата, неведомых болезней и других препятствий. Это были в основном члены средневековых религиозных орденов доминиканцев, августинцев и францисканцев.

В своих владениях португальцы насильственно заставляли индийцев переходить в христианство, характеризуя свою политику как «суровость милосердия» и часто прибегая к агрессивному методу «общего крещения». Для этого они собирали толпу индийцев и объявляли им через переводчика, что отныне они стали христианами, а попутно объясняли основы вероучения.

Многие индусы переходили в христианство формально, либо из страха перед наказаниями и лишениями имущества, либо привлеченные теми выгодами, которые им сулили европейцы. Христианами становились в основном представители низших каст: кожевники чамары, уборщики чухры, сборщики орехов шананы и другие.

Их привлекала мечта избавиться от кастового гнета, но она оказалась утопичной. Кастовые законы и обычаи незыблемо сохраняли и сохраняют свою силу среди индийских христиан; и сейчас в быту они следуют многим индуистским правилам и запретам.

Португальцам особенно приглянулся Го а – богатый порт на западе страны, в гавань которого суда со всех стран Востока доставляли ценимые в Средние века пряности, драгоценности, бумагу, фарфор, рабов и другие товары. Португальский вице-король Албукерки в 1510 году избрал Го а базой для своей «порту галь ской» Азии. Он же начал активную компанию по обращению в христианство местных жителей.

Улицы Гоа быстро заполнились монахами; почти на каждой из них воздвигались церковь, монастырь или, по крайней мере, богато украшенная статуя христианского святого. С середины XVI века Гоа стал центром христианизации Востока и форпостом экспансии Ватикана во многие страны Азии. «Золотой Гоа» должен был превратиться в восточный Рим. И он стал им не только благодаря процветающей торговле и построенным там храмам, но и вследствие обилия католических миссионеров, проповедующих новую религию под защитой португальской власти.

Пожалуй, из всех католических орденов особенно усердствовали иезуиты, выплеснувшиеся в Индию вслед за первой волной францисканцев. Их восточные миссии в 1542–1552 годах возглавлял весьма известный в ту пору «апостол Востока» Франциск Ксавьер, близкий к кругу основателя ордена Игнатия Лойолы.

Традцати пятилетний миссионер прибыл в Индию как представитель римского папы и короля Порту галии. Там он сделал короткую, но блестящую миссионерскую карьеру, для которой у него были все необходимые качества. Начать с того, что он, сын испанского аристократа, изу чал философию и теологию в университете в Париже – оплоте католицизма того времени.

Впрочем, поначалу миссионерская деятельность Ксавьера не была успешной. Когда он убедился, что его проповеди не оказывают желаемого воздействия на местных жителей, он стал просить короля Португалии прислать туда инквизицию и силой обращать язычников в христианскую веру. В 1560 году в Го а была учреждена инквизиция, этот «святой трибунал на Востоке», построенная по модели португальской.

Главную ставку Ф. Ксавьер решил сделать на детей, справедливо полагая, что их неокрепшие души можно легче и быстрее привлечь к истине.

«Я велел детям, хорошо запомнившим христианскую доктрину, ходить по домам больных и, собрав как можно больше народу из этой семьи и соседей, повторить несколько раз символ веры, убеждая больного, что если он верует, то получит исцеление… Таким образом, я сумел ответить на все вызовы и в то же время сделал так, что символ веры, заповеди и молитвы заучивались в домах людей и на улицах», – самодовольно писал он.

Но сам Ф. Ксавьер не слишком обольщался по поводу своих успехов. Он жаловался Игнатию Лойоле на то, что очень трудно ожидать, будто индийцы быстро воспримут христианство: «У них даже нет терпения выслушивать нас. Когда мы к ним обращаемся по этому вопросу; практически все равно – предлагать им покончить с жизнью или стать христианином. Мы поэтому должны ограничиться тем, чтобы сохранить уже оставшихся христианами».

Считая себя первопроходцем, Ксавьер в 1545 го ду отправился на Дальний Восток, где и умер. Его тело перевезли в Гоа, и оно до сих пор привлекает тысячи паломников.

В год смерти Ф. Ксавьера, в 1552-м, в семье итальянского аристократа родился Маттео Риччи, продолживший его дело. Получив прекрасное образование в иезуитской школе, он отправился в Го а вместе с тринадцатью другими иезуитскими миссионерами. Однако М. Риччи прослужил в Индии всего лишь четыре года и не оставил такого же заметного следа в деле пастырского служения, как его знаменитый предшественник. Он прославился другим: стал первым в Европе сознательным исследователем Китая.

Для усиления духовного надзора католики в 1540 году создали духовную семинарию и приняли в нее около ста студентов-индийцев. Белые колонизаторы не останавливались и перед тем, что трудно назвать иначе как вандализм: они безжалостно разрушали индуистские храмы и преследовали любую попытку новообращенных вернуться к религии предков. Разумеется, при таком обращении и речи быть не могло о доброй воле, бескорыстии или искреннем убеждении индийцев в неоспоримых преимуществах христианства.

Миссионеры привлекали индийцев разными способами: платили денежное вознаграждение, дарили имущество, устраивали свадьбы за свой счет и поощряли женитьбу европейцев на местных женщинах, а «женатым» португальцам давали земельные пожалования. Любой член семьи, принявший христианство, имел право наследования земельных участков.

Но, несмотря на все усилия, католики Средневековья терпели фиаско и их проповедь не находила должного отклика в сердцах индийцев. Итальянец Никколо Ланчилотто жаловался Игнатию Лойоле, что христианами в Индии становятся главным образом те, кто «хочет получить свою вольную из рук португальцев. Другие делают это с целью получить защиту от тиранов или ради тюрбана, рубашки… или же для того, чтобы избежать казни, или, наконец, чтобы иметь доступ к христианским женщинам. Человека, который переходит в эту веру из искренних побуждений, считают дураком».

Но разве могло быть иначе? Европейцы, странные и подозрительные в глазах местного населения, уже своим необычным обликом быстро снискали дурную репутацию. Пришельцы пили спиртное, ходили пьяными, похищали детей и обращали их в рабство. Они ели говядину и носили кожаные башмаки – и это в стране, где непричинение вреда всему живому является одной из главных религиозных норм!

К тому же миссионеры были удивительно невежественны, они не знали и не понимали индийской культуры и духовных традиций. Тот же Франциск Ксавьер даже не пытался узнать языки народов, среди которых он жил. Миссионеры обращались с проповедями к местному населению через переводчиков и жаловались, что те плохо их воспринимают. Сюда нужно добавить безудержную алчность европейских властей, пренебрежение местными обычаями, инквизиторские меры обращения в свою веру – все это отнюдь не располагало к ним индийцев.

Но, пожалуй, главной причиной неуспеха первых миссионеров была незыблемая кастовая система Индии, с которой христианство оказалось несовместимым. Нетрудно понять, что чувствовали индийцы, у которых самый большой страх вызывала потеря касты, когда они спрашивали португальцев, к какой касте те принадлежат, а последние отвечали, что они вообще не признают каст. В глазах индийцев португальцы были изгоями, неприкасаемыми – что же может быть страшнее и позорнее?