Текст книги "Дервиши в мусульманском мире"

Примечания

1. Аль-Фарез родился в Каире в 577 г. хиджры, а умер в 632 г. Диван его известен под заглавием «Таиадж». О суфиях см. Bibliotbeque orientale, par D’ Herbelot. Paris, p. 339. О Фариде Аттаре д’Эрбело замечает только, что он умер около 660 г. хиджры (Bibliotheque orientale, pg. 144), а о Шебистери, Низами он вовсе умалчивает. Другие же писатели, которых мне приходилось читать, как например, Толук, Уильям Джонс и др., упоминают только имена этих двух поэтов, полагая, что они известны всякому образованному европейцу. О Фирдоуси д’Эрбело говорит: «Это знаменитейший персидский поэт; его поэма под заглавием “Шахнаме”, т. е. “История”, или “Анналы персидских царей”, славится по всему востоку; умер он в 411 г. хиджры». См. Biblioth orint., pg. 347. Хафиз умер, по д’Эрбело, в 797 г. хиджры. Его произведения собраны после его смерти Сеид-Касымом Анвари в одну книгу, которая носит имя «Диван Ходжа Хафиз Ширази». За его возвышенную поэзию ему дали имя «Лисан аль-гаиб», что указывает на его мистический язык. См. Biblioth. orient., pg. 416. Саади, – по г. Холмогорову, – самый популярный и любимый дидактический персидский поэт. Он родился, по одним, – в 589 г. хиджры, а по д’Эрбело – в 571 г. хиджры, умер в 691 г. См. «Ученые записки Императорского Казанского университета», 1865 г., т. I. «Шейх Мослихуддин Саади Ширазский и его значение в истории персидской литературы» И.Н. Холмогорова, с. 528, 555. Biblioth. orient., д’Эрбело, 729 p. Сборников его произведений существует несколько; из них Тебрисский диван состоит: 1) из трактатов мистического и нравственного содержания; 2) Гюлистана (Цветника роз); 3) Бустана (Фруктового сада) и из 17 персидских арабских касыд и газелей. (Холмогоров, с. 588). Не менее славен, чем Саади, и мулла Джалаладдин Руми, основатель ордена Мехлеви, своим глубоко-поэтическим и мистическим диваном «Месневи Шериф» см. The Dervishes, or oriental Spiritualism. By John P. Brown, pg. 202. «Гюлистан» и «Кустам Саади» и «Месневи Шериф» Руми не раз были переводимы на европейские языки.

2. Касыдами называются стихотворения в 12—100 двустиший – род поэмы, а также оды.

3. Газели – небольшие стихотворения, состоящие из 7—12 и не более 19 двустиший и воспевающие любовь, веселье и вино как в общем, так и в мистическом смысле.

4. Так называются сборники всех произведений каждого известного мусульманского поэта.

5. Холмогоров, с. 528 и др.; Джон Браун, р. 350; Malcolm, History of Persia, t. 2, p. 539–542.

6. Холмогоров, с. 530; Malcolm, t. 2, p. 541.

7. Аль Газали родился в 450 г. хиджры, а умер в 505 г., по Шмёльдерсу.

8. Муджалису-ль-муслемин.

9. Рисаля.

10. Письма его о суфиях.

11. Первое – в переводе Шмёльдерса в его сочинении «Опыт о философских школах у арабов». Полный труд Ибн Хальдуна издан на французском языке с подстрочными примечаниями М. de Slane под заглавием «Les Prolégomenes d’Jbn Klialdoun, traduits en français et commentés, par M. de Slane 1863».

12. Первый том этого сочинения д’Оссона переведен и на русский язык еще в прошлом столетии, но описание дервишей находится во втором томе. В первом же томе, на с. 262 и 265, он говорит лишь о внешней жизни дервишей и об отношении к ним мусульманского народа – и то весьма мало.

13. Например, из «Гюлистана» Саади и др.

14. В прошлом же столетии касался дервишества и Людеке в своем сочинении «Beschreibung des Türkischen Roiches nach seiner Religions Staatverfassung in letzten Hälfte des achtzenten Jahrhunderts», 1780.

15. По-русски «Букет из восточной мистики со введением о мистике вообще и о восточной в частности – Толука». Этот труд издан был в 1825 г.

16. История Персии от самого раннего периода до настоящего времени. Лондон, 1815 г.

17. «История магометанства» Чарльза Милса.

18. Религия Мухаммеда. Ее внутреннее развитие и влияние на жизнь народов. Историческое рассуждение Деллингера.

19. The dervishes, or Oriental spiritualism. by John P. Broun. На седьмой странице он прямо говорит, что «до него еще никто не посвящал целой книги исключительно дервишам», а на с. 58 замечает, что он не знает, чтобы кто-либо до него специально писал об этих людях.

20. Preface. III—ІV.

21. Нравы и обычаи новейших египтян.

22. «Письма о Турции» Убисини, 1853 г. Судя по выдержкам Брауна из этого сочинения, автор его почти лучше всех понял характер основных идей, проникающих все дервишеское учреждение.

«Знание религии. Ислам по Корану, теоретическое учение и практика. 3-е издание.

23. Три года в Азии.

24. Турецкая империя в ее отношениях к христианству и цивилизации.

25. Chap. XII, р.р. 319–333.

26. Глава XII, с. 157–171.

27. Вамбери и в других своих трудах касается дервишей, напр. в «Путешествии по Средней Азии». М., 1867 г. и в «Истории Бохары, или Трансоксании», I и II т. в переводе Павловского, СПб., 1874 г. Но как там, так и здесь он делает лишь беглые заметки о дервишах и их влиянии на мусульманские народы и государства.

28. Народы Кавказа и их война за независимость против России.

29. Борьбу горцев с русскими Баденштедт описывает слишком пристрастно по отношению к горцам.

30. Энциклопедия, т. II, с. 88—103.

31. С. 181–189.

32. Сравните с тем, что говорится у Джона Брауна на с. 208–233.

33. Ср. у Джона Брауна на с. 334, 335–341—350.

34. С. 162–169.

35. В тексте указаны более или менее важные статьи в отношении к дервишам. Но в русской литературе встречаются еще незначительные беглые заметки о дервишах. Например, в сочинении Базили: «Босфор и новые очерки Константинополя» 1836 г. с. 139–223—224, ч. 2; «Сирия и Палестина под турецким правительством», его же, 1862 г., с. 160, ч. 2; в статье Смирнова «Турецкая цивилизация, ее школы, библиотеки, книжное дело» («Вестник Европы» за 1876 г. Август. С. 535, 639); в статье Ильина «Происхождение и характер ислама» (Казань, 1876 г., с. 86–87; в «Записях паломника», СПб., 1860, с. 258–259, и в нескольких небольших заметках, помещенных в «Туркестанских ведомостях» за 1873–1876 годы.

36. Les peuples de Caucaso et leur guerre d’independance contre Ia Russie, part II, p. 440–442.

37. «Русское слово», 1859 г. декабрь, с. 293. Кроме сочинений, по которым мне удалось ознакомиться с дервишеством, пособиями для правильного понимания характера восточных мусульманских народов и их домагометанских религий, служили следующие труды: упоминавшиеся уже в примечаниях сочинения гг. Вамбери и Базиля и сочинение Клотт-Бея «Египет в прежнем и нынешнем своем состоянии», перевод с французского Краевского, в двух томах, 1845 года; Histoire des Arabes, Par. I.A. Sedillot. Paris, 1854. Manuel d’histoire ancienne de 1orient jusqu’aux guerres Mediques, par Lenormant, t. II et. III; L’ancien orient, par Léon Carré, t. II.

38. «Манакиб» – история каждого ордена (сулюг) и святого; «Нафахат» – книга о дервишах для пользования народа, составленная Мавлеви Джами.

39. Д’ Эрбело, I. t., р. 364; о мнении Лейна см. у Джона Брауна, с. 359.

40. Деллингер, о дервишах – на с. 70–76, а о суфиях – на с. 102 и 114.

41. По крайней мере, Джон Браун, Мадден и Убисини. В сочинениях на русском языке не делается никакого различия между дервишами и суфиями. Одни из них вовсе не упоминают о суфиях, а другие безразлично употребляют термины «дервиш» и «суфий».

42. В чем именно состоит различие между ними, речь об этом будет ниже.

43. Здесь имеются в виду суфии, явившиеся в магометанское время, а не те, которые существовали еще до Магомета, только под другим именем, и которых суфизм был более философской сектой, чем религиозно-практической: речь о последнем будет в другом месте.

44. По крайней мере, это нужно сказать по отношению к д’ Эрбело и Деллингеру. Лейн же, по-видимому, сам сознает, что дервиши не отличаются от суфиев, а только суннитские суфии от шиитских, когда замечает в одном месте, что суннитские суфии в большой степени мистические и вольнодумные люди, но не в такой, как суфии персидской секты (Джон Браун, с. 359).

45. Как пример неправильного понимания учения и жизни дервишей можно указать на небольшую статью «Дервиши» Румянцева, помещенную в газете «Пчела» за 1877 г., № 39. Автор ее прекрасно описывает фанатизм и могущественное влияние дервишей на мусульманские народы; но он несправедливо считает их аскетами и сопоставляет с «нашими православными монашествующими особами», неверно делит их на группы с точки зрения их характера и напрасно воображает, будто в наше время или, точнее, в [18]50-х годах жил сам основатель ордена кадири Абдул-Кадири Гиляни и морочил суеверный мусульманский народ своими мнимыми чудесами; этот человек умер в 1165 году по Р.Х. Если же дервиши и говорят, что напр. Абдул-Кадири Гиляни сотворил известное чудо, то это потому, что у них в обычае приписывать спиритуалистическим силам своего основателя все, что они ни сделают сами мнимо чудесного.

46. Джон Браун, с. 208

47. Джон Браун, с. 76.

48. Деллингер, с. 70–73.

49. Людекке, т. I, с. 262.

50. Джон Браун, с. 76.

51. Деллингер, с. 70.

52. Джон Браун, с. 6.

53. Джон Браун, с. 1—48.

54. Джон Браун, с. 49–50. Так же объясняют свое происхождение и туркестанские дервиши.

55. Малкольм, т. 2, с. 394.

56. Ибн Хальдун, т. 3, с. 104–105.

57. Он же, т. 3, с. 92.

58. Ибн Хальдун, т. 3, с. 85–86.

59. Джон Браун, с. 9.

60. Там же.

61. О сабеянах или просто о сибеях см. Biblioteque Orient. par D’Herbelot, p. 725–726. Самый капитальный труд о сабеизме представляет собою исследование нашего ученого-ориенталиста г. Хвольсона «Die Saabier und des Saabismus».

62. Малкольм, т. II, с. 388.

63. Он же, т. II, с. 388.

64. Малкольм, т. II, с. 389.

65. Малкольм, т. II, с. 389. Под назарянами он разумеет христиан.

66. Малкольм, т. II, с. 380–390.

67. Автор этой статьи говорит одинаково с д’Оссоном, т. 16, 181.

68. Букет из восточной мистики, с. 30–36. Оспаривая мнения де Саси о происхождении мистики в магометанстве, Толук на место его ставит свое мнение и говорит, что, появившись еще при Мухаммеде, вследствие характера учения Корана, она особенно распространилась в монашеских орденах, основанных Али.

69. Джон Браун, с. 267.

70. Он же, с. 76.

71. Д’Эрбело, т. II, с. 291–202.

72. Риво, с. 181.

73. Кантемир, т. I, с. 290.

74. Деллингер, с. 70. Между тем происхождение суфизма Деллингер объясняет одинаково с последней группой писателей, с. 106–107. Примеч.

75. У Толука, с. 34, у Шмёльдерса, с. 208, у Баденштедта, ч. 1, с. 442–443.

76. Джон Браун, с. 361–352.

77. Малкольм, т. II, с. 384, 424–425.

78. Шмёльдерс, с. 208.

79. Джон Браун, с. 331–332.

80. Баденштедт, ч. II, с. 442.

81. Мадден, т. I, с. 321. Он же приводит у себя и взгляд Гиббона на происхождение дервишества. По этому взгляду Гиббона следует отнести ко второй груше писателей, так как он признает, что институт дервишей учреждался в исламе по примеру христианских и даже латинских монахов, с. 326.

82. Джон Браун, с. 8–9.

83. Он же, предисловие, с. III; введение 1, с. 48.

84. «Русское слово», 1859 г., декабрь, с. 190–191.

85. Сборник газеты «Кавказ». Первое полугодие 1857 г., с. 136–137.

86. Современник, 1854 г., кн. 3, т. XLI, с. 34–35.

87. Эту характеристику Гердера приводит у себя Седилло на с. 11.

88. T. III, с. 344–345.

89. Ленорман, т. III, с. 348–349.

90. Ленорман, т. III, с. 348.

91. Седилло, с. 30–33.

92. Так называются семь знаменитых арабских поэм домагометанского периода. У Седилло изложено их краткое содержание на с. 32–34.

93. Шмёльдерс, с. 89.

94. History of Arabia, ancient and modern. By Andrew Crichton. Vol. 1, chapter V, p. 212–217. Здесь Кричтон излагает историю распространения христианства в Аравии начиная с I в. по Р.Х., а также историю распространения в ней всех христианских ересей, начиная с самых первых и до позднейших времен.

95. Седилло, с. 399.

96. Мадден, т. I, с. 321–322.

97. Мадден, т. I, с. 321–323.

98. Малкольм, т. II, с. 383.

99. Так называется религия Зороастра от Ахурамазды (Ормузда). См. Leon Carre: t. II, p. 308.

100. Ленорман, т. 2, с. 336–339, Здесь он говорит между прочим: «Религия магов состоит в соглашении Ормузда с Ариманом, которого маги отождествили с змеем Афросиабом – богом племен туранского происхождения. Маги признали равными Ормузда и Аримана и ввели культ последнего, чего не было в религии Зороастра».

101. Леон Карре, t. II, р. 362–363.

102. О распространении иудейства в Аравии см. подробное исследование свящ. А. Светланова «История иудейства в Аравии и влияние его на учение Корана» (Казань, 1875), помещен. в «Миссионер. противомусульм. сборнике», вып. VIII, с. 1—305.

103. Ленорман, т. III, с. 350–365, в настоящее время древние религиозные предания арабов очищены от языческих представлений.

104. Ленорман, т. III, с. 365, Седилло, с. 36.

105. Седилло, с. 41.

106. Седилло, с. 43, 58–59. Описание жизни и деятельности Мухаммеда можно читать в цитированном выше сочинении Вашингтона Ирвинга.

107. Джон Браун, с. 33.

108. Подробное указание, в каких пунктах учения Корана особенно заметно на нем влияние вышепоименованных религиозных учений, можно найти у Седилло, с. 68–70; у Малкольма, т. 2, с. 323–332; у Милса, с. 313–331; в миссионерском противомусульманском сборнике, вып. III. IV, VI, VII, VII, X, XIV, XV.

109. С. 63.

110. Седилло, с. 63; Малкольм, т. 2, с. 322.

111. Малкольм, т. 2, 322; Седилло, 64–65; Милс, 317. Коран во многих местах.

112. Коран, гл. 42, ст. 11.

113. Коран, гл. 5, ст. 19; гл. 2, ст. 81; гл. 3, ст. 40–42; гл. 5, ст. 79.

114. Коран, гл. 33, ст. 40.

115. Коран, гл. 42, ст. 59.

116. Малкольм, т. 2, с. 322–323. Из этого деления видно, как мало знаком был Мухаммед с религиями современного ему мира.

117. Это место приводит Малкольм из сочинения Сайля «Preliminary Discourse on the Koran» в своей истории Персии, т. 2, с. 323–324.

118. С. 141.

119. С. 141.

120. История распространения ислама после Мухаммеда до времени Аббасидов включительно и его внутренняя жизнь за это время составлены по «Восточной библиотеке» д’Эрбело и по известным сочинениям Седилло и Шмёльдерса.

121. См. Мюхтесерюль-вигвает или сокращенный вигвает: курс мусульманского законоведения по школе ханифитов. Изд. мирзой А. Казем-Беком. Казань, 1845. Введение, с. XIII–XIV; также Малкольм, т. II, с. 352–355; Джон Браун, с. 75.

122. Малкольм, т. 2, с. 365–376.

123. Седилло, с. 205–225.

124. Д’Эрбело, с. 212–213.

125. Д’Эрбело, с. 503–505. Малкольм, т. II, с. 347–383. Джон Браун, с. 342.

126. Малкольм, т. II, с. 349. Сравнительный словарь турецко-татарских наречий Будагова, т. 1. 1869 г., с. 639–640.

127. По географии древних, которая только одна и известна в Персии, обитаемая земля делится на семь климатов.

128. Малкольм, т. II, с. 508.

129. Малкольм, т. II, с. 513.

130. На это свойство персиян надо обратить особенное внимание, потому что оно играет весьма важную роль как в истории, так и в учении суфизма. Ввиду этого нельзя не привести, хотя в примечании, характеристических слов знаменитого Малкольма относительно любви персиян к поэзии. «Жители Персии, – говорит он, – энтузиастически преданы поэзии; самый последний ремесленник главных городов этой страны может читать или наизусть декламировать возвышеннейшие места из знаменитых писателей, и даже грубый и необразованный солдат оставляет свою палатку, чтобы послушать с восхищением звуки певца, который поет мистические мелодии о божественной любви или декламирует рассказ о битве своих предков» (т. II, с. 839).

131. Малкольм, т. I, с. 263, т. II, с. 637.

132. «Дабестан-и Мазахеб» есть произведение персидского автора, неизвестного мне по имени. Историко-критическое введение в Коран Вейля, перевод Ефр. Ал. Малова, с. 60.

133. Деллингер, с. 106–107.

134. Деллингер, с. 116.

135. Léon Carré, t. II, chap. 31, p. 372, 386.

136. Словарь турецко-татарских наречий Будагова, т. I, с. 640. Баб и Бабиды: религиозно-политические смуты в Персии в 1844–1852 г. Казем-Бека. 1865 г., с. 147.

137. «Баб и бабиды» Казем-Бека, с. 145.

138. Джон Браун, с. 156–157.

139. Малкольм, т. II, с. 380.

140. Малкольм, т. II, с. 394.

141. Джон Браун, с. 50.

142. Здесь разумеются указанные секты в том виде, в каком они существовали у арабов, т. е. в искаженном.

143. Малкольм, т. 2, с. 388–389; Джон Браун, с. 291.

144. Малкольм, т. 2, с. 360; Джон Браун, с. 292.

145. Мохаджерами называются бежавшие с Мухаммедом из Мекки в Медину в первый год хиджры от преследования врагов, а ансарами – мединцы, радушно принявшие их у себя и помогавшие им.

146. С этого времени начинается магометанское летосчисление.

147. Вашингтон Ирвинг. Жизнь Магомета. Пер. с. англ. Антоновича, с. 118. Историко-критическое введение в Коран, пер. Ефр. Ал. Малова. Казань, 1815 г., с. 8.

148. Джон Браун, с. 207.

149. Джон Браун, с. 77, 208.

150. Шмёльдерс. с. 14.

151. С. 294.

152. Джон Браун, с. 295.

153. Джон Браун, с. 340–341.

154. Джон Браун, с. 58.

155. Шамиль и мюридизм. «Русское слово». 1859 г., декабрь, с. 191.

156. Малкольм, т. II, с. 387–388.

157. Джон Браун, с. 54.

158. Джон Браун, с. 78–79 и 230.

159. Джон Браун, с. 50.

160. Он же, с. 60.

161. Он же, с. 52.

162. Джон Браун, с. 149.

163. Он же, с. 212.

164. Джон Браун, с. 209–211.

165. Он же, с. 16–17.

166. «Русское слово». 1859 г., декабрь, с. 191.

167. Не только в глазах мусульман дервиши стараются возвышать свои ордены перед другими, но и пред европейцами. Так, беседуя с самаркандскими джагрие, я слышал, что их орден выше и почетнее, чем, напр., календери (накшбандия). Календери, напротив, хвалят и ставят себя выше джагрие и во всяком случае выше орденов иноземных, как то: джалоли, который распространен в Афганистане, медори – в Индии и др.

168. Джон Браун, с. 76–77. Вамбери. Очерки и картины восточных нравов. 1877, с. 163.

169. Джон Браун, с. 76–77.

170. Джон Браун, с. 209–211; «Русское слово». 1859 г., декабрь, с. 192.

171. Год кончины известного основателя признается временем основания его ордена, поэтому и в приводимом списке будут означаться только годы кончины основателей дервишских орденов.

172. Самаркандские дервиши год основания ордена вэйси показывают так же.

173. Самаркандские дервиши так же показывают год смерти знаменитого Мевлеви.

174. Самаркандские дервиши показывают год смерти Накшбанди – 791-й хиджры.

175. Есть два Бекташа, по мнению Джона Брауна и д’Эрбело. Основатель ордена называется Ходжой Бекташем; родом он из Бухары. Жил при первых оттоманских султанах, умер, по их мнению, не в 759 г., как полагает д’Оссон, а в 765-м хиджры. Другой Бекташ называется Бекташ-Кули (служитель божий); он был только дервишем; он известен как автор одной цистической поэмы «Бостан Эль-хиал» («Сад мыслей»). Джон Браун, 14; д’Эрбело, 196.

176. Вамбери. Очерки и картины восточных нравов, с. 163.

177. Джон Браун, с. 245–247; Лейн. Нравы и обычаи современных египтян, т. 2, с. 57–58.

178. Les peuples du Coucase, leur guerre d’indépendance contre la Russie, par. 26, p. 437–436.

179. Баденштедт, ч. II, с. 441.

180. «Русский вестник», ч. II, с. 441.

181. Он же. 1862 г., декабрь, с. 660–661.

182. Баденштедт, ч. II, с. 441.

183. Баденштедт, ч. II, с. 442–446.

184. Сборник газеты «Кавказ», 1-е полугодие 1857 г. Тифлис, с. 136–138.

185. «Русское слово». 1859 г., декабрь, с. 204.

186. «Русское слово». 1859 г., декабрь, с. 197–232.

187. См. выше.

188. Баденштедт, ч. II, с. 426–436.

189. «Русский вестник». 1862 г., декабрь, с. 660, 662–663.

190. Вся история мюридизма на Кавказе до сих пор составлялась по Казем-Беку. Русское слово, 1859 г., декабрь, с. 197–294.

191. Вот этого-то Кази Мухаммеда и считает ошибочно первым распространителем дервишества на Кавказе в XIX столетии Баденштедт, Казем-Бек и Ханынов.

192. Эта часть составлена по Шамилю. Русские вести. 1862 г., декабрь, с. 660–679.

193. Баденштедт, ч. 3, с. 595–612.

194. «Русский вестник». 1862 г., декабрь, с. 650–651.

195. Каково настоящее устройство дервишских орденов – см. ниже.

196. Также смотрите ниже и у Джона Брауна на с. 234.

197. «Русское слово». 1859 г., декабрь, с. 203.

198. Шмёльдерс, с. 200.

199. Джон Браун, с. 33 и 336. Так думает Убисини.

200. Джон Браун, с. 8. Так думает Гарсен де Тасси.

201. Джон Браун, с. 8–9.

202. Джон Браун, с. 351.

203. Джон Браун, с. 334–335; Мадден, т. I, с. 322–323.

204. Джон Браун, с. 45–48. 353–354.

205. Малкольм, т. II, с. 384–387, 424–425.

206. Мадден, т. I, с. 322.

207. Слово «тарикат» дервиши заимствовали из одного предания, приписываемого Мухаммеду, желая обосноваться на его авторитете. «Шариат – мои слова, путь – мои деяния; достижение истины – мое состояние».

208. Джон Браун, с. 49. Сравните словарь Будагова, с. 557.

209. Джон Браун, с. 49.

210. Джон Браун, 49; д’Эрбело. С. 1, 11, 431.

211. Ибн Хальдун, ч. III, 86; Джон Браун, с. 207–208, 382.

212. Ибн Хальдун, ч. III, с. 86.

213. Он же. Ч. III, 86; Джон Браун, с. 207–208.

214. Ибн Хальдун, ч. III, с. 86.

215. Джон Браун, с. 207.

216. Джон Браун, с. 207–208.

217. Он же, с. 351.

218. Он же. Г. де Тасси производит слово «суфий» от «суф» – шерсть.

219. Малкольм, т. 2, с. 384.

220. Милс, 517.

221. Джон Браун, с. 332.

222. Д’Эрбело, т. 5, с. 363.

223. Джон Браун, с. 336–338.

224. Джон Браун, с. 338–339.

225. Джон Браун, с. 352.

226. Ибн Хальдун, т. III, с. 113.

227. Ибн Хальдун, т. III, с. 92.

228. Коран, гл. 42, 50, 52.

229. Малкольм, т. II, с. 385; Джон Браун, с. 296; Мадден, т. I, с. 322.

230. Прекрасное исследование об именах Божиих см. в сочинении Г.С. Саблукова «Сличение магометанского учения об именах Божиих с христианским о них учением» (Казань. 3—10. 99). Самые имена будут перечислены в другом месте настоящего сочинения.

231. Ибн Хальдун, т. III, с. 160–161.

232. Шмёльдерс, с. 210.

233. Малкольм, т. 2, с. 886; Джон Браун, с. 296; Мадден, т. I, с. 322.

234. Малкольм, т. 2, с. 385.

235. Джон Браун, с. 296.

236. Он же, с. 294, 886. Малкольм, т. 2, с. 386.

237. Джон Браун, с. 332–333.

238. Шмёльдерс, с. 210.

239. Ибн Хальдун, III, с. 98—100.

240. Шмёльдерс, с. 211.

241. Шмёльдерс, с. 211.

242. Джон Браун, с. 205.

243. Джон Браун, с. 454; Шмёльдерс, с. 207–211.

244. Малкольм, т. II, с. 402–403.

245. Коран, 25, 2; 9, 51.

246. Коран, 113, 2; 4, 81; 30, 40.

247. Малкольм, т. II, с. 403.

248. Малкольм, т. II, с. 403.

249. Малкольм, т. II, с. 403.

250. Джон Браун, с. 334.

251. Малкольм, т. II, с. 404.

252. Малкольм, т. II, с. 404.

253. Джон Браун, с. 333.

254. Баденштедт, ч. II, с. 446–447. Баденштедт ставит хакикат на место магрифат, эту степень считают последней. Между тем Малкольм (т. II, с. 386–387) и Джон Браун (с. 296–299) ставят их в том порядке, в каком они расположены в тексте.

255. Джон Браун, с. 106.

256 Джон Браун, с. 336.

257. Джон Браун, с. 106.

258. Коран, 2, 130; 4, 161; 5, 22; 3, 73. 74.

259. Джон Браун, с. 299.

260. Джон Браун, с. 109.

261. Малкольм, т. II, с. 403.

262. Джон Браун, с. 110–111.

263. Джон Браун, с. 110–112,

264. Ибн Хальдун, т. II, с. 193–194.

265. Джон Браун, с. 304.

266. Джон Браун, с. 108–109.

267. Джон Браун, 9. 109, 271; Малкольм, т. II, с. 397; ср. Критический разбор магометанского учения о пророках в «Миссионер. сборнике», вып. IV.

268. Джон Браун, с. 110.

269. Ибн Хальдун, т. II, с. 190–191.

270. Джон Браун, с. 111; Ибн Хальдун, т. II, с. 191–199.

271. Ибн Хальдун, т. II, с. 193–194.

272. Джон Браун, с. 299–300; Малкольм, т. II, с. 394.

273. Джон Браун, с. 165–166.

274. Коран, гл. 2. ст. 55.

275. Джон Браун, с. 106.

276. Малкольм, т. II, с. 339–400; Джон Браун, с. 203.

277. Джон Браун, с. 340–341; Ибн Хальдун, ч. I, с. 226–228.

278. Коран, гл. 47, ст. 38.

279. Коран, гл. 57, ст. 19.

280. Милс, с. 522; Джон Браун, с. 341.

281. Джон Браун, с. 130–131.

282. С. 212.

283. Джон Браун, с. 113.

284. Баденштедт, т. II, с. 449.

285. Учение о четырех степенях индивидуальной жизни дервиша составлено по Джону Брауну, Малкольму и Баденштедту. Порядок их указан согласно двум первым писателям. Джон Браун, с. 296–298; Малкольм, т. II, с. 386–387; Баденштедт, т. II, с. 448–449.

286. Малкольм, т. II, с. 405.

287. Джон Браун, с. 332, 339.

288. Малкольм, т. II, с. 400–401.

289. Джон Браун, с. 339.

290. Шмёльдерс, т. 61, с. 213.

291. Джон Браун, с. 298–299.

292. Малкольм, т. II, с. 401.

293 Он же, т. II, с. 406–407.

294. Малкольм, т. II, с. 497.

295. Подробно об этих средствах будет связано ниже.

296. Неоплатонической и неопифагорейской в особенности.

297. Смотр. Васильев. «Буддизм, его догматы, история и литература», ч. I, с. 136–139, 140, 198 и др. места этого исследования.

298. Надо принять к сведению, что в настоящем сочинении излагалась сущность дервишской доктрины, насколько она известна мне из открываемых самими дервишами и опубликованных дервишских источников, а также и из трудов европейских ученых. Такое замечание делается ввиду того, что дервишские ордена, как сказано было во введении, имеют еще и эзотерическое учение и правила, которые у дервишей запрещено открывать не посвященным в дервишские тайны, даже обыкновенным магометанам. Об этом свидетельствуют и специально изучавшие дервишество европейские ученые, например Джон Браун и Лейн. Сказав о характере доктрины одного из либеральнейших и безбожнейшнх орденов – бекташи, Джон Браун замечает далее: «Мне говорили также, что есть другие тайны ордена, которые сообщаются шейхом мюриду под страшным наказанием, в случае если он откроет их; но так как эти тайны не печатаются и даже не пишутся, то они известны только членам ордена» (с. 168). Хотя подобное замечание высказано автором собственно по поводу учения бекташи, но оно относится и ко всем вообще орденам, как это показывают слова Лейна: «Невозможно познакомиться со всем учением, правилами и обрядами дервишей, так как многие из них… не открываются непосвященным» (с. 247). В справедливости этого могу удостоверить и я по собственному опыту. Занимаясь изучением дервишских орденов в Самарканде, я встречал большое затруднение в проверке известных и добытых мною из книг фактов: с одной стороны, вследствие полного невежества мусульман, даже образованных относительно учения, устройства н жизни дервишей, с другой – вследствие решительного и упорного нежелания самих дервишей или ишанов поделиться своими знаниями не только относительно своего учения, но даже и относительно устройства и жизни, так как обнаружение дервишских знаний непосвященным они считают великим грехом пред своим орденом и Богом.

299. Джон Браун, с. 212.

300. Джон Браун, с. 125–126.

301. Джон Браун, с. 142–143.

302. Джон Браун, с. 80.

303. Джон Браун, с. 244–245, Лейн, т. II, с. 56.

304. Джон Браун, с. 54, 209.

305. Джон Браун, с. 233.

306. «Русский вестник». 1874, т. 113, с. 570.

307. Джон Браун, с. 103.

308. Джон Браун, с. 143, 216.

309. Джон Браун, с. 86.

310. «Русский вестник», 1874, т, 113, кн. 9—10, с. 570 и Джон Браун, с. 94.

311. О текие см. ниже.

312. Т. е. заведующего сбором пожертвований, приносимых дервишами, которые (дервиши) посылаются шейхом для этой цели.

313. Джон Браун, с. 153.

314. Джон Браун, с. 100.

315. Джон Браун, с. 233–234.

316. Джон Браун, с. 234.

317. Джон Браун, с. 234.

318. Джон Браун, с. 301.

319. Джон Браун, с. 300; Малкольм, т. II, с. 396–397.

320. Джон Браун, с. 94.

321. Джон Браун, с. 98.

322. Джон Браун, с. 341.

323. Джон Браун, с. 80.

324. Джон Браун, с. 140–141.

325. Джон Браун, с. 141–142.

326. Джон Браун, с. 141, 237.

327. Мадден, т. I, с. 328–329.

328. Джон Браун, с. 331.

329. Джон Браун, с. 201.

330. Джон Браун, с. 201.

331. Джон Браун, с. 231.

332. Джон Браун, с. 355, 356. Сирия и Палестина под турецким правительством в историческом и политическом отношениях. Базили, ч. 2. Одесса, 1862 г. 150 с.

333. Джон Браун, с. 201.

334. Джон Браун, с. 218.

335. Джон Браун, с. 105, 218–219, 224.

336. Прекрасное описание этого зала можно читать у г. Милюкова в статье «Афины и Константинополь» («Рус. слово», 1849 г., июнь).

337. «Русское слово», 1859 г., июнь, с. 162.

338. Вамбери. Очерки и картины восточных нравов, с. 159.

339. Джон Браун, с. 103, 232.

340. Джон Браун, с. 201.

341. Джон Браун, с. 201.

342. Джон Браун, с. 231–232.

343. Джон Браун, с. 53–54.

344. Джон Браун, с. 114.

345. Джон Браун, с. 150–151.

346. Джон Браун, с. 144–145.

347. Джон Браун, с. 203.

348. О хизре см. с. 265–266. Приложения к переводу Корана г. Саблукова. Вып. I. Казань, 1879 г.

349. Джон Браун, с. 89.

350. Джон Браун, с. 90–91.

351. Джон Браун, с. 55–57, 113, 148, 214.

352. Джон Браун, с. 55.

353. Джон Браун, с. 214.

354. Джон Браун, с. 113.

355. Джон Браун, с. 148.

356. Джон Браун, с. 191.

357. Джон Браун, с. 190.

358. Джон Браун, с. 113, 148.

359. Коран, гл. 47, ст. 40.

360. Джон Браун, с. 192.

361. Джон Браун, с. 114.

362. Джон Браун, с. 161.

363. Джон Браун, с. 151

364. Джон Браун, с. 149.

365. Это основатель ордена увайси.

366. Джон Браун, с. 87–88.

367. Джон Браун, с. 300; Малкольм, т. II, с. 394.

368. Сеидами называются потомки Али.

369. Джон Браун, с. 55, 113.

370. Джон Браун, с. 113.

371. Джон Браун, с. 147, 199, на с. 77 см. рисунок. У туркестанских дервишей хирка похожа скорее на обыкновенный халат, который туземцы надевают в торжественных случаях.

372. Джон Браун, с. 193–194.

373. Джон Браун, с. 147.

374. Джон Браун, с. 199.

375. Джон Браун, с. 195.

376. Джон Браун, с. 147, 149.

377. Джон Браун, с. 145, 148–149. Те камни, воспоминанием которых служит канагат-таши, употребляются у дервишей обыкновенно числом три или четыре; они влагаются один в другой. Дервиши верят, что в случае голода, прежде чем все эти камни будут положены на желудок, Бог пошлет им помощь и накормит их (Джон Браун, с. 114, 149).

378. Джон Браун, с. 146, 195. Такое же значение придается дервишами еще и теркам, по словам Вамбери. Вамбери рассказывает в своих «Очерках и картинах», что подобные фразы произносят шейхи и тогда, когда при повышении какого-либо дервиша обвивают вокруг его таджа терки (с. 158) Бекташи, кроме представленного в тексте значения пеленка, придают ему и другой смысл. Так как он бывает у них семиугольный, то это, по их словам, служит воспоминанием семи небес и семи земель, которые сотворил Бог, а также семи морей и семи планет. Джон Браун, с. 145.

379. Джон Браун, с. 149.

380. Джон Браун, с. 147.

381. Сличение магометанского учения об именах Божиих с христианским о них учением Саблукова, с. 8–9, 107–120; 123.

382. Ср. со списком, помещенным у Гарсена де Тасси в его сочинении «Science des religions. L’islamisme» troisiem edicе. 1874. P. 269–272. Также cp. со списком, приводимым у г. С. Саблукова в сочинении «Сличение магометанского учении об именах Божиих с христианским о них учением». Казань, 1873, с. 8–9.

383. Вамбери, с. 161–162. Ср. с приводимым у Джона Брауна списком, с. 116–119.