Текст книги "Дервиши в мусульманском мире"

Глава III
Устройство дервишских орденов

Приступая к описанию устройства дервишских орденов, считаю необходимым напомнить из_: предыдущего, что тот вид, в каком это устройство существует в настоящее время у дервишей, сложился не вдруг, а постепенно. Насколько в нем основатели орденов хотели выразить существенную идею суфизма, настолько устройство каждого ордена подходит под один общий тип. И с этой стороны все дервишские ордена имеют, в сущности, одинаковое устройство. Поэтому-то предварительное знакомство с учением дервишей и даст возможность лучше и вернее представить это устройство именно в том, что в нем (устройстве) имеет общего с другими каждый отдельный орден; и, во всяком случае, для более верного понимания дервишества необходимо постоянно иметь в виду как самую сущность его учения, так и различие форм ее у суннитских и шиитских дервишей.

У всех орденов имеет весьма большое значение так называемая у русских ишанов «цепь», или родословная святых. У дервишей, живущих в магометанских государствах, она носит название силсиля аулия уллахи (родословная святых божиих). Особенная важность ее объясняется тем известным уже нам фактом, что суфизм немыслим без пророческого дара, что этот последний может передаваться только главами дервишских орденов и общин, а цепь составляют именно те лица, которые обладают «пророческим даром» и имеют право передавать его другим. К таким лицам принадлежат, с одной стороны, основатели магометанского суфизма – Абу Бакр и в особенности Али, а с другой – основатели отдельных орденов и главы частных общин. Первые кольца в этой цепи составляют Абу Бакр и Али; за ними следуют их преемники и т. д. до основателей орденов. За этими последними к предыдущим кольцам примыкают их преемники: с одной стороны, главы орденов, а с другой – главы частных дервишских общин. Простые дервиши не входят в эту цепь. Так как между дервишскими орденами есть такие, которые ведут свое начало от Абу Бакра, то у них первым кольцом цепи признается только этот халиф; но таких орденов, как известно уже нам, мало; большинство же дервишских орденов считают себя происходящими от Али, который и занимает поэтому в их цепях первое кольцо. Наконец, есть и такие ордена, которые считают себя происходящими от обоих названных халифов; в цепях этих орденов первыми кольцами являются Абу Бакр и Али. Таких орденов еще меньше, чем орденов первого рода. Каждый обладающий пророческим даром, передавая его своему преемнику, непременно должен сообщить ему и цепь своего ордена, с тем чтобы этот передал следующему преемнику и т. д. На языке дервишей это значит передать тарикат. Цепь своего ордена непременно должны знать не только главы дервишских орденов и общин, но и каждый простой дервиш.

Ввиду такой важности цепей дервиши с особенной тщательностью заботятся о них. Обязанность вести их лежит на каждом главе ордена и общины. Главы эти должны знать цепи не только своего собственного ордена, но и всех вообще. Поэтому-то они и стараются составлять цепи как можно подробнее и вернее. Самою лучшею из них во времена д’Оссона признавалась дервишами «родословная», составленная Абди-Эфенди, шейхом ордена джемали, который умер в Константинополе в 1783 году по Р.Х.²⁹⁹

Все цепи составляются обыкновенно то в восходящем порядке, т. е. от потомков к предкам, то в нисходящем – от последних к первым. Чтобы видеть форму цепи, я представлю два образца цепей, которые приводятся и Джоном Брауном. В первом образце представляется в восходящем и нисходящем порядке родословная орденов бестами, накшбандия и других, ведущих свое начало от Абу Бакра и Али, – родословная, признаваемая всеми дервишскими орденами. А во втором представляется в восходящем порядке цепь только ордена бекташи, который, как известно, также происходит от обоих халифов, Абу Бакра и Али. Первая гласит: «Шейх Баязет Бестами получил свое духовное происхождение от имама Джафер Садыка, этот же получил его от имама Мухаммеда Бакыра, а этот получил его от имама Зейн аль-Абидина, а этот получил его от имама Хусейна, а этот получил его от Али (четвертого халифа), который сам получил его от пророка Божия. Баязет Бестами родился после смерти имама Джафара ас-Садыка и, по воле последнего, получил духовное наставление от него. Имаму Джафару сообщал духовное наставление Касим бен Мухаммед бен Абу Бакр ас-Садык, который был одним из семи знатоков божественного закона и получил свою духовную власть по воле Салмана Фариси. Последний наслаждался непосредственным общением с благословенным пророком Божиим (Мухаммедом) и, кроме этой особенной чести, получил наставление (тербийет) от Абу Бакра ас-Садыка (первого халифа). После смерти Баязета Бестами родился Абу Хасан аль-Харкани. Шейх Абу Касым аль-Керкиани имел общение с обоими этими лицами. Абу Хасан аль-Харкани был у них в услужении. Шейх Абуль Осман аль-Магреби получил происхождение от них; Абу Али аль-Редугари – также от них; от них вышли духовные силы Джунэида Багдадскаго; от этого они перешли к Сирри Сакети, а от этого – к Маруфу Керки. Последний также имел два источника происхождения, из которых один – Дауд Тайи; от них обоих произошел Хабиб Саджеми; от этого – Хасан Басари; а все они получили духовную власть от повелителя верных – Али. Кроме того, Маруф Керки получил духовные силы и наставление от Али Ризы; этот – от имама Муза Киазима, этот – от Джафар ас-Садыка.

Продолжение “происхождения” следующее: Абул Касым Керкианский передал духовные силы своему ученику Ходже Алию Ферменди; его халифом был Ходжа Юсуф Хемдани; халифом последнего был его собственный слуга, Абдул Халик Гадждивали; после этого Ходжа Ариф Ривреки; после этого Мухаммед Фагнави; после этого Али Раметни; после этого Мухаммед Баба Семсаси; после этого Эмир Сагид Гуляни; после этого Ходжа Баба ад-Дин Накшбанди; после этого Аллай ад-Дин аль-Аггар; после этого Низам ад-Дин Хамуш; после него Султан-эд-Дин аль Кашгари; после него Обейд Уллах Самарканду, после него шейх Абд Аллах аль Ляги; после него шейх Мухаммед Челеби, племянник Азиза; после него шейх Абдуль-Латиф, племянник Мухаммеда Челеби – Бог да благословит их тайны»³⁰⁰.

Гораздо проще и сокращеннее родословные отдельных орденов, как это можно видеть из следующей цепи бекташи, где счет начинается от основателя этого ордена: «Шейх Ходжа Бекташи получил свое духовное воспитание от Ахмеда Яссиви аль-Валхи, Ахмед Яссави – от Юсуфа Хамадани: этот – от Абу-Али аль Фермади; этот – от Абуда Касима Куркани; этот – от Абуль Хасана Харракиани; этот – от Абу-Язида Бестами; этот – от Джафера ибн Мухаммеда Садыка (который был из фамилии имама Хусейна, одного из несчастных сыновей четвертого «и последнего из законных халифов Али); этот – от Мухаммеда ибн Абу Бакра; этот – от Сельмана-и Фарси; этот – от шейха двух различных тариков, именно: от тарика Абу Бакра ас-Садыка (первого халифа) и от тарика Али, четвертого халифа»³⁰¹.

Подобно тому как основатели суфизма считаются духовными главами всех орденов, так и их преемники – основатели отдельных орденов и^: главы частных общин – называются «духовными правителями», каждый из первых – правителями своего ордена, а вторые – только вверенных им общин. Кроме этого, знаменитейшим из основателей орденов усвояются еще особенные характерные почетные названия. Так, например, основатель ордена мевлеви называется Абу аль-алямин, или Отцом двух миров, т. е. материального и духовного, основатель ордена кадирийя – «Султан эл Эвлиа», или владыкою святых³⁰². По собранным мною сведениям в Самарканде Абду Кадыру (основателю ордена кадирийя) вследствие его особенного почета и близости к Мухаммеду и Богу приписывают целых 11 имен. Вот они: Саид, Султан, Факир, Ходжа, Махсуми, Вали, Падша, Шейх, Мавлана, Мухиддин, Джалил, Соответственно земным царям, Абу Бакр и Али, по словам дервишей, восседали на великих духовных тронах, каковые в Египте называются «саджедех» (молитвенными коврами)³⁰³. После них эти троны занимали их главные преемники – основатели орденов, а за этими последними восходили и продолжают восходить на них, с одной стороны, главы целых орденов, а с другой – главы отдельных общин. Только духовный трон последних, в отличие от великих «саджедех» первых, называется малым.

Из всего предыдущего нетрудно догадаться, что у дервишей господствует строгая система иерархии. Нечего говорить о том, что самыми высшими лицами в иерархическом отношении признаются у них основатели дервишества Абу Бакр и Али, и в особенности последний. Из преемников же этих халифов их полными представителями в иерархическом отношении являются основатели орденов. Эти последние облечены их властью собственно в среде своего ордена; но за высшую степень своего духовного совершенства они почитаются и всеми остальными орденами так же, как Абу Бакр и Али. В отличие от других иерархических лиц, им усвоено особое специальное название «пир», что соответствует арабскому слову шейх или русскому «старейший»³⁰⁴.

За ними следуют, по лестнице иерархии, их главные преемники – главы целых орденов. Эти лица пользуются всеми правами власти основателей орденов только в том, что касается их собственного ордена, так что в этом отношении их можно назвать генералами орденов. Каждый из них носит название райс-уль-мешейх, или главы шейхов. Это общее название всех генералов орденов. Но в Турции один из них имеет еще особенный, ему только принадлежащий титул, именно генерал ордена мевлеви. Он называется еще челеби-эфенди³⁰⁵. Такой титул генерал этого ордена носит, потому что он считается, согласно турецким законам, первенствующим между всеми другими³⁰⁶.

В отличие от генералов орденов, главы частных общин известного ордена носят название шейхов, т. е. старейшин, глав³⁰⁷. Они полноправные представители власти основателя, или генерала своего ордена, только во вверенных им общинах.

Говоря о главах орденов и общин, нельзя не упомянуть еще, что должности пиров и шейхов бывают наследственны, переходят от предков к потомкам. Впрочем, и из простых дервишей всякий может сделаться по крайней мере шейхом; но для этого он предварительно должен прославиться между мусульманами особенной святостью своей жизни или чудесами. Так говорят самаркандские дервиши. Но и в таком случае шейхи должны почитать и почитают потомков, родственников пира, которые в Туркестане носят особое название «пир-заде», будь они и совсем не учены и не известны. Одного из подобных пир-заде основателя ордена накшбандя я имел случай видеть в Самарканде. Он еще молод (лет 15), малограмотен, хотя учится еще и доселе.

Муршиды, халифы, или наибы, и мюриды. Права, обязанности и качества каждого из этих лиц

Все начальствующие лица дервишей (циры и шейхи) в отношении «духовного учительства» или посвящения последователей тариката в тайны своего идеально-пантеистического учения и мистической жизни имеют особые названия. Как духовные учители, все они без различия называются муршидами. Муршид – арабское слово (причастие от глагола со значением «ходил прямым путем, показал дорогу»), значит «направляющий на прямой путь, наставляющий на путь истины» или «духовный руководитель». Полное название такого руководителя есть муршид-камиль, т. е. совершенный духовный наставник³⁰⁸. Достоинство муршида представляет собою в дервишской иерархии самую высшую, первую степень. А вторую занимают так называемые халифы, или наибы; третью же и последнюю мюриды. Вторая степень – ниже первой и выше третьей. «Халиф» также арабское слово, однозначное с выражением «наиб» и означает «заступающий чье-либо место, наместник» (происходит от глагола халяфа – «следовал за кем, заступил чье-то место»). В приложении к дервишским общинам это название означает наместника муршида, кандидата на его достоинство. Лица, удостоенные этой степени, называются еще эркан иль-эвлия, т. е. «столпами святых»³⁰⁹, и «деде», т. е. отцами³¹⁰.

Мюрид (от глагола «арада» – «захотел, пожелал») значит «желающий», а в отношении к дервишам – «желающий истины», или «спиритуалистического наставления». Дервиш, называющийся этим именем, есть не больше как ученик, которому нужно постороннее руководство. Поэтому мюрид в дервишской общине есть совершенно пассивное лицо, тогда как муршиды и халифы, как облеченные властью, суть самостоятельно действующие лица. В свою очередь мюриды проходят несколько степеней в своей жизни.

На первой степени они называются мюбтади, начинающими дервишскую жизнь; на второй – мюта-вассит, средними; на третьей – камил, совершенными, на четвертой камил-ме-камил, совершенными из совершеннейших, т. е. такими, которые, будучи мюридами, сами могут руководить новичками. Взаимные отношения всех этих лиц таковы, что муршид в силу существеннейшего условия суфийского учения есть абсолютный господин над душами халифов и мюридов; но, так как под его руководством находится обыкновенно не один, а много последователей тариката, то он по необходимости выбирает себе в помощники некоторых из этих последних, дает им достоинство халифа и поручает каждому из них руководить на «пути истины» одним или несколькими из остальных дервишей-мюридов; а так как для этой цели они непременно должны знать тайные мистические учения и правила ордена, то муршид и сообщает им все эти учения; сам же он остается только руководителем халифов. Впрочем, иногда и он, с своей стороны, выбирает себе одного или более из ревностнейших мюридов, для того чтобы самому непосредственно воспитывать их в дервишестве. Вместе с этим халифы выделяются из ряда простых мюридов и получают от шейха специальные обязанности, связанные с их званием руководителей и касающиеся дел всей общины. Им усвояется также и особое название, характеризующее обязанности каждого. Этих обязанностей почти в каждой общине бывает двенадцать, если причислять к ним и обязанность самого шейха. Нужно при этом заметить, что дервиши во всем стараются подражать чисто магометанским учреждениям – даже и в самых названиях, какие они стараются усвоить своим обязанностям. Для ознакомления с упомянутыми двенадцатью обязанностями в каждой дервишской общине я укажу, например, каковы они у ордена бекташи и в воспоминание кого учреждены. «Двенадцать обязанностей, – говорится у Джона Брауна в главе об этом ордене, – учреждены в воспоминание двенадцати имамов, и они следующие:

1‑я – обязанность шейха, который представляет собою Али;

2‑я – обязанность повара, называемая обязанностью Саида Али Балхи (Абу Зайд аль-Балхи?), одного из халифов ордена;

3‑я – обязанность хлебопека, называемая по имени Бахима Султана;

4‑я – обязанность накиба (депутата шейха), носящая имя Ай Гус;

5‑я – обязанность мейдана, состоящего надзирателем за текие³¹¹ и представляющего собой Сари Исмаила;

6‑я – обязанность дворника текие, называемая по имени Коли Ашик Ходжим Султана;

7‑я – обязанность кофейщика, носящая имя Шазали-Султана;

8‑я – обязанность носителя мешка, называемая по имени Кара Девлет Джан Баба³¹²;

9‑я – обязанность жертвоприносителя, называемая по имени Ибрагима Халиль Уллаха (Авраама);

10‑я – должность простого слуги, носящая имя Абдул Мусы;

11‑я – должность конюха, называемая по имени Камбери, конюха халифа Али;

12‑я – должность михмандар, или официанта, назначенного прислуживать посетителям текие, носящая имя Хизра»³¹³.

Подобного же рода обязанности, только с иными названиями существуют, и в общинах других орденов. Сейчас значение их кажется не совсем понятным, но оно вполне объяснится, когда будет речь о местожительстве райс-уль-мешейхов и шейхов. Здесь же следует только заметить, что все указанные должности считаются у дервишей почетными. Занимающие их халифы таким образом являются имеющими власть и в то же время составляют из себя нечто вроде совета шейха. Все же остальные члены общины, т. е. простые мюриды, не имеют никакой власти и абсолютно подчинены шейху и халифам. Кроме этого, простым дервишам не сразу, да и не все сообщаются чисто дервишские начала и тайные правила орденов.

Какие же лица, по учению дервишей, имеют право на все три степени дервишской иерархии?

Из самого понятия о муршиде видно, что на первую степень не всякий из дервишей может рассчитывать. Затем нам известно также, что муршидами назывались даже пиры; а эти лица считаются у дервишей достигшими четвертой, т. е. самой высшей степени духовной жизни. А отсюда следует, что муршидом должен быть по надлежащему, если не стоящий на степени лагут, то, по крайней мере, человек, глубоко опытный в спиритуалистической жизни, который был бы вполне приготовлен к восприятию в себя пророческого дара для наставления других и через это был бы достоин его (дара). И на самом деле, по уставу дервишей, кандидат на шейха, или халиф, должен быть именно таковым, чтобы сделаться муршидом. Вот каких качеств требует от муршида, например, устав ордена кадирийя (все это требуется от лица самого пира помянутого ордена): «Наш шейх (пир Мухаэддин Абдул-Кадири, основатель ордена) сказал: “С этими словами должен обращаться муршид к новичку, посвященному им в дервиши, – наш шейх сказал: не свойственно шейху [ни] занимать поста расхищения, ни опоясываться мечом благоволения, доколе он не приобретет следующих двенадцати качеств:

1. Двух качеств Бога,

2. Двух качеств пророка,

3. Двух качеств Абу Бакра,

4. Двух качеств халифа Омара,

5. Двух качеств халифа Османа,

6. Двух качеств халифа Али.

Качества Бога – покрывать и прощать.

Качества пророка – ходатайствовать и сопровождать.

Качества Абу Бакра – веровать и благоволить.

Качества Омара – повелевать и запрещать.

Качества Османа – питать бедняков и молиться, когда другие спят.

Качества Али – быть знающим и твердым.

Если этими качествами шейх не обладает, то он не достоин того, чтобы ему подчинялся мюрид”»³¹⁴.

Все эти требования совершенно согласны с тем, что говорят об этом самаркандские дервиши. Такие же качества требуются от муршидов и других орденов. Они приобретаются, по словам дервишей, добродетелью и примерною жизнью в такой мере, чтобы дервиша, отличающегося ими, все считали святым, и в особенности чтобы на нем видимо было благоволение Божие. С другой стороны, от кандидата на шейха требуется также, чтобы он был мужем почтенным, старейшим и имел природный ум и таланты³¹⁵. Если какой халиф достигнет указанных качеств и в то же время будет удовлетворять последним двум условиям, то он наверное может рассчитывать на звание муршида, потому что почивающее на нем Божие благоволение в том и должно видимо обнаружиться, что непременно укажет на него, как на будущего муршида, через вдохновение тех, которые имеют право избирать в шейхи: по верованию дервишей, избрание шейха бывает всегда по вдохновению. Даже в том случае, если не будет вакантного места муршида, такой халиф может смело рассчитывать на это звание. Дело в том, что у дервишей есть обычай производить достойнейших еще в другого рода шейхи, в так называемые почетные шейхи, или в шейхи, которых Д’Оссон и Джон Браун характерно назвали шейхами in partibus³¹⁶. Первые из них и по возведении в достоинство муршида остаются при той же общине и шейхе, при которых и до этого жили. А вторые, согласно видениям избирателей, каких эти обыкновенно ожидают свыше пред самым назначением, отправляются по возведении в достоинство муршида в ту местность, где, по божественному указанию, должна основаться новая дервишская община. Здесь они живут и пропагандируют между жителями о своем божественном посланничестве, до тех пор пока народ, движимый чувством благодарности за Божие благоволение к нему, – так как все магометане смотрят на посещение их дервишем как на божественное внимание к себе, – не даст средств к учреждению в своей среде новой общины. И «надежды таких шейхов никогда не обманываются», замечает по этому случаю Джон Браун³¹⁷.

Выбор в муршиды обыкновенно производится или генералом ордена, если дело касается освободившейся вакансии, и если при этом умерший шейх сам не успел назначить себе преемника, или же самими шейхами общины перед их смертью. Впрочем, такое выборное начало существует не во всех орденах и не во всех магометанских странах. Так, напр., в Оттоманской империи, по словам Джона Брауна, должность шейха сделалась вообще наследственною в фамилии муршида, хотя, за неимением сына и наследника, члены ордена могут избрать себе преемника и из своей среды³¹⁸. Точно таким же образом поступают и у туркестанских дервишей в отношении замещения должности муршида, или что тоже шейха, как замечено было об этом раньше.

Существующее у дервишей понятие о халифском достоинстве, так же, как и понятие их о муршиде, говорит прямо о том, что и на это звание не всякий из дервишей может рассчитывать. Да и положительные требования у них прямо говорят, что для достижения второй степени, т. е. степени халифа, необходимо провести много времени в посте и молитве и в совершенном удалении от всех мирских занятий. Человек должен умереть, так сказать, прежде чем он может сделаться святым, каким предполагается и всякий халиф. Чтобы быть достойным этой степени духовной жизни и предполагаемого полного знания всех мистических учений и правил ордена, он должен обладать почтением, уважением и всецело подчинить себе всех мюридов. Чрез постоянную молитву (зикр), его дыхание (нефес) – о зикре и нефес будет речь в следующем отделе, – даже его прикосновение должны иметь освящающее влияние и считаться обладающими сверхъестественной силой творить чудеса³¹⁹. Вместе с этим от кандидата на халифское достоинство требуется еще почтенное старшинство и ум.

Нельзя сказать и о последней степени, степени мюрида, чтобы она доставалась всякому без разбора. Прежде всего для этого требуется известный возраст, раньше которого никто не может сделаться дервишем. По словам одного дервиша из ордена кадирийя, в число мюридов могут поступать лица, достигшие восемнадцати или двадцати двух лет. Последнее чаще случается³²⁰. А чтобы видеть, какие качества требуются у дервишей от мюрида, я приведу подлинные слова из цитированного выше устава ордена кадирийя, где трактуется о посвящении в дервиша, а в данном месте – о качествах мюрида. «Когда мюрид, – говорится в этом уставе, – или ученик, желающий сделаться дервишем, полагает свою руку в руку шейха, хочет принести раскаяние и берет на себя обязательство от шейха, то необходимо, чтобы факир был человек здравого ума, – блестящ в мыслях, с хорошей репутацией, близок к Богу, добр сердцем, кроток в обращении с людьми, серьезен в манерах, способен к обогащению себя знаниями, готов учить других, невежественных людей, не был расположен возмущать никого, хотя бы его возмущали, говорил только о таких вещах, которые принадлежат его вере, был щедр в своем имуществе, избегал того, что запрещено и дурно, удалялся того, что сомнительно, помогал странникам, был отцом для сирот, был приятен по наружности, имел возвышенное сердце, был радостен в духе, весел и счастлив даже в бедности, не открывал своих тайн другим, не разрушал их, был благороден в поведении и разговоре, щедр в своих благодеяниях, добр на языке, не многоречив, терпелив с невеждою и не зловреден, выражал почтение большому и малому, был доверчив к тем, которые ему доверяют, и удалялся от всякого двоедушия, был строг в своих религиозных обязанностях, воздержан от лени и покоя, не говорил ни о ком худо, был степенен и доволен малым, благодарен за изливаемые благодеяния, много постился и молился, был правдив на словах, постоянен в жилище, никого не проклинал; ни на кого не клеветал, никому не завидовал, был чист сердцем и заботлив о совершенном выполнении всех религиозных обязанностей своего ордена и исправен как в мысли, так и в деле»³²¹. Таковы должны быть добродетели не одних кадирийя, но и всякого истинного дервиша, каких именно требует и один из славнейших суфийских поэтов, Саади, когда говори: «Имей добродетели истинного дервиша, а потом вместо шерстяной, если угодно, носи войлочную шапку татарина», или, на что намекают и турки в следующей своей пословице, сочиненной насчет дервишей: «Дервишлык хиркадан белли дегильдыр»; т. е. дервиш не узнается по мантии, которую он носит³²².

Как ни прекрасны те наставления и требования, с каких начинается жизнь дервиша, для того чтобы в конце ее убедиться в бесполезности их, но и в этих качествах заметен уже хотя в зародыше чисто дервишский элемент, особенно в подчеркнутых словах из устава кадирийя.

В заключение нельзя не заметить, что и в иерархическом устройстве своих орденов и общин, стараясь подладиться под характер магометанской религии, дервиши, в сущности, проводят свои собственные идеи о четырехмоментном развитии и таким образом остаются верными себе. В самом деле, общество дервишей составляют, по их воззрению, собственно те лица, которые по своему развитию соответствуют степеням: тарикату, магрифату и хакикату, а все остальные люди, как стоящие на степени шариата, не суть дервиши.