Текст книги "Психология веры"

Религия есть защитная реакция против созданного умом представления о неизбежности смерти.

А. Бергсон

Страх – самое мощное из чувств человека. Это тягостное, угнетающее чувство. Сильный, постоянный, застойный страх обладает разрушительной силой: он ослабляет связь с реальностью, искажает восприятие, сковывает мышление. Причиной страха может выступать горе, личное страдание от неизлечимой болезни, смерти близкого человека, чувство приближения собственной смерти, переживание одиночества, заброшенности, безысходности. Настоятельная потребность верить в будущую жизнь поддерживается боязнью умирания, страхом перед процессом страданий и мук. Если будет и другая жизнь, то эти страдания легче переносить.

Считается, что страх смерти и представление о душе как о главной сущности человека, не подвластной смерти, зародились некогда у тела погибшего любимого – поскольку вера в бессмертие души ослабляет нестерпимое горе и страх. Человек с детства знает об опасностях, грозящих его существованию, но защититься от них он не всегда в состоянии. В конце концов старость и болезни одолевают, и он умирает. (Те, кого он любил, часто умирают еще раньше, и это неутешительно.) Именно страх выступает причиной роста напряженности, превышающей уровень возможной регуляции психологической защиты. Он настоятельно требует утоления потребности в безопасности. Напомню, что каждый вступавший в буддийскую общину произносил формулу: «Прибегаю к Будде, прибегаю к Учению, прибегаю к общине как разрушителям моих страхов». Для верящего в бессмертие души тяжелые ситуации смягчаются тем, что неудовлетворенные желания проецируются на образ будущей жизни.

Предпосылкой веры в бессмертие послужила знакомая каждому возможность: в бодрствовании или во сне на некоторое время обособиться, абстрагироваться от всего внешнего и почувствовать себя свободным от превратностей быстротекущей жизни. В эти моменты мысли о бессмертии души выступают как зародыш вечной жизни. Под влиянием этих мыслей страх смерти перерождается в представление, что именно земная жизнь временна; она – не конец, а, возможно, просто сон – проснешься в добром, счастливом мире, свободным от страха, и продолжишь жить, а это уже не будет страшно. В таком понимании усопший – это уснувший до всеобщего воскресения. Если человек допускает вечную жизнь, пусть только для души, то ему живется намного спокойнее.

Одна из притягательных особенностей религии как раз и состоит в том, что она всегда оставляет верующему надежду на лучшее будущее, выход из безвыходного положения. Дюркгейм в труде о самоубийстве (108, цит. по: 289, с. 15) показал, что религии оказывают сдерживающее влияние на попытки самоубийства. И не только потому, что они его осуждают, но и потому что верующие менее склонны к ним, поскольку религии способствуют развитию коллективной жизни, а к самоубийству ведет чрезмерное разобщение людей и страх не справиться с жизненными трудностями в одиночку. Уверенность в том, что жизнь продолжится за пределами настоящего существования, признание бессмертия позволяют изменить эту ужасную ситуацию. Вера в бессмертие позволяет жить спокойно. Если есть впереди вечность, к чему бессмысленная спешка?

Смерть словно упраздняет различия между добром и злом. Только надежда на светлое будущее после смерти возвращает человеку ощущение справедливого вознаграждения, облегчает земные горести и делает верующих более жизнерадостными. Кроме того, вера в бессмертие приносит утешение обделенным здоровьем, так как по некоторым религиозным представлениям больной, слепой и хромой на том свете могут обрести совершенные тела. Помогают верить в воскресение и аналогии с природными циклическими процессами. (И вновь придет весна!) Идея бессмертия через мифы каждой религиозной традиции предлагает благотворные образы и полные смысла картины жизни после смерти. Если человек даже не вполне им доверяет, ему легче в момент смерти.

Значимым фактором, поддерживающим веру в бессмертие, выступает и ослабление страха смерти в предвидении встречи с дорогими усопшими. В таком понимании смерть соединяет человека с его предками и потомками в некоем единстве, которое существовало до его рождения и будет существовать после его смерти, что помогает преодолеть конечность индивидуальной жизни.

Страх смерти обусловлен не только ее неотвратимостью, но и пониманием возможной ее преждевременности – из-за болезни, войны или непосильного труда. Поэтому сила страха смерти зависит от возраста (ощущения близости усредненного возраста всеобщей неизбежности), от состояния близких, то есть субъективной меры реализации своего долга перед ними и возможности простить себя за не сделанное. В молодости как бы человек ни ошибался, он утешается тем, что есть еще время для исправления ошибок и воплощения замыслов. Пожилые люди более склонны предаваться мыслям о «второй» жизни, когда они смогут сделать все иначе и реализовать незавершенное. Еще И. И. Мечников отмечал, что при счастливо сложившейся жизни «естественная смерть» воспринимается без страха, как желание уснуть. Смерть ужасна не сама по себе, страшен тот факт, что жил не так, как мог бы жить. В этот окончательный, последний момент смерть приобретает для человека особое значение как пункт обретения личностью «своей подлинности, как завершающее переживание, кульминация всего опыта жизни». С позиции веры час смерти оборачивается духовным рождением, ведущим к бессмертию. И, как рассказывают пережившие клиническую смерть, в сам момент смерти человек видит «Первичный Свет».

Однако не только смерти и болезней страшится человек. Его угнетает чрезмерная неопределенность. Ведь личность – ряд ментальных событий, связанных воспоминаниями (то, что я помню, случилось со мной). Если верить в жизнь после смерти, то надо допустить, что имеется непрерывный ряд воспоминаний или привычек, в противном случае у человека нет оснований думать, что продолжает существование та же самая личность, и он боится совершить непоправимые ошибки. Идея бессмертия души склоняет на свою сторону, так как допускает исправление ошибок, пусть и не в этой жизни.

Несмотря на все плюсы идеи бессмертия, вера в него должна быть взвешенной, иначе возникает безразличие к опасности и снижается ответственность за мирские дела. Больше других боится смерти тот, у кого собственное «Я» – центр Вселенной и в основе поведения лежит эгоизм и даже эгоцентризм. Только некая доза аль труизма позволяет сформировать и сохранить моральную ответственность за поступки в земной жизни и подойти к подлинной оценке своих достижений. Такая позиция позволяет понять смерть как конец возможности совершить что-то значимое, позаботиться о близких. Наличие смерти меняет жизнь, которая становится ответственным обязательством, период исполнения которого может истечь в каждый момент. Неизбежность смерти помогает осознать, что только здесь и сейчас человек должен завоевать счастье для себя и других, а поскольку времени мало, то надо использовать его лучшим образом, обрести социальное бессмертие, заключенное в результатах деятельности человека, в том ценном, что он сделал в своей жизни и оставил потомкам. Поэтому стремлению к личному бессмертию зачастую сопутствует цель улучшения мира, в котором суждено жить потомкам.

Страх смерти может настолько деморализовать человека, что вызовет активизацию психологической защиты, которая вытеснит причину страха в подсознание. Устраняясь из сознания, страх не уничтожается, а погрузившись в подсознание, «капсулируется» там. Таким образом причина страха изолируется, вырывается из контекста происходящих событий. У скользнув от сознательного контроля (в силу невозможности сопоставления с другими событиями), причина страха может принимать фантастические размеры. При этом внутри «капсулы» страх сохраняется как крайне взрывоопасный, разрушительный аффект и при ослаблении защиты он имеет тенденцию к разрядке. Различают четыре уровня мощности страха смерти.

Первый, самый мощный, ведет к физической смерти от страха. Он связан с полной потерей произвольного контроля над собой, когда на первый план выходят асоциальные, витальные импульсы, несовместимые с жизнью. Второй ведет к временной психической смерти личности. Он приводит к отключению контроля над управлением поведения, личностными ценностями и усилением стадного инстинкта, провоцирующего рост внушаемости и переход на внешнее управление. Третий провоцирует полное уничтожение даже локальной надежды на благоприятное будущее. При этом растет страх неожиданностей и предчувствие неблагоприятных грядущих изменений (все видится в черном цвете). Наконец, четвертый несет гибель, смерть личных ценностей, возникающую в обстоятельствах, где критерии модели мира личности оказываются не эффективными (посттравматический синдром), однако существует некая вероятность вернуться в мир, где они эффективны и все понятно и привычно.

Как уже отмечено, сила страха смерти зависит от того, для чего человек жил. Больше всего человек боится смерти, когда его «Я» – центр Вселенной, когда в основе его поведения лежит эгоизм и эгоцентризм. Л. Н. Толстой считал, что если человек живет, отрекаясь от личного блага для блага других, он и здесь, в этой жизни, вступает в новое отношение с миром, для которого нет смерти. Смерть для человека, живущего для других, не уничтожает для него блага жизни, так как жизнь других при этом не уничтожается, но иногда даже увеличивается жертвою его жизнью, и понимание социального бессмертия смягчает страх смерти.

Основа идеи бессмертия – память. Поэтому утешение не обязательно должно иметь религиозный оттенок. Оно может быть основано на мысли об остающихся в живых, о том, что живые продолжат их дело. Еще в Древних Афинах греки, не верившие в жизнь после смерти, представляли бессмертие героев как сохранение их в памяти потомков. В связи с таким пониманием у духовно развитого человека может возникнуть яркое ощущение бессмертия как радости бессмертия своего дела, стремлений, искренне воспринимаемое им как личное бессмертие. Такие люди не боялись смерти, считая, что поскольку не умрут их стремления, то не умрет и их душа. Небытие непосредственно открывается человеку в форме его забвения (228, с. 195). Существовать – значит быть мыслимым, помянутым, незабытым. Именно здесь истоки куль та предков. Благоговейно схоронить – значит сохранить в памяти. Здесь берет начало стремление к творчеству как потребность оставить о себе память. Творческие моменты в нашей деятельности есть путь к бессмертию. Это и духовное и телесное (дети) творчество. Поэтому так важен творческий момент в жизни каждого человека, независимо от того, воплотился ли он в отношении к детям, работе, искусству или науке. Память и любовь к ушедшим близким людям, плодам их жизни поддерживает веру в бессмертие, так как рождает надежду на возможность будущей встречи. Среди скорбящих родственников интерес к потусторонней жизни резко возрастает, поскольку вера в нее дает им необходимое утешение.

Представление о священном неизбежно присутствует у каждого человека на уровне структур коллективного бессознательного.

М. Элиаде

В религиях мира – иудаизме, индуизме, буддизме, христианстве, исламе – разработано множество специальных обрядов, позволяющих верующим переживать необычные состояния сознания, получая при этом ощущение духовного и физического преображения. В этих особых состояниях сознания у многих людей обнаруживаются экстрасенсорные и интеллектуальные способности, о которых сами они раньше не подозревали.

Рассматривая психологические аспекты утешающего влияния религии, У. Джеймс (94) описал два способа освобождения от горя, угнетенности, страха или отчаяния. Первый состоит в том, чтобы душой овладело столь мощное переживание, которое в результате привело бы к состоянию, обратному первоначальному. Если конфликт чувств достаточно силен, то в «шоковых» переживаниях сгорает исходная психическая травма. Это должно быть такое напряжение горя, страха и даже ужаса, чтобы в кипении этих эмоций реализовался катарсис – один из механизмов психологической защиты, разрешающий душевный конфликт и нормализующий психическое состояние. Катарсис ведет к духовному обновлению за счет воздействия практически непосильных страданий, пробуждающих глубокую трансформацию модели мира – трансформацию, связанную с обретением человеком новых базовых ценностей, открывающих его для духовного роста.

Другой способ преодоления страха и отчаяния приходит на помощь в тех случаях, когда человек в окончательном изнеможении от внутренней борьбы прекращает ее, предоставляя переживаниям идти своим чередом, не вмешивается в них и отказывается от всяких усилий. Он говорит себе: «Пусть будет как будет». В этом случае сознание человека, лишившегося своей главной опоры – веры в себя, находится на такой стадии, когда старой опоры уже нет, а новой еще нет. При этом человек впадает в состояние временной апатии. Это удачный момент для возникновения процесса просветления.

Покорность освобождает мысли от желаний личной жизни и направляет волю на новые цели, которые ранее были скрыты за желаниями личного блага. Человек становится свободным от гнева, возмущения и вечных сожалений. Тогда воля может быть направлена и на возникновение общих целей, и на их достижение. Пока эгоистические чувства страждущего пребывают в нем, до тех пор доверие не может ожить. Однако как только эгоизм исчезает, доверие может воспользоваться благоприятным моментом, активизироваться и на некоторое время сохранить за собой господство над психическими процессами. Это путь к просветлению. Он противоположен обычной морали, требующей в трудных ситуациях стойкости, силы воли и борьбы: его суть в том, чтобы суметь стать пассивным и безвольно отдаться течению событий. Человек должен предоставить высшим силам заботу о своей судьбе и быть совершенно равнодушным к тому, чем это закончится и куда его приведет. Тогда, может быть, он обретет не только душевный покой, но и жизненные блага, от которых, как он искренне думал, принужден был навсегда отказаться (228, с. 26, 31).

Просветление достигается через отказ от воли, пребывание в некоей бездеятельности, психической смерти ради истинного возрождения. Упорство должно сломаться. Этот «слом» часто бывает неожиданным и оставляет человека в убеждении, что им руководила высшая сила. Можно сказать, что если после страстной борьбы за какое-нибудь благо возникает ситуация, вынуждающая человека отказаться от противодействия в борьбе, а другого желания наготове у него нет, то может возникнуть вообще отказ от воли. Покорность освобождает мысли и открывает перед ним новые цели, которые ранее были скрыты за суетными желаниями. Именно в такие моменты проявляется созерцательное видение. Таким образом, смирение перед личными горестями оборачивается возможностью переживания всеобъемлющей любви. Можно сказать, что из самоотречения – этого подобия смерти нашего «Я» – возникает новая жизнь с более широкими взглядами и большими надеждами. Как известно, способность человеческой души к развитию неизмерима. Многие из тех, кого окружающие считали нравственно погибшими, духовно перерождались, причем они сами больше всех были потрясены совершившейся в них переменой. Поэтому никогда нельзя заранее утверждать, что для данного человека преображение невозможно.

Просветление сопровождают особые переживания. Это ощущение высочайшего блаженства, небывалой, переполняющей радости, которой нет названия. В этом состоянии человек как бы выпадает из времени, ощущая себя единым со всеми творениями и самим Творцом. Его охватывает восторг, напоминающий опьянение, он чувствует, что достиг врат рая. На высоте просветления человек может пережить нечто, воспринимаемое как чудо. Чтобы свершиться, оно требует предрасположения, некоего душевного состояния. Никогда не совершается чудо с тем, кто давно и страстно не ждет его. Эта надежда на чудо выявляет мощную подсознательную установку и сформированную доминанту. Лишь путем сочетания безграничной веры (подсознательная установка) с полнейшей безысходностью (прекращением сознательных усилий) чудо обретает свой образ. Своим размахом переживание просветления заслоняет все остальные чувства, раскрывая в этом вдохновенном созерцании колоссальные возможности интуитивного постижения. Тот, кто однажды окунулся в эту запредельную радость, сохраняет на всю жизнь благодарность чуду.

Просветление – это переживание, после которого человек уже не будет прежним. Он знает нечто, чего не знал раньше, и происхождение этого «нечто» объяснить не может. А. Маслоу (171) неоднократно подчеркивал, что переживания веры, возникающие в рамках индивидуальной психики, исходят из собственных откровений, имеют глубочайший смысл для данной личности и не имеют смысла для других людей. Если человек в просветлении познал Бога, то он не может описать это адекватно для окружающих. Пережитые состояния не укладываются в рациональные понятия и обычные эмоции. Потому что это слишком редкие явления, чтобы для них в психике уже имелись подходящие категории. Ведь переживание можно различить и представить в общепонятных категориях, только если сама система этих категорий, явившаяся результатом социальной эволюции, это позволяет. Она выступает как социально обусловленный фильтр, и переживание не может быть осознано, а следовательно и выражено словами, пока не пройдет через этот фильтр. Организация же этого фильтра зависит от грамматики и синтаксиса данного языка и логики мышления в данной культуре.

Полезно отметить, что озарение может возникать у вполне здоровых, нерелигиозных людей на границе жизни, когда вследствие тех или иных причин последние остатки воли к борьбе истощены. В этом плане интересно, что иногда чувство просветления возникает на первой фазе процесса родов. Тогда роженица переживает чувство космического единства, называемого «океаническим» экстазом. В этот момент мир представляется ей как место невыразимого сияния и красоты. Женщина отождествляет себя со всей Вселенной. На одной из последующих фаз она может увидеть сияющий свет, исходящий из божественного источника (по С. Грофу (86)).

Интересно, что в исламе высшие духовные способности открывают подвижнику-суфию ряд видений. Эти духовные состояния недоступны для публичного обсуждения и не подчиняются осознанному самоконтролю человека, поскольку экстаз связан с уничтожением индивидуального «Я». Такие видения воспроизводят иерархическое строение Вселенной – от низших минералов до божественного присутствия и вневременных вселенских миров. Здесь можно напомнить, что на определенном этапе продвижения суфия по пути – на шестой стоянке (упования) – у него изменяется восприятие времени. Тогда представление о жизни связывается с единственным днем, единым мигом и отбрасывается всякая забота о завтрашнем дне. Он живет текущим мигом. То, что минуло, уже не существует, а то, что грядет, еще не существует. Мир для суфия творится и уничтожается каждый миг. Суфии описывают просветление как ряд последовательных переживаний и состояний: экстаз, изумление, потрясение, молния, вкус, взирание, время, чистота, ликование, тайна, дыхание (329, с. 143). Аналогичные чувства пережил Мухаммед, который был сильно напуган своим первым озарением; он наблюдал, как и все другие, пережившие просветление, субъективный свет, ощутил моральный подъем и интеллектуальное прозрение, слышал голос, отдающий свыше приказания.

Приведем описание просветления одного из китайских патриархов – Инь Си: «Путы извне уже не могут проникнуть вовнутрь – а раз они не проникают, их не надо распутывать, они исчезли сами собой и не выходят наружу, в безмолвие. Как только я погрузился в безмолвие, эти тяжи уже не в состоянии возмущать, тревожить мой дух, разрывать мое сердце, рассеивать мою Ци, растрачивать мое семя. И как только прекратились возмущения, тревоги, разделение, рассеяние и ненужные траты, так забрезжил природный свет. И лишь когда в моем внутреннем успокоении зародился свет, я достиг гармонии и смог познать его запредельность, просветиться его тайными законами, углубиться в бездны его, употребить себе на пользу вместилище сосуда. Исчезло ощущение собственного “Я” и наступило растворение в Дао» (цит. по: 155, с. 139).

Даниил Андреев в «Розе Мира» так описал пережитый им экстаз: «Тихо дыша, откинувшись навзничь на охапку сена, я слышал, как река Нерусса струится не позади, в нескольких шагах за мною, но как бы сквозь мою собственную душу. Это было первым необычайным. Торжественно и бесшумно в поток, струившийся сквозь меня, влилось все, что было на земле, и все, что могло быть на небе. В блаженстве, едва переносимом для человеческого сердца, я чувствовал так, будто стройные сферы, медлительно вращаясь, плыли во всемирном хороводе, но сквозь меня; и все, что я мог помыслить или вообразить, охватывалось ликующим единством. Все было во мне той ночью, и я был всем» (10, с. 248).

Ф. М. Достоевский в романе «Идиот» тоже привел описание состояния блаженства. Оно тем более значимо, что он сам переживал нечто подобное: «Ощущение жизни, самосознание почти удесятерялось в эти мгновения, продолжавшиеся как молния. У м, сердце озарялись необыкновенным светом. Все волнения, все сомнения его, все беспокойства как бы умиротворялись в какое-то высшее спокойствие, полное ясной гармонической радости и надежды, полное радости и окончательной причины» (100, с. 111).

Наряду с двумя рассмотренными путями к просветлению – катарсисом и пассивной передачей своего будущего высшим силам, известна еще одна возможность – аскетизм. Он порождает наслаждение от всякого рода лишений, которыми аскет подтверждает степень своей преданности Богу. Это принципиальный момент, поскольку обусловливает превращение отрицательных эмоций в положительные. Холод, голод, жажда и одиночество, останавливая человека «на краю», пробуждают просветление. Результатом аскетических упражнений является парализация внешней чувствительности (анестезия) и рост внутренней чувствительности. Чем больше человек жаждет, тем больше его возможности. Если эта жажда всепоглощающа, если человек сам становится сплошной жаждой и все его существо охвачено этой страстью, тогда и происходит нечто. Почему? Когда страсть велика, человек перестает помнить о себе, забывает и самого себя, и свои дела. В его жизни господствует совсем иное измерение. На фоне аскетизма укрепляется милосердие и любовь к ближнему. Если во время аскезы аскет самозабвенно молится, то между ним и Богом возникает связь, побуждаемая любовью, и при полной самоотдаче она становится мостом к просветлению.

Каким бы путем ни достиг человек просветления, ощущение экстаза приходит ненадолго и человек не может его контролировать. Почему оно так кратковременно? Дело в том, что это необыкновенное состояние такой мощности, что быстро истощает потенциальные психические возможности человека. Просветление несет с собой радость. Ее ощущение связано с тем, что человек, вошедший в поток целостного бытия, скользит над всеми частными помыслами. Такая целостность снимает необходимость различать добро и зло и создает ощущение сверхсознания как всеобъемлющего внимания. Вместе с ощущением радости, счастья, изменением сознания и объема внимания человек переживает состояние причастности ко всему. Оно обнаруживается во многих проявлениях: на устах человека в экстазе играет улыбка, в чувствах и мыслях – переживание свободы и гармонии, дыхание становится глубоким, движения плавными, как в воде, мир словно обволакивает человека, он как бы парит и чувствует, что ему открыт смысл всех вещей.

Таким образом, каким бы образом ни пришел человек к просветлению, он испытывает при этом одинаковые чувства. Первой и основной чертой переживаний является освобождение от внутренней угнетенности, нервного напряжения. Человек уверен, что все станет хорошо не когда-то в конце концов, а уже теперь он обрел состояние внутреннего покоя, гармонии и радости жизни, и это несмотря на то, что внешние обстоятельства нисколько не изменились. Второй характерной чертой является ощущение познания неизвестных дотоле истин. Завеса мировых тайн становится прозрачной, хотя часто смысл этих тайн неуловим для слов. Это новое ощущение познания ведет к третьему, завершающему элементу – экстазу счастья, который и знаменует душевный кризис (экстаз означает выход за пределы). Он знаменует видение мира с какой-то иной, более общей точки зрения, свободной от неясностей и ограничений. Приходит понимание (скорее видение) того, что было раньше, что происходит теперь и готовится произойти. Личные прошлые знания кажутся ничтожными. Просветление помогает человеку понять, что до него он ничего не знал. Находясь в этом состоянии, он словно переливается во все предметы, лица, Вселенную. В этот момент его «Я» становится всем. Никакие тревоги не могут беспокоить того, кто однажды пережил подобное единство с миром.

Для достижения этого потрясающего состояния в религиях разработаны разнообразные психотехники. Просветление может быть стимулировано разными способами: монотонным повторением различных звуков, активизацией образного мышления, состояниями на границе сна и бодрствования, сенсорным голоданием. Вхождению в экстаз способствует также монотонное повторение однообразных движений в плясках, молитвах, песнопениях. Подобные аспекты религиозного просветления одерживают верх даже над эффектом наркотиков, поскольку могут предложить не менее радикальные средства для достижения подобных состояний сознания без негативных последствий, сопровождающих наркотическую зависимость.

У. Кларк так обобщил психологию этапов религиозного просветления (цит. по: 274, с. 257).

Первый этап характеризуется беспокойством, мощными отрицательными эмоциями, нравственными мировоззренческими поисками, знаменующими приближение духовного кризиса. В этот период вся система ценностей и установок, накопленных и укрепленных всей предыдущей жизнью, ставится под сомнение.

Второй этап. Кризис разрешается внезапным озарением. На этом фоне исчезают все отрицательные переживания, их заменяют интенсивные, яркие положительные (религиозные) эмоции. Достижение просветления вспыхивает, когда в высшем напряжении созерцания, пребывая в молчании, совершенно отрешившись от повседневного бытия, человек видит одновременно все пути. Этот этап продолжается недолго и контролировать его невозможно.

Третий этап. Бурные эмоции постепенно стихают, но остается устойчивое чувство спокойствия, умиротворения. Нет внутренних конфликтов. Возникает ощущение силы и гармонии, основанное на религиозной вере. Испытав просветление, человек чувствует настоятельную потребность уединиться. В этот необычный момент жизни некоторая мера одиночества нормализует его самочувствие, выводя из пережитого стресса. В результате все случившееся с ним начинает укладываться в логическую целостность, все факты заново упорядочиваются соответственно обновленной структуре.

Таким образом, первый шаг на пути просветления – вера. Именно она формирует установку и доминанту. На основе созревшей установки и углубленной доминанты в подходящий момент на грани нервного срыва творится просветление как своего рода чудо, служащее проходом, коридором или, скорее, мимолетным доступом к более широкому охвату мира за счет преобразования восприятия, внимания и сознания. Это делает доступным ранее недоступное, что и дает ощущение сопричастности всему миру. Далее на базе этих экстраординарных ощущений возникает уверенность в своих силах и в возможности духовного освобождения.