Электронная библиотека » Рада Грановская » » онлайн чтение - страница 45

Текст книги "Психология веры"


  • Текст добавлен: 4 ноября 2013, 14:13


Автор книги: Рада Грановская


Жанр: Общая психология, Книги по психологии


сообщить о неприемлемом содержимом

Текущая страница: 45 (всего у книги 49 страниц)

Шрифт:
- 100% +

Заключительное обсуждение

Разумнее говорить не о познании мира, а об углублении нашего взаимодействия с ним, сопровождающегося расширением нашего сознания.

Ф. Ницше

Итак, дорогой читатель, вы познакомились с книгой. Каковы же главные мысли, которые я стремилась сделать ясными?

Очень хотелось показать – каждая из религий мира за тысячелетия своего существования внесла в сокровищницу человеческой культуры нечто такое, что не только обеспечило ее сохранение, но и предопределило развитие. Вклад каждой из мировых и национальных религий многогранен. Это и формирование первых представлений о мироздании. Это и закрепленное канонами развитие языка. Это совершенствование морали и нравственности. Это введение в обиход системы обрядов и ритуалов, способных не только приобщить неофита к куль ту и поддержать его психическое здоровье, но и обеспечить его социализацию. Это все более выраженное проявление демократического начала на ранних этапах становления культуры. Это, наконец, пример жизни учителей, демонстрации достижимости провозглашенных ими идеалов, и сегодня служащих путеводными звездами человечеству. Хочется надеяться, что каждое из рассмотренных учений предстало перед вами как новое и прогрессивное для своего времени.

В заключение мне хочется подчеркнуть, что и сегодня мировые и национальные религии имеют большой потенциал для развития личности и общества. Согласно историческим законам все, что перестает приносить пользу, отмирает. Мы же с вами наблюдаем сейчас не отмирание, а как раз возрождение интереса к религии и взлет ее влияния. Стало быть, эти учения не могут рассматриваться только как история, они и сегодня плодоносят великими идеями. Тем более что религии изменяются. Они стали менее догматичны, уже не претендуют на абсолютную истину, но твердо оставляют за собой задачу культивировать и поддерживать существование вечных ценностей.

Эволюция представлений о Боге

Религия полагает существование Бога. Появление представления о Боге меняет все мировосприятие человека, центрирует его модель мира и выстраивает соответствующим образом иерархию его целей и ценностей. Его образ вбирает в себя все недосягаемо прекрасные качества, определяет тот масштаб, который создает для человека перспективу развития и возможность подняться над суетой жизни. Кроме того, общий для всего народа Бог – мощный сплачивающий фактор. Известный философ и литератор В. Соловьев писал: «Религией мы называем то, что, во-первых, связывает человека с Богом, а во-вторых, в силу этой первой связи, соединяет людей между собой». Это стабилизирующий фактор, а не только сплачивающий. Правители приходят и уходят, границы стран меняются, жизнь приобретает новые формы, а Бог сохраняет свое значение.

Становление единобожия прошло долгий путь. По мере духовного развития человек начинал ощущать, что Бог вездесущ, что он везде. При рассмотрении индуизма мы видели, что, несмотря на множество богов, в нем имеется высший образ – Бог, который одновременно мыслится и единым и бесконечно множественным. Такая сложная конструкция связана с представлениями индуизма о том, что нечто, объединяющее всю бесконечность предметов и их обликов, невыразимо, его нельзя определить словом или знаком. Слово, знак может выполнять только роль намека, а намеков на одно и то же многогранное содержание может быть много. Поэтому одну невыразимую истину можно назвать разными именами. Вместе с тем поскольку Бог существует всегда, то в нем нет развития от прошлого к настоящему, он всегда в настоящем, но имеет возможность проявляться в разных ипостасях. В этом смысле индуизм уже не многобожие, так как допускает, что один Абсолют может получать разные имена, в зависимости от того, какую сторону Единого Бога представляет. Здесь множество богов – лишь разные проявления чего-то единого. Тем самым индуизм – религия единого божества, выступающего в разных образах.

В эпоху, когда человек еще наделял богов телом и низменными страстями, индуизм провозгласил единство божественного начала – Абсолют, превосходящий все сотворенное, зримое и мыслимое. В этом Абсолюте еще нет четкой дифференциации добра и зла. Он может проявлять себя, совмещая в себе как позитивные характеристики, так и негативные страсти. В представлениях такого Абсолюта отсутствует непроходимая граница между истиной и ложью. В них существуют лишь градации истины, а зло предстает не как прямая противоположность добру, но как сниженный уровень добродетели. Таким образом, пантеизм сменяется монистической религией, появляется высший бог – Брахма. На базе индуизма возникли две другие религии, с более отчетливым монотеизмом – зороастризм и буддизм.

В зороастризме уточняется и осознается разделение добра и зла. Зороастр провозгласил отдельного бога добра – Ахура-Мазду, в котором уже не было отрицательных черт. Принимая существование сил зла, он объединил их в образе злого духа – Анхра-Майнью.

В буддизме виден следующий фундаментальный шаг истории – представление об Абсолюте и его роли как верховной силы преобразуется в закономерность – рита. Это принцип, регулирующий в равной мере перемещения светил и события человеческой жизни – рождение и смерть, счастье и несчастье. Этой же закономерностью объясняется и закон кармы, который подчиняет будущую жизнь человека соотношению добра и зла текущей жизни. Закон действует непрерывно и автоматически. (В отличие от других мировых религий, конечного божьего суда над человеком здесь нет, так как его поступки взвешиваются непрерывно.) Колесо бытия вновь и вновь возвращает человека в земную жизнь, где его положение обусловлено законом кармы, связывающим обстоятельства данного существования с заслугами и проступками в предшествующих жизнях.

Появление неотвратимой силы, влияющей на жизненный путь индивидуума, необыкновенно усиливает роль его личной ответственности за свое будущее – карму. Подчинение карме радикально изменяет требования человека к себе, и общества к нему. Если в индуизме как высший моральный принцип с исключительной силой звучит превосходство общественного (кастового) долга над индивидуальными стремлениями, а его боги полагают главной обязанностью каждого неукоснительное выполнение кастового долга (что существенно облегчает жизнь, предопределяя значимую часть поступков), то Будда такого послабления не предлагает. Он обращается к каждой личности, минуя касты, сословия, племена: не убивай, даже если ты родился в касте воинов – кшатрием.

В зороастризме видим иное направление прогресса. В нем впервые акцентирован принцип развития – единство и борьба противоположностей. Он воплощен в четко дифференцированных богов добра и зла. Центральная идея Авесты – борьба светлого и темного начал, духов добра и зла. Оба великих духа равноправны в борьбе жизни со смертью. Здесь добро и зло одинаково могущественны. Именно тут таятся истоки диалектического метода, согласно которому все находится в постоянном развитии. Существенно, что здесь рассмотрено не только то, что делают боги, но и как организован механизм управления – с помощью борьбы противоположностей.

Развитие религий шло по спирали. Если индуизм и буддизм допускали антропоморфное представление богов, обращенное к чувствам верующих и помогающее сокровенному сближению с ними, то в зороастризме этого нет. Бог в зороастризме не имел ни жен, ни детей, являясь чистым олицетворением абстрактного морального принципа добра или зла. В иудаизме вновь нет никаких поблажек конкретности человеческого восприятия и естественным выступает запрет создавать кумиров, их провозглашают «мерзостью». В христианстве – опять шаг в сторону чувств верующих.

Во всех мировых религиях Бог – всеведущий. Однако в разных религиях это качество проявляется по-разному. Если в христианстве и исламе Бог имеет статическое, актуальное всеведение, то приписываемое Будде всеведение – потенциально, то есть представляется как реальная возможность знать все, что угодно, но не все вообще. Единый Бог иудеев стоит над всем, что может быть постигнуто и описано в любых выражениях – позитивных и негативных; его невозможно определить. Божественный лик непередаваем изображением, но для общения с людьми он «визуализируется», принимая облик огня, молнии или яркого света. Бог Ветхого Завета – скорее стихия, нежели существо: бесплотный, безликий, огнедышащий. Он не имеет биографии. Он существовал от начала и неизменно.

Такое представление Бога, как мы видели, имело далеко идущие психологические следствия в характерах людей, подвигая их к абстрактному восприятию мира. Вместе с тем этот Бог вновь не однозначен. Он оборачивается разными своими сторонами: принимает на себя ответственность и за добро и за зло, он одновременно и прекрасен и страшен. Он сотворил все живое, но и уничтожил все это, вызвав потоп, дает блага избранному народу, вводит его в землю обетованную, но проклинает его за рецидив идолопоклонства и несоблюдение суббот.

Удивительным отличием Бога в иудаизме явилось то, что Бог избрал себе народ. Это событие укрепило самооценку и подняло народ в собственных глазах. Самоуважение укреплялось и тем, что образ Бога изменяется – от ревнивого вершителя произвола до Бога, связанного с народом соглашением. Тем самым появляется нечто новое – обратная связь, знаменующая некую новую грань независимости народа. Таким образом эта религия приняла форму договора, или Завета, между Богом и людьми. Поэтому когда страдания Иова становятся невыносимыми, он отваживается вступить в спор с Богом, бросая тому упреки в несправедливости. И что самое удивительное, Иов побеждает, он понимает побуждения Бога в этом споре, и Господь возвращает ему все, что было отнято. Иначе говоря, Яхве – это Бог, дарующий людям не спасение, а способность выстоять перед лицом тяжелых испытаний, которые он ниспосылает. Это прежде всего Бог правды и справедливости.

Победа твердо идущих по предписанному им пути выступает уже не как неотвратимое следствие мировых закономерностей, влияющих на каждого отдельно, а как следствие верности всего народа долгу, требующему подчинения Богу. Так возникает коллективный характер отношения к божеству, проявившийся в коллективной ответственности перед Яхве. Отношения между Богом и отдельным человеком при этом в расчет не принимались. Подобная коллективная ответственность оказала существенное влияние на структуру национального характера, поскольку меньшее значение всегда придавалось личному самосознанию, а высшая правда вершилась в жизни всего народа.

Моисей и Мухаммед были пророками своих народов. В христианстве был сделан принципиально существенный шаг, когда Иисус заявил, что он един с Богом-Отцом. Это был громадный прорыв – значение человека многократно возросло, раз даже сын Божий был рожден человеком. Более того, Иисус утверждал не только свою личную божественность, но общую для всех людей способность к обожествлению. Тем самым он подарил людям новую надежду: что в какой-то отдаленной перспективе у них «откроются глаза» и они станут «как боги, знающие добро и зло». Эта новая надежда предопределила противостояние христианства духу деспотизма, способствовала смягчению нравов и развитию гражданских добродетелей. Н. А. Бердяев писал (25), что очищенный смысл христианского смирения означает не глубокую покорность, а внутренний духовный акт преодоления эгоцентризма. Только при этом условии человек имеет возможность осуществиться вполне, без взаимной конкуренции. Ибо, как прекрасно сказал Иисус, для всех есть место в доме Божьем. Хотя у всех цель одна и все имеют возможность достигнуть ее, следствием этого оказывается не взаимное противостояние, а напротив, взаимное приобщение друг к другу (257, с. 220).

В ядро этических нормативов христианства включено душевное действие. Предполагается, что никакие личные усилия и поступки сами по себе не могут привести человека в рай, если на то нет Божьей милости, поэтому и суетиться бесполезно. Здесь существенно, что душевное действие, глубинное сочувствие другому человеку изменяет внутреннее состояние верующего; вероятность попадания в рай растет. Такое положительное отношение к внутренним действиям, душевному и мыслительному, оказало положительное влияние на развитие теоретической науки в странах христианской традиции.

В этом разделе мы стремились показать динамику представлений о Боге. Во-первых, продвижение от силы, нераздельно соединяющей в себе и зло, и добро, к полной дифференциации представлений о добре и воплощении в Боге только его. Во-вторых, переход от представлений об Абсолюте как полностью непостижимой верховной силы к верховной закономерности, принципу, регулирующему в равной мере и перемещение светил, и события человеческой жизни. В-третьих, от Бога, защищающего только «свой народ», к Богу, защищающему все человечество. Наконец, продвижение от вселенской силы, управляющей человеком с помощью страха и внешнего контроля, к управлению через внутреннее, душевное действие, формирующее совесть и нравственное поведение.

В представлении Бога в разных религиях можно заметить, что по мере движения истории к нашим временам Бог как бы приближается к человеку. Или, другими словами, человек тянется к нему в своем порыве к самосовершенствованию. Если в индуизме и буддизме Абсолют столь абстрактен, что человек предельно удален от него и какой-либо контакт с ним невозможен, то уже в зороастризме Ахура-Мазда становится понятнее благодаря разделению ролей и качеств с Анхра-Майнью. Побуждающая сила Бога как идеала возрастает, если она опосредована указанием на его атрибуты и сущностные свойства – любящий, справедливый, спасающий. Такие качества, пусть в слабой степени, присущи и человеку. Поэтому определения представляют мост между безличным понятием Бога, к которому невозможно относиться по-человечески, и кем-то, к кому могут быть обращены слабые человеческие чувства.

Группа религий, включающая иудаизм, христианство и ислам, демонстрирует этот процесс отчетливо. В иудаизме Бог, не имея изображений, наделяется рядом качеств, представляющих его как грозного, неумолимого и страшного. Вместе с тем, способность усовершенствования своего духовного мира, возможность следовать за идеалом настоятельно требует дальнейшего сближения и, пусть весьма слабого, уподобления, идентификации. В христианстве обнаруживаются решительные шаги в этом направлении. Бог становится милостивым, добрым и любящим. Такая совокупность определений помогает его пониманию. Кроме того, поскольку Иисус Христос – Богочеловек, снимается запрет на его изображения. Их появление ускоряет сближение человека с Богом. Ислам тоже продвигался в направлении сближения, но другим способом – по пути наращивания непосредственности общения. Если в иудаизме Бог непосредственно общался со своим народом только один раз, на горе Синай при заключении Завета, а в христианстве много раз, но через посредника, то в исламе неограниченно и от первого лица – через Коран.

Во всех случаях в качестве инструментов сближения выступало слово и изображение. Тем самым был использован принцип овладения реальным миром с помощью мира наименований и образов, то есть основных продуктов психических процессов. На означенном пути сближения Бог как высший идеал меняет свою структуру и усиливает свое влияние на организацию модели мира человека, его приемлющего. Усиливающееся притяжение «висящего» над иерархией идеала освобождает человека от метаний под влиянием множества мелких целей и делает его более сильным и целеустремленным.

Каноны – колыбель развития языка и стиля

Каждое учение нужно донести до последователя, желательно с максимальным учетом психики человека. Каноны мировых и национальных религий всегда выступали как тексты, задававшие основные ценностные представления культуры. До сих пор они служат блистательным примером учета возможностей восприятия неофита. С этой целью в них использовано множество психологических и педагогических приемов, помогающих достичь поставленной цели. Именно поэтому живы учения и живы их боги. Будучи выраженными «в слове, они находят в нем убежище» и бессмертие. Каноны – на самом деле колыбель развития языка и стиля выражения мыслей, так как они способствовали становлению фундаментальных понятий. Перечислим основные приемы и проиллюстрируем их примерами.

Появление и совершенствование стихотворного ритма. Сочетание стихов и прозы. Афористичность изложения. Диалоги. Манера исполнения – речитатив, напевность. Повторы как средство усиления воздействия. Персонификация – представление абстрактных понятий в наглядных образах. Роль имен Бога. Силлогизмы. Примеры из жизни. Притчи.

Основная часть Канона индуизма – Бхагават-Гита, созданная не позднее 3 в. до н. э., уже использует литературные приемы для облегчения восприятия и запоминания. Она написана афористичными двустишиями, что облегчает ее запоминание. Кроме ритма и рифмы, здесь использован еще один прием, облегчающий восприятие, – диалог между учителем и учеником. Появляется особая форма сочетания стихов и прозы – принцип обрамления.

Гаты, как часть Канона зороастризма, созданы в едином стихотворном стиле, но форма уже многообразна, так как представлена пятью стихотворными размерами. Предписывается и манера исполнения, в соответствии с которой гимны Авесты частично декламировались речитативом, частично распевались. Они должны были звучать с акцентированием мерности и многочисленными повторами, что на слушателей действовало завораживающе. Совершенствуются и другие выразительные приемы. Так, все отвлеченные понятия Авесты выражены в виде образов. Тем самым осуществлена переработка моральных понятий в метафорические персоны, что способствовало не только пониманию, но и принятию этих понятий. В Ветхом Завете абстрактные категории и явления природы и даже само человечество тоже нередко олицетворяют. Грех и кровь, города и страны, звезды и горы изображаются в виде существ. Ряд исследователей приписывают подобную персонификацию особенностям еврейского языка, его необыкновенной конкретности и образности. Однако олицетворение представляет собой фундаментальное явление и встречается в канонах всех мировых религий.

В Каноне буддизма широко представлены притчи, в которых действуют животные, говорящие и поступающие, как люди. В притчах снижен уровень выспренности. Текст поражает необыкновенным изяществом афоризмов, кратких и образных. Как известно, после просветления Будда начал очищать и конкретизировать мысль, считая необходимым учитывать различия склонностей и способностей людей. Лаконизм в текстах его проповедей достигается за счет исключительной четкости мысли, выраженной в виде тезы и антитезы. Притчи полны скрытого символизма, благодаря которому всякая священная книга имеет несколько уровней постижения ее смысла. Человек усваивает тот из них, который способен воспринять, то есть доступный ему на данном этапе его развития. Лишь немногие могут сразу всесторонне осознать и принять новое представление о мире и месте человека в нем. Именно поэтому с людьми малоразвитыми, не привыкшими думать отвлеченно, Будда говорил притчами, понятными и занимательными. Кроме того, он часто усиливал их воздействие, рассказывая истории о своих прежних перерождениях (джатаки), и на примере собственных удач и ошибок показывал, как надо жить. При этом большое разнообразие социальных статусов, которые он занимал в прошлых жизнях, ободряло его слушателей, показывало, что самые разные люди могут вступить на «путь» и идти по нему. Во многих канонах использован диалог как словесное выражение «вывода для другого». Диалог выступал как форма, способствующая всеобщей доступности текстов для самых разных категорий слушателей.

Притчи занимают в канонах исключительное место, поскольку для понимания их сути важен не буквальный, а иносказательный, внутренний смысл. Специфика воздействия притчи достигается за счет ее конструкции, позволяющей передать нечто не тривиальное, глубинное, а именно несколько уровней постижения смысла. Сюжет, который передается рассказчиком и как бы лежит на поверхности, трансформируется в притче чередой намеков и глубинных ассоциаций, что активизирует подсознание, указывая на существование скрытого подтекста, маскирующего особый смысл. Поэтому у постигающего его человека по мере размышлений всплывают из подсознания подготовленные притчей представления, создавая ощущение личного приобщения к тайной истине. Тогда он видит иначе, в новом свете то, что знал раньше. Притча проявляет глубинные ассоциации, активизируя помимо элементарного смысла другой, порой столь многозначный, что каждый волен истолковать его по-своему, в меру своего развития. Это облегчает идентификацию с героями притчи и делает ее личностно узнаваемой.

Коран по праву считается одним из наиболее влиятельных факторов развития арабского языка. В нем широко использованы многие из уже перечисленных находок, но особый смысл обрело изучение имен Бога. За обсуждением этих имен и божественных атрибутов в исламе стоит вполне определенная цель – рационально подтвердить существование Бога. Если он может быть описан, нельзя отрицать его существование. Хотя его существование есть факт, независимый от обсуждения, однако, перечисляя атрибуты Бога, можно показать, чем он отличается от людей; и тогда его существование становится более доступным человеческому разуму. Если божественные имена и свойства суть человеческие качества, то и Бог, обладающий ими, имеет нечто роднящее его с человеком. К такому Богу уже легче испытывать человеческие чувства, которые и есть проводник веры. Таким образом, между человеком и Всевышним нет непроходимой пропасти, которую нельзя было бы преодолеть, перекинув мост какого-то его имени.

Этот прием – имена Бога – занимает промежуточное положение между притчей и строго логическим изложением мыслей – силлогизмами. Силлогистическая форма изложения текстов введена в буддийском каноне, где опровержение предстало как содержательная реализация правил логики и силлогизмов. В каноне буддизма показано, что беседа на культурно значимые темы может быть в большей степени формализована и протекает по правилам. При этом спор превращается в словесную схватку, поединок интеллектуальных возможностей участников, и зависит от владения участниками спора приемами и правилами диспута. Успешность в споре становится следствием профессиональной тренировки. Это делало возможным победу более формально искушенного, но менее содержательно правого оппонента, что обуславливало разрыв духовного и рассудочного и перевес в сторону рассудочного.

В этом разделе упомянуты только некоторые приемы и методы, нашедшие свое развитие в канонах. Сравнивая стиль и манеру написания ряда современных литературных, философских, научных и даже теологических текстов, можно увидеть, насколько они плоско, однозначно и скучно поданы. Становится ясно, что из сокровищницы религиозных канонов еще долго можно черпать поэтические и стилевые самоцветы. Их запасов хватит надолго, и в них есть чему поучиться в следующие две тысячи лет. В нашу эпоху, при примате узкой специализации, стиль и способы выражения замысла развивают писатели и поэты, а точность и строгость построения мысли отданы на откуп логикам и философам. И диву даешься, каким богатством языка был наделен человек еще в отдаленные времена зарождения мировых и национальных религий. Даже сейчас, через века, проникаешься восхищением к их духовному подвигу.


Страницы книги >> Предыдущая | 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 | Следующая
  • 4.6 Оценок: 5

Правообладателям!

Это произведение, предположительно, находится в статусе 'public domain'. Если это не так и размещение материала нарушает чьи-либо права, то сообщите нам об этом.


Популярные книги за неделю


Рекомендации