Текст книги "Психология веры"

Здесь надо принять во внимание двойственную роль ценностей. С одной стороны, ценности и смыслы делают жизнь человека содержательной. Их неравнозначность открывает возможность действовать. С другой стороны, они являются непрерывным источником возникновения следующих смыслов и следующих поступков. Когда совокупность и упорядоченность ценностей человека организована в некотором понимании удачно, направляла его поступки в правильное русло, то в следующем рождении этот человек имел лучшие перспективы. Если нет, то его перспективы ухудшались и человек опускался по шкале совершенствования и рождался в другом облике. Путь человека к слиянию с Брахмой снова удлинялся, и так бесконечно. Все эти пертурбации направлял закон кармы – закон безусловной зависимости следствий от причин.

Будда задумался над этой ужасающе длинной перспективой и сформулировал новый закон. Он предложил не улучшать ценности и смыслы, а сделать акцент на незаинтересованном деянии. С точки зрения психологии такие действия предполагают отношение ко всем событиям одинаковое, равноценное, то есть исключают всякое отношение. Именно этот путь, предложенный Буддой, вел к прекращению вращения колеса перерождения – нирване, поскольку незаинтересованное действие не производит «кармических остатков». При этом можно достичь полного погашения страстей, следовательно и страданий. Человек как бы и действует и не действует. Тем самым, выполняя свои сословные или кастовые обязанности, он действует, не пятная свою карму.

Лао-цзы тоже считал, что самое запредельное доступно только тому, кто смирил в себе страсти и отказался от желания самоутвердиться. Если человек не заботился о себе, то он весьма удачно совершил свое дело (155, с. 248). Отзвуки представления о роли недеяния можно найти и в учении Конфуция. Он считал, что император – «Сын Неба», может править и способом «недеяния», поскольку его воздействие обусловлено совершенством внутренних потенций, влияющих на мир спонтанно и незаметно, подобно силам природы. В исламе тема недеяния обнаруживается на высшей стадии совершенствования суфия – на стоянке приятия. На этой стоянке, как и на первой, суфий снова работал над преобразованием личностных ценностей, но теперь добивался не направленного их изменения, а принципиального выравнивания. Это и позволяло ему подняться над обычными жизненными ценностями и равно воспринимать нравственное и безнравственное, добро и зло.

Итак, закон кармы постулирует сохранение информации, накопленной существом в этой жизни, и ее перенос (трансмиграцию) на другое существо после смерти. Поскольку в другой жизни процесс мог двигаться как в сторону восхождения, так и в сторону нисхождения, то путь к прекращению, нивелированию накопленной информации и растворении в Брахме уходил в бесконечность, предполагая бессмертие. Будде столь длинный путь не нравился, тем более в каждой следующей жизни опять были горе и страдания. Как его сократить? Прежде всего, для этого надо понять, что сохраняется и переносится. Он считал, что происходит не трансмиграция, а трансмутация, то есть переносится в следующую жизнь не вся информация, а какая-то ее квинтэссенция. Но все равно опять по бесконечной траектории.

Что сделать, чтобы выскочить из колеса бытия? Надо еще при жизни изменить свою информацию так, чтобы передавать дальше было нечего. Для этого надо сгладить рельеф, выровнять иерархию целей и ценностей. Ведь пока эта структура управляет поведением человека, всегда есть поступки, предпочитаемые в данный момент. Информационную карту личности можно уподобить накатанным бороздам, по которым привычно продвигаются мысль и поступок. Если сравнять все борозды, то шарик мысли сможет двигаться неограниченно и постижение станет другим – одновременным и интуитивным. Такое равноправие направлений и называется недеяние – путь в нирвану. Она полезна в этой жизни и позволяет выскочить из колеса бытия, поскольку переносить нечего.

Если индуизм, буддизм и частично ислам придерживались такого представления о накоплении и преобразовании информации, то зороастризм, иудаизм, христианство и классический ислам пошли иным путем. Они использовали не индивидуальный, а групповой способ выравнивания информации.

В зороастризме идея бессмертия обрела новое звучание – возникло представление о рае, аде и воскрешении после прихода Мессии. В таком миропонимании души людей тоже продолжали существовать после смерти. Возникло два мира, где в одном из них были сконцентрированы все «страшилки», а в другом все «прельстительные» мечты. В первом все было вовсе плохо, без внутреннего ранжирования, во втором тоже для всех все одинаково, но все равно прекрасно. В таком принудительно равном для всех состоянии люди ждали Мессию, который их переселит в рай окончательно. Та м уже всем будет одинаково прекрасно.

Поскольку не предполагается никакой упорядоченности ценностей и смыслов, то это практически та же окончательность исключения страстей – нирвана.

В иудаизме после возвращения из вавилонского пленения и привнесения в него идей зороастризма появилась идея посмертного воздаяния и представление о Божьем Царстве. (Мы уже упоминали о примате группового греха и групповой ответственности иудаизма.) В Царство Божие попадут не все, а те, кто вел праведную жизнь и соблюдал все заповеди Торы. Тем самым, улучшая себя и подтягивая своих соплеменников, этот «избранный народ» имеет перспективу сообща войти в Царство, а там уже опять все одинаково прекрасно для всех, и тем самым задача сводится к предыдущей.

Христианство во многом вернулось к идее личного усовершенствования, необходимого для возможности после смерти попасть в рай или ад, а после последнего суда – воскреснуть в Царстве. Однако здесь много новшеств. Не требуется погашения всех человеческих страстей, а только «плохих». Вместе с тем среди «хороших» двигателем преобразования личности выступает любовь. Кроме того, вводится неопределенность – благодать Божья. (Не только ты сам исправляешь себя, но Иисус Христос искупает твои грехи, и не все зависит от поступков человека!) Снижение роли собственных поступков позволило сместить центр тяжести на внутренние действия – сразу формировать душевное преобразование, которое в других религиях возникало вторично, как следствие правильных поступков. За счет этого траектория совершенствования сокращается и движение к цели ускоряется.

Что говорит современная наука относительно посмертного преобразования информации, то есть о бессмертии? Предполагается, что и перенос энергии, и перенос информации связан с материей. Действительно, связаны, но отношение энергии и информации к материи различно. Если для образования энергии материя должна трансформироваться, то на сохранение информации всякое преобразование переносящей ее материи влияет пагубно, изменяя и заключенную в ее структуре информацию. Этот аспект проблемы рассмотрен в работе В. В. Налимова (186, с. 236). Он считал, что при рождении человек перестает быть текстом, способным к нескончаемой цепи интерпретаций. Но в его психике остаются смыслы, на которых строились тексты. Они обезличены, не распакованы, то есть лишены смысла. Однако они всегда готовы быть снова распакованными, то есть осмысленными. В. В. Налимов (186, с. 246) полагает, что в раю, где всем одинаково хорошо, нет возможности личностного совершенствования. Находясь в состоянии вечного блаженства, личность должна будет нивелироваться, стать как все, стереться. Индивидуальность сохраняется только телесно, отсюда и логическая необходимость телесного воскресения, воскресения во плоти. В целом проблема сохранения и трансформации информации еще далека от решения.

Другая актуальная проблема – что эффективнее решает задачу построения внутреннего мира личности: нормированные и жестко контролируемые внешние действия, подстраивающие психику к их оправданию, или непосредственное воздействие на внутренний мир в предположении, что он так изменится, что соответственно преобразует внешнее поведение?

Оба подхода требуют учета индивидуальных особенностей личности. Буддизм в большей мере, чем другие мировые религии, определенно и открыто считался с тем, что люди не равны в своих способностях. В соответствии с этим в буддизме отсутствуют догматы и положения веры, выраженные в канонизированной форме, установленной раз и навсегда, обязательной для всех. Истина одна, но для разных людей говорить о ней нужно по-разному. Буддизм ассимилировал представления индуизма, что к единой цели могут вести несколько путей: деяний, философского мышления (познания), созерцания и веры. Он установил, что более пригоден для конкретной личности тот, который отвечает его индивидуальным потребностям и способностям.

Буддизм потребовал доселе неведомого углубления в свой собственный мир, размышления о себе и духовных истинах. Особое значение придавалось интуитивному проникновению в истину. В результате медитации, в состоянии самадхи, человек переставал реагировать на внешние раздражители и утрачивал представление о времени благодаря концентрации внимания. После этого он терял и ощущение своего «Я», так как оно связано с временной ориентировкой, что и приводило к чувству слияния с бесконечностью. Главную задачу буддиста – достижение нирваны – можно рассматривать как психологическую. Она предполагает полное уничтожение желаний через эмоциональное отчуждение от них. В результате такого изменения установок снимается стремление к успеху в социальной сфере и за счет этого удается достичь покоя, мира, блаженства. Здесь внимание концентрируется на том, что причины страданий человека кроются в его собственной психике. Особый интерес буддистов к индивидуальным способностям людей связан со способом перемещения центра высших духовных интересов – из внешнего для человека мира во внутренний путем правильных поступков и установок. (Для одних вначале поступки, а для других – установки.)

В христианстве акцент сделан на пути к совершенствованию через изменение установок. Таинство исповеди регулирует внутреннее состояние психического равновесия. Оно меняет установки и выступает как способ сделать человека добрее, чище и счастливее. Толкает к исповеди страх перед Божьим судом и наказанием, а также надежда на всепрощение. Милосердие Бога безмерно, поэтому большинство грехов могут быть человеку отпущены. Результатом покаяния служит уничтожение притягательной силы поступков, приведших к прощенному греху. Здесь путь совершенствования идет от изменения внутреннего мира к изменению внешнего – поступкам.

Медицина. Популярные сегодня способы голодания, представляемые как новая дорога к здоровью, были разработаны еще в буддизме. Точно так же еще зороастризм создал приемы сохранения здоровья – особые предписания существовали для женщины во время беременности и родов. В контексте данной книги существенны наблюдения, фиксировавшие воздействие мысли на тело. Зороастр учил, что способ мышления ведет к трансформации тела использующего его человека. Если в течение жизни человек думает преимущественно о дурных вещах, то растет вероятность не только дурных поступков, но и заболеваний. Люди болеют не только по естественным причинам, но и из-за грехов. Многие заболевания возникают вследствие нарушения нравственных законов. Мораль такова – прежде всего необходимо покаяние в грехах и ошибках, а потом процесс исцеления станет эффективнее.

Педагогика. Несомненным лидером в развитии педагогики является конфуцианство. В центре системы Конфуция – идея совершенствования личности и достижение высокой духовной культуры через формирование системы навыков (ритуалов) и образования. В педагогической системе Конфуция сделан акцент на комплексном характере и гармоничность развития человека. Комплексность состоит в том, что в системе впервые введено совместное интеллектуальное, эстетическое и этическое развитие. Письмо, счет, ритуалы, музыка, стрельба из лука и езда на боевой колеснице – вот те шесть искусств, которые преподавали в школе. Кроме того, Конфуций впервые использовал контрольные работы как тесты, то есть применил объективные методы оценки уровня развития и качества обучения, ныне так активно внедряемые в нашу жизнь. Гармоничность развития обеспечивалась и многоступенчатостью системы образования. Процесс познания в этой системе неотделим от практического действия. Конфуций подчеркивал, что знания сами по себе стоят немного, если не ведут к нравственным поступкам. В его понимании знание ситуации включает в себя не только ее описание, но и предписание к конкретному действию. Уровень интеллекта личности пропорционален не количеству или качеству знания, а высокой морали поступков, вытекающей из него. В его учении не фигурировала истина как таковая, а только «жэнь» – гуманность. Как объяснял учитель, грубые люди, нарушая гармонию мира, вызывают в нем диссонанс, а в организме человека аритмию, и потому начинают раздражать окружающих. Конфуцию принадлежит знаменитое изречение: «Красота врачует мир».

Специальные усилия и особые привилегии работали на создание и поддержание высокого авторитета учителя. Для проверки знаний учителей экзамены проводились регулярно и централизованно при столичном императорском дворце. Это придавало учителям высокий авторитет и поддерживало должный уровень образования. Сегодня, на фоне все большего понимания необходимости пожизненного продолжения образования, полезно напомнить, что в конфуцианской системе возраст не служил препятствием к государственной службе. При прочих равных условиях предпочтение отдавалось старшему и более образованному претенденту. Те, кто, несмотря на возраст, пытались сдать государственный экзамен на должность, пользовались официальной поддержкой и награждались императорским указом. Акцент на пожизненное самосовершенствование сформировал прочную установку китайской общественности: факт получения образования резко повышал социальный статус человека.

Вклад иудаизма в просвещение народа связан, прежде всего, с договором Нехемьи, представляющим собой первую конституцию. Народ дает в нем торжественное обещание соблюдать заповеди Торы. Этот договор был составлен в письменном виде и подписан представителями знати и священничества. Введение его в действие положило начало современной концепции закона как взаимного соглашения между свободными людьми. Кроме того, в иудаизме было организовано пожизненное и направленное усвоение закона. До сих пор ни один другой народ не проявил об этом такой заботы. Незнание закона у большинства народов не освобождает от наказания, но при этом обычно нет действующей и достаточно эффективной системы, которая делает это знание доступным для всех. Только у евреев есть древнее предписание регулярно читать и публично разъяснять Книгу Закона – каждый год и полностью. Тем самым созданы условия для того, чтобы и самый последний человек действительно знал предписания закона.

Социализация через обряды и ритуалы

Религия остается живой силой в современном обществе, так как отвечает важной социальной потребности – обеспечению солидарности в обществе и его целостности. Считают, что первичная функция религиозного ритуала состоит в формировании и укреплении сплоченности, тем более что в большинстве государств элемент социального контроля обеспечивается скорее религией, нежели политической и правовой организациями. Кроме того, ритуал и традиционные церемонии, прививая социальные навыки, создают условия для противостояния разрушительным аспектам общественной жизни. Долгое время считалось, что по мере развития средств передачи культуры новым поколениям роль обрядов уменьшится. Действительно, степень ритуализации социальной жизни раньше была выражена сильнее, чем теперь, но из этого не следует, что постепенно обряды станут вовсе не нужны и исчезнут. Мы являемся свидетелями того, что процесс идет в обратном направлении, так как растет необходимость приобщения к цивилизации молодых членов общества, чтобы они не росли дикарями и преступниками. Обряды и ритуалы играют ключевую роль в сохранении традиций и обычаев данного народа. Поэтому они всегда будут способствовать тому, чтобы члены общества совместно пережили и осознали общность своих целей, побуждающих их к деятельности.

Религия обращается одновременно к разуму, чувству и действию. В интеллектуальный аспект она включает догму как его результирующую. Аффективный, чувственный аспект представляет любовь, которая выражается в куль те.

Практический аспект – это традиционный жизненный уклад. Если куль т через обряды и ритуалы упорядочивает чувства, то традиционный уклад жизни – личное и общественное поведение верующих.

Обряды и ритуалы, пробуждая определенные чувства, с помощью переживаний закрепляют общепринятые нормы поведения. Известно, что одно чувство легче вытесняется другим, чем отвергается логическими доводами. Нормы и ритуалы становятся действенными, только если преобразовываются в чувства.

Тогда они застрахованы от возражений. Недаром говорят, что вера формируется не доводами, а чувствами. Важно, что у человека, не способного верить, знания не становятся убеждением. С этой точки зрения чем ярче переживания, тем лучше. Однако все хорошо в меру. Чувственные взлеты имеют и негативную сторону. Благодаря необыкновенно яркому переживанию личный опыт обретает непререкаемый авторитет для пережившего, оспорить его выводы со стороны не представляется возможным, так как рациональные убеждения не достигают цели. Казалось бы, религия может только радоваться такой истовой вере. Однако подобное испытание духа – непростая вещь, поскольку человек, переживший «просветление», претендует на право руководить поведением других верующих. На свой лад они разлагают тех, кто сам такого опыта не имеет, но видит, что нормами можно пренебрегать.

Фундаментальный вклад в понимание ритуала и церемонии как фактора цивилизации внес Конфуций. Он провозгласил принцип ли, который гласит: «ритуал, церемониал, благопристойность». (Или, как мы иногда говорим: «китайские церемонии».) Он понимал, какая чудесная сила присуща условным нормам поведения и хорошо усвоенным обычаям. Поэтому организации ритуалов и культов Конфуций отводил большую воспитательную роль. Они служат напоминанием о долге вежливости, памяти предков и почтительности к миру потусторонних сил. При исполнении ритуалов особое значение придавалось не только их форме, но и уровню самоотдачи. Даже у императора существовали специальные жертвенные поля, которые он лично ежегодно вспахивал, а его жены ухаживали за шелковичными червями; считалось, что иначе жертва просто не будет принята. Такой ритуал прославлял практику привлечения личного труда, чтобы подчеркнуть искренность помыслов.

Конфуций считал, что этикетность определяет поведение человека, выступая как способ проникновения в его психику через ритуал для выработки у него категорий долга и нравственности. Даже если человек механически исполняет ритуал, но точно и с прилежанием, то он меняет свой внутренний мир в предусмотренном ритуалом направлении. Помимо этикетности в ритуале акцентированы принцип жертвы и чувство благоговения. Жертва соотносилась с силой потребности (чем я готов поступиться для исполнения этого?), а чувство благоговения – с необходимым положительным фоном реализации ритуала (насколько он создает мне хорошее настроение?) Желаемое состояние участников обрядов и ритуалов достигалось не только проповедями и молитвами, но и сопутствующей им самой обстановкой. Убранство, утварь, одежда, предваряющий пост, омовения, воздержание – все это создавало торжественное настроение, а также помогало с помощью ритуалов достигать согласованности социальных действий. Под их руководством все совершается, без усилия и планов, автоматически, подчиняясь ритуальной схеме. Здесь просматривается некоторое сходство с индуизмом и иудаизмом, где долг определяется не тем, чтобы верно думать, а тем, чтобы правильно поступать.

Понимая ритуал широко, Конфуций увидел, что все правила, в соответствии с которыми приличный человек должен вести себя в обществе, более чем условны.

Подчеркивая значимость этой условности, он проложил свой новый путь совершенствования личности – через церемонию. Он требовал совершенного исполнения ритуала, когда личное участие сочеталось с ритуальным мастерством, то есть было доведено до автоматизма, путем полного погружения. В этом случае ритуалы становятся частью личности и достигается духовное и эстетическое совершенство. Подчеркнем, что и этот путь ведет снаружи, через действия, внутрь – к изменению психики.

Во все времена в религиях ритуалам придавали первостепенное значение, так как они совершенствуются в соответствии с понятиями времени. Первоначальный смысл одной из главных заповедей иудаизма «Чти день субботний» состоял в настоятельном требовании прервать череду будней, создав условия внутренней тишины, необходимой для углубленного отношения к жизни и к себе. Суббота понималась как предписанный отдых, установление гармонии между людьми и природой. Считалось, что суббота есть некое предвосхищение тех времен, которые наступят после пришествия Мессии. Со временем эта центральная смысловая нагрузка несколько сместилась, на первом плане оказались запреты на любую деятельность, нельзя было заниматься в субботу даже лечением больных. И тогда Иисус перешагнул через эту букву закона, провозгласив: «Не человек для субботы, а суббота для человека». Он исцелял больных, не считаясь с днями недели. Характерно, что он не отменял ритуала а отменил его буквальность, противопоставив свое понимание нравственного долга устаревшей догме. Он не отменяет, не уничтожает старое, но углубляет и развивает его.

Главенство закона в иудаизме, воплощенное в жесткую систему одобряемых поступков, церемоний и ритуалов, христианство заменило на главенство Благодати, на приоритет помыслов и чувств – духовной жизни человека, его внутренних чувств и переживаний. Для поддержания религиозных чувств верующий мог опираться на образы, в первую очередь на светлый образ Иисуса Христа. Этим христианство отличается от прежних учений; оно руководит людьми не с помощью внешних правил, а через внутренний процесс, радикально меняющий всю прежнюю жизнь человека. Внутреннее перерождение сопровождалось изменением духовной потенции человека, всех его внешних отношений и как следствие – переменами в поведении. Такая позиция позволила сдвинуть горы предрассудков, залежи межнациональной и религиозной ненависти и подойти к общечеловеческим задачам, начав духовное объединение всех людей. Демократизм христианства, проявившийся в отказе от жестких ритуальных запретов иудеев, составил важное условие общения с иноверцами, способствуя превращению гражданских законов в моральные. Их выполняют не по приказу и не под давлением силы, а вследствие глубинных понятий о долге. Для того чтобы оптимально воспитывать и тех, кто живет не только чувством, но и разумом, была усилена роль ритуала и обряда.

Таким образом, необходимо представлять два направления трансформации личности: через поступок, регулярно и правильно исполняемый в эмоциональной атмосфере (снаружи внутрь). В этом случае можно не заботиться о правильности чувств, они неизбежно возникнут и будут направлять значимые поступки личности. Другой путь идет через чувства, изменяющие весь внутренний мир, всю иерархию целей, все помыслы, что преобразуют всю систему внешних и внутренних поступков человека (изнутри наружу). Говорить о том, какой путь правильнее, не представляется правомерным, поскольку двигавшиеся разными путями достигали впечатляющих результатов, так как люди отличаются по своей предрасположенности к ним, что необходимо учитывать в перспективных планах социализации человека. Но при любой оценке, как бы мы ни взглянули на ритуал, нельзя упускать из виду его психотерапевтический эффект. Вот почему нам катастрофически не хватает ритуалов в сегодняшней нашей жизни.