Текст книги "Указатели от Нисаргадатты Махараджа"

Перерождения не существует

Основное учение Махараджа – о человеке и мире в целом, истинной природе того, что индивидуум считает «собой», а также природе феноменального мира. Беседы всегда строятся на основе откровенного разговора, и обычно ни Махарадж, ни посетители не обращаются за помощью к писаниям – какими бы традиционно почитаемыми они ни были. Именно такой прагматический подход Махараджа истинный ищущий, не обязательно изучающий философию, находит предельно честным. Другими словами, то, что говорил кто-то другой (что Махарадж обычно именует «слухом», или «верованием»), не принимается за истину Божественного Откровения, даже если эта точка зрения содержится в самых почитаемых священных текстах. Кроме других преимуществ такой подход исключает вопросы, в основе которых лежат спорные утверждения, как в случае с одним верующим, который, пытаясь обратить друга в свою веру, рассказывает ему о некоем «человеке от Бога», способном общаться с ангелами. На вопрос о достоверности такого утверждения, он восклицает: «Разве станет человек, способный беседовать с ангелами, лгать?»

Постоянные посетители знают, что Махарадж отбрасывает концепцию перерождений как чистый вздор. Но всякий раз, когда упоминание этого вопроса вызывает с его стороны такую недвусмысленную реакцию, новичок оказывается в состоянии шока, особенно если он последователь индуизма. Однажды такое отношение Махараджа к теории перерождения, являющейся самым сердцем индуистской философии, шокировало молодого посетителя с фанатичным блеском в глазах, облаченного в традиционное оранжевое одеяние, указывающее на его принадлежность к индуизму. Он оглянулся вокруг, ища моральной поддержки от других присутствующих, и, должно быть, сильно растерялся, увидев снисходительные улыбки понимания (но не согласия!) с их стороны.

Махарадж посмотрел на молодого санньясина с некоторым сочувствием, вероятно, вызванным той пылкостью, которая питала его заблуждение, а затем сказал необычайно мягким голосом: «Мое заявление о том, что идея перерождений абсурдна, – ничто. Вы будете шокированы еще больше, если продолжите приходить сюда. Я не учу какой-либо философии или религии, меня не интересует использование каких-либо традиционных текстов в качестве основы моих бесед. Я говорю исключительно из прямого опыта, с тех пор как мой Гуру открыл мне глаза – мои духовные глаза. Я не хочу оскорблять чьих-либо чувств. Поэтому я постоянно напоминаю людям, что если им не нравится то, что они слышат, они могут свободно уйти. То, что они услышат от меня, будет прямой истиной, как я сам пережил ее, а не как люди желают услышать ее. Я не потакаю концепциям людей».

Такой подход совершенно потряс и очаровал молодого человека, который с полным смирением выразил стремление продолжать слушать Махараджа.

Тогда Махарадж сказал: «Вы когда-нибудь по-настоящему задумывались над изначальной природой человека? Забудьте то, что вы читали и что вам говорили. Вы сами, независимо от кого бы то ни было, размышляли над этим вопросом? Я повторяю, «независимо» – спокойно, внимательно и глубоко, как будто вы единственное живое существо на Земле, и нет никого, чтобы направлять вас? Или вводить в заблуждение!

Что главное в том, что вы считаете «собой»? Безусловно, тело. Но это тело, которое сейчас в расцвете сил, полно энергии и здоровья, когда-то было лишь капелькой или частицей химического вещества в утробе вашей матери во время зачатия. Подумайте. «Вы» делали что-либо для того, чтобы быть зачатым? «Вы» желали быть зачатым? С «вами» советовались? Далее, и это важно. Что в этой зачатой частице вещества находилось в «латентном» состоянии и заставляло его расти и превращаться в полностью развитого ребенка с кровью, плотью, костным мозгом, костями – вначале в утробе матери, а затем в этом мире, пока он не стал человеком, который сейчас сидит передо мной, обсуждая философию? В течение всего периода развития тело принимало различные облики, которые вы все время считали «собой», но ни один из этих обликов не остался с вами навсегда, и все же есть нечто, что действительно осталось без изменений. Разве это не ощущение того, что вы живы и присутствуете, сознание, дающее энергию и способность чувствовать психосоматическому механизму, известному как «тело»? Этому сознанию даются различные имена: бытие, "я есть", самость, атма и так далее, а также другие имена, такие как майя, Бог, Любовь и тому подобные. Мир существует для вас лишь тогда, когда есть это сознание. Если это сознание отсутствует, как, например, в глубоком сне, может ли мир существовать для вас?

Есть ли у вас какое-нибудь представление о том, что именно заставляет вас инстинктивно думать о себе «я», считать «собой» этот комплекс физического тела, жизненной силы (праны) и сознания, дающего возможность физическим чувствам познавать вещи. То, чем вы кажетесь, – это внешнее тело, то, чем вы являетесь, – это сознание.

Давайте вернемся к вашим проблемам перерождения. То, что «рождается», объективное тело, в определенное время «умрет», после чего оно растворится, то есть безвозвратно исчезнет, жизненная сила покинет тело и смешается с внешним воздухом. Объективная часть того, что когда-то было живым существом, будет разрушена и никогда не родится вновь как то же самое тело. Сознание же не объект, это вообще не «что-то», следовательно, сознание, как необъективный фактор, не может «родиться», не может «умереть» и, конечно же, не может «переродиться».

Это неоспоримые факты, верно? Факты о феноменально проявленном живом существе. Процесс функционирования ноумена выражается в проявлении феноменальных объектов, при котором формы создаются и формы разрушаются. Кто рождается? И кто умирает? И кто должен перерождаться?

Вы можете спросить: если это так, как вообще возникает концепция кармы, причинности и перерождений? Ответ таков: вместо принятия феномена как проявления непроявленного (и таким образом как аспекта нефеноменального ноумена) происходит ошибочное отождествление с псевдосущностью и создается фантом, якобы обладающий независимым существованием и имеющий свободу выбора решений и действий. Считается, что именно этот фантом и рождается, живет, страдает и умирает. И в этом процессе именно этот фантом оказывается подверженным действию причинности, известной как карма, принимает на себя мнимую «связанность» и «перерождение» и стремится к воображаемому «освобождению»».

«Другими словами, – заключил Махарадж, – на естественный процесс феноменального проявления накладывается призрачное «я», якобы обладающее отдельным независимым существованием, и это призрачное «я» нагружается концепциями, основанными на последствиях кажущихся свободной волей действий, – то есть кармой, связанностью и перерождением!

Теперь вы понимаете, почему я отвергаю теорию перерождений?»

Интеллект может быть наркотиком

Очень интересно наблюдать за той постепенной переменой, которая происходит с посетителем, которому посчастливилось побыть с Махараджем хотя бы небольшой период времени, скажем, всего десять– пятнадцать дней.

Во время своего первого посещения посетитель почти неизменно проявляет такой энтузиазм (при условии, конечно, что это истинный ищущий, а не кто-то, кто явился проверить «уровень» Махараджа, или продемонстрировать свой), что у него не хватает терпения спокойно сидеть и молча впитывать сказанное. Он готов задавать свои вопросы еще до того, как Махарадж заканчивает говорить, будто заранее знает, что Махарадж собирается сказать.

В таких случаях трудно предугадать реакцию Махараджа. Обычно он некоторое время проявляет терпение, но иногда, наверное, когда сомневается в искренности намерений посетителя, он может быть очень резким и может попросить посетителя молча посидеть в углу первые пять или шесть дней и слушать, не произнося ни единого слова. Когда посетитель таким образом постепенно успокаивается и может уже сдерживать свои порывы, он становится достаточно восприимчивым к более тонкому значению слов Махараджа, и все его отношение меняется. Когда позже Махарадж предлагает задавать вопросы, и этот посетитель не откликается, Махарадж, помня его прежний пыл, может слегка подшутить на ним, спросив, что случилось со всеми теми вопросами, которые раньше так и выскакивали из него!

Однако бывают посетители, которые не могут легко угомониться. Они пытаются, но присущая им неугомонность снова и снова вырывается из них в виде вопросов, как будто в них присутствует некий интеллектуальный барьер, препятствующий тому, чтобы слова Махараджа доходили до них.

Однажды один такой посетитель изо всех сил старался убедить Махараджа, что он не пытается скрестить с ним шпаги, что на самом деле слова Махараджа настолько привлекательны, что он был бы счастлив принять все это безо всяких вопросов, но это не было бы честно, поскольку тогда в его уме все равно остались бы сомнения. Махарадж заверил его, что не ставит под сомнение его искренность или его намерения, но ему лучше отказаться от того «наркотика», к которому он так пристрастился, прежде чем он будет в состоянии получить что-либо, имеющее духовное значение. Посетитель был поражен тем, что Махарадж употребил слово «наркотик», и собирался возразить, но Махарадж продолжал говорить, не обращая на его реакцию никакого внимания.

«Интеллект, – сказал он, – несомненно, необходим для усвоения и оценки мирских знаний и, конечно, до определенного момента он нужен и для обретения духовных знаний. Однако впоследствии необходим уже не просто интеллект, а врожденная интуитивная способность – дар, которым одни люди обладают в большей степени, нежели другие. Вы пристрастились к наркотику под названием «интеллект», и под его влиянием пытаетесь все подвергнуть анализу, вы размышляете, обдумываете и делаете простые вещи сложными! Вы должны избавиться от этого пристрастия и отдаться во власть интуитивного процесса чистой восприимчивости. Как только вы сделаете это, вы будете получать то, что я даю, напрямую, без какого бы то ни было вмешательства интеллекта.

Марионетка способна лишь реагировать на стимулы, исходящие от кукловода, живое же существо обладает способностью не только реагировать на стимулы, что происходит обычно, но и действовать независимо от какого бы то ни было внешнего стимула. Восприимчивость, о которой я говорю, обретается тогда, когда не только нет реакций на стимулы, но есть открытость сознанию без вмешательства личных наклонностей и устоявшихся взглядов, или кратко – без вмешательства индивидуальности.

Проблема в том, что вы, как индивидуальная личность, думаете, что слушаете то, что я, как индивидуум, говорю. В действительности то, что говорится, говорится не мной, как индивидуумом, а сознанием, не имеющим никакой формы. Слушание также должно совершаться сознанием, без вмешательства воображаемого индивидуума. Могли бы у вас вообще возникнуть какие-нибудь вопросы, не будь у вас сознания? Мог бы я говорить с вами, не будь у меня сознания? Пусть же сознание слушает, что сознание говорит о сознании! Помните, что все мысли – это движения в сознании, наблюдаемые и познаваемые сознанием; индивидууму нет места в этом функционировании, кроме как простой видимости в сознании!»

Посетитель с почтением поклонился Махараджу и сказал: «Сэр, теперь я понимаю: то, что я считал своим замком, на самом деле моя тюрьма».

Видеть ложное как ложное есть истина

Во время одной из бесед обсуждалась такая тема: что именно представляет собой «связанность»? Махарадж объяснил, что то, чем мы являемся, – ноумен – безвременное, беспространственное, невоспринимаемое чувствами бытие, а не то, чем мы кажемся как отдельные объекты, – ограниченные временем, конечные и воспринимаемые чувствами. «Связанность» возникает из-за того, что мы забываем свое истинное бытие, ноумен, и отождествляемся с феноменальным объектом, телом, которое представляет собой не что иное, как психосоматический механизм.

Когда Махарадж предложил задавать вопросы, один из слушателей, который до этого посетил несколько бесед, но едва ли задавал какие-то вопросы, поднял руку и спросил: «Означает ли отождествление с телом – просто в силу такого отождествления – связанность? Ведь джняни не могут отказаться от тела, пока они живы, и в отношении физических функций должны проживать свою жизнь так же, как другие человеческие существа. Более того, джняни ведут себя по-разному, у каждого из них свой собственный стиль поведения в мире, свои особенности общения с другими людьми. В этом смысле нет ли и у джняни определенного отождествления с индивидуальным телом?»

Улыбка Махараджа свидетельствовала о том, что он оценил этот обоснованный вопрос. Он сказал: «Тело – необходимый инструмент для пребывания сознания в проявленном мире. Как может произойти «разотождествление», пока жизненное дыхание не покинет тело (что известно как "смерть") и сознание не освободится от своей феноменальной формы? Связанность не вызывается просто формальным отождествлением с телом, являющимся психосоматической конструкцией пяти элементов, инструментом, не имеющим собственного независимого существования. «Связанность» вызывается отождествлением, ведущим к созданию воображаемой концепции независимой, обособленной сущности, принимающей на себя роль деятеля и, соответственно, ответственность за все последствия совершенных действий.

Я повторяю, что один лишь факт отождествления с телом не виноват в концепции «связанности». Тело должно по-прежнему использоваться в качестве инструмента. Связанность может возникнуть лишь тогда, когда есть кажущееся волеизъявление, то есть когда действие воображается чьим-то личным выбором как «деятеля», и тем самым запускается процесс причинности, кармы и «связанности».

Необходимо понять, как происходит наложение видимой сущности на общий процесс проявления. Как только вы начинаете видеть ложное как ложное, больше нет необходимости продолжать поиск истины, которая все равно не может быть познана как объект. На каком этапе возникает вопрос отождествления? Поскольку феноменальность в непроявленном виде неотъемлемо присутствует в ноуменальности (а ноуменальность всегда присутствует в феноменальных объектах), вопрос об отождествлении вообще не должен возникать. Нет необходимости в каком-то особом отождествлении ноуменальности (авьякта) с феноменальностью (вьякта) как таковыми. Такая необходимость возникает только при проявлении ноуменального-Абсолютного в обособленных феноменальных объектах, в процессе объективизации, который неизменно требует «двойственности» – разделения на два элемента: субъект (вьякти), который воспринимает и познает, и объект, который воспринимается и познается. Важный момент здесь то, что и познающий-субъект, и познаваемый-объект представляют собой взаимозависимые объекты и могут существовать лишь в сознании, в котором происходит процесс проявления, и это сознание в действительности есть то, чем мы являемся!

Поймите этот основной момент: мы можем существовать лишь как объекты друг для друга, и лишь в сознании того познающего-субъекта, который познает нас, при этом каждый объект занимает позицию субъекта-познающего (вьякти) по отношению к другим, становящимся объектами. Так возникает «сущность» (вьякти). Познающий-субъект, рассматривая свою субъективную функцию, принимает «себя» за сущность, независимое, обособленное «я» со свободой воли и выбором. Затем эта иллюзорная сущность еще более углубляется в принцип «двойственности» (являющегося самой основой проявления), чтобы сравнивать, делать различия, выносить суждения и выбирать среди объектов с точки зрения взаимосвязанных противоположностей, таких как правильное и ошибочное, хорошее и плохое, приемлемое и неприемлемое и т. д.

Именно эта фиксация на сущности, а не просто отождествление с телом, основа «связанности». И опять: то, чем мы являемся, – ноуменальное-Абсолютное (авьякта), проявленное в виде тотальности феноменальных объектов (вьякта), – лишено какого-либо индивидуального объективного существования. Следовательно, то-что-мы-есть не может страдать от какого-то «рождения» или «смерти», не может быть подвержено ни связанности, ни освобождению. Как связанность, так и вытекающее из него страдание, просто концепции, основанные на отождествлении с полностью воображаемой сущностью-познающим-субъек-том (вьякти)».

Примером сказанного Махараджем может служить его отношение к интересно развившемуся обсуждению затронутой им темы. Когда во время обсуждения трудных для понимания вопросов кто-нибудь из слушателей демонстрирует глубокое понимание сказанного, Махарадж радуется, как ребенок, получивший желанную игрушку. Он может сказать: «Как чудесно развивалась тема сегодня утром». Иногда, полностью забывая о каких-либо условностях, существующих для разделенного ума, он может сказать, что такого высокого уровня обсуждения адвайты нет больше нигде! Но то, что может в таких случаях показаться самовосхвалением, на самом деле является просто радостью стирания обособленного «я». И в это время он вьякта, а не вьякти.

Рассказывают, что когда люди распевали «Гимны во славу Раманы», Рамана Махарши сам присоединялся к пению и отбивал ритм хлопками в ладоши наравне со всеми. Он достиг полного разотождествления с какой-либо сущностью и, таким образом, не обращал никакого внимания на возможный подтекст своих действий. Гимны относились к «Рамане», а не к какому-то индивидууму. Джняни действительно лишен индивидуальной сущности, которая бы его смущала, и его психосоматический механизм, тело, выполняет свои обычные функции обычным путем, без его осознавания этого.

Баловство медитацией

Однажды посетитель, впервые присутствующий на беседе Махараджа, поднял очень серьезную проблему. Перед этим он прошел десятидневный курс интенсивной медитации, организованный каким-то свами. Этот посетитель не проявлял особого интереса к медитации, и у него не было какой-то определенной цели, но он записался на занятия по просьбе нескольких своих друзей, которые горели желанием обучаться и хотели, чтобы он присоединился к ним. А у него как раз была возможность взять небольшой отпуск. Он сказал, что одна из особенностей его характера и темперамента – отдавать все свое внимание и настойчивость тому, чем он решает заниматься. Так что когда занятия по медитации начались, он посвящал им все свое внимание и добросовестно выполнял все, что от него требовалось. В результате, когда курс уже подходил к завершению, в какой-то момент у него возникло ощущение, что он отделился от своего тела и весь мир показался подобным сновидению. С тех пор это ощущение так и осталось с ним. Это было, как сказал он, вовсе не неприятное чувство. Напротив, оно давало ему необычное ощущение свободы. Но была и определенная трудность: как ему жить в этом мире-сновидении, продолжая свою работу и зарабатывая на жизнь?

Вопрос, как обычно, перевели для Махараджа на маратхи, но прежде чем перевод прозвучал полностью, стало ясно, что Махарадж понял смысл проблемы, его лицо приняло необычайно серьезное выражение. Он несколько мгновений сидел молча, а затем начал говорить: «Медитация – это не то, с чем можно поиграть ради интереса или развлечения, просто чтобы посмотреть, что из этого выйдет. Для нее необходима определенная предварительная подготовка. Сознание – основа проявления всего феноменального мира. На земле нет силы большей, чем сознание; если начать просто забавляться этим, невозможно предвидеть, к каким последствиям это может привести. И если психика не готова к этим последствиям, на уровне тела-ума могут возникнуть серьезные проблемы по той простой причине, что не было предварительной подготовки по разотождествлению себя с телом. Что будет, если мощный разряд энергии попадет в приемник, не рассчитанный на него?»

Затем Махарадж обратился непосредственно к посетителю, задавшему вопрос, и предложил ему поприсутствовать на его беседах в течение хотя бы пятнадцати дней. К сожалению, тому нужно было почти сразу же возвращаться в свой город. Махарадж явно огорчился за него и сказал, что в этом случае он может предложить ему лишь внимательно прочесть книгу «Я есть То», а также как можно чаще вспоминать свой визит сюда и размышлять об этой встрече. Запомните: вспоминание того, что я есть, – это знание того, что вы есть.

Затем Махарадж добавил: «Вы можете видеть всю Вселенную как сновидение, но пока будете оставаться «вы», видящий этот сон как обособленная сущность, у вас будут проблемы. Будем надеяться, что вы постепенно достигнете осознания того, что вы тоже снящийся персонаж в этом сновидении-жизни, составная часть этого сновидения, а не кто-то отдельный и обособленный от него. Тогда у вас будет все в порядке».