Текст книги "Указатели от Нисаргадатты Махараджа"

Попытайтесь понять значимость того, что я только что сказал. Если вы поняли это, вы поймете и то, что не может быть никакого реализованного «человека», тогда не возникнет вопрос, как реализованный человек действует в этом мире. Что происходит с телом? Реакция на внешние ситуации спонтанна, интуитивна, свободна от вмешательства индивидуального разделенного ума и, таким образом, исключает любой вопрос о деятельности, основанной на волеизъявлении».

* * *

Суббота, 8 августа 1981 г. Молодая женщина задала Махараджу вопрос, касающийся важности и полезности выполнения джапы. Махарадж сказал, что он бы описал слово джапа как «целевое», означающее «защиту».

Затем он продолжил: «Постоянно повторяя джапу, или мантру, в виде одного слова или сочетания слов, вы намереваетесь «защитить» нечто. Что же человек желает защитить? То, что он больше всего любит. Что человек больше всего любит? То, в чем он больше всего нуждается. А в чем он больше всего нуждается? То, без чего все остальное не имеет никакого значения, никакой ценности. Разве это не «дух», ощущение оживляющего присутствия, сознание, без которого вы не можете ни знать ничего, ни наслаждаться ничем? «Самая большая потребность» – это сознание, которое вы хотите «защитить» любой ценой, а лучший способ защитить что-либо – не удаляться от этого вообще. Не так ли?

Итак, основная цель постоянного повторения джапы в том, чтобы все время пребывать в единстве с сознанием. Но вы должны понять, что эта «практика» дает вам возможность достичь «цели» лишь на ограниченный период времени – пока вы повторяете джапу. С другой стороны, ясное осознание вашей истинной природы вовсе не зависит от концепции времени, постижение – это безвременность».

* * *

Воскресенье, 9 августа 1981 г. Та же молодая женщина хотела узнать, полезна ли практика соблюдения «дня молчания» один раз в неделю. Махарадж улыбнулся и сказал, что это была бы великолепная практика, если бы ясно понималось значение слова «молчание». «Я слышал о некоторых махатмах и гуру, проявляющих огромный интерес к политике, которые соблюдают «дни молчания» – в эти дни они не разговаривают, но общаются с помощью ручки и бумаги. Я уверен, что их горло получает необходимый отдых, но сомневаюсь, что кроме этого была бы какая-нибудь другая польза.

Я под «молчанием» подразумеваю тотальное отсутствие слов и мыслей. Вы никогда не задумывались над тем, откуда берутся слова? Прежде чем слово будет произнесено, оно должно появиться в виде мысли, движения в сознании. Следовательно, источник слов, как и мыслей, – сознание. Если вы поняли это, то поймете и то, что совершенное молчание может быть лишь при отсутствии мыслей – только когда исчезают мысли, прекращаются также концептуализация и объективизация. Когда же прекращается концептуализация, отождествление – основа концептуализации – не может продолжаться, а при отсутствии отождествления нет и связанности».

* * *

Вторник, 18 августа 1981 г. В это утро Махарадж был слишком слаб, чтобы говорить, и одобрил предложение прослушать магнитофонную запись его бесед. Примерно после двадцати минут прослушивания он попросил, чтобы ленту остановили. С некоторым трудом он сел в постели и прошептал свое послание нам: «Поразмышляйте над тем, что вы только что слышали, – что вы слышали, и что неизмеримо важнее – над тем, кто слышал это».

После этих кратких слов Учитель больше не мог говорить, у него перехватило горло. Он закрыл глаза, его слабое тело из последних сил боролось с мучительной болью. А мы лишь беспомощно наблюдали.

Последние минуты: Махасамадхи

Вторник, 8 сентября 1981 г. Сегодня в 19 часов 32 минуты Шри Нисаргадатта Махарадж достиг махасамадхи в своем доме-ашраме.

Когда я, как обычно, прибыл к Махараджу часов в 10 утра, то подумал, что он выглядит значительно лучше, чем в предыдущий день. Цвет его лица улучшился, глаза оживились, но от его сына я узнал, что врач посчитал, что ему необходим кислород, поскольку у него в груди сильные закупорки. Баллон с кислородом был доставлен.

К тому времени когда я собрался уходить, то есть к 11 часам, Махарадж выпил чашку молока, а чуть позже – чашку чая и, казалось, чувствовал себя лучше. Когда мы с моим другом Мулларпаттаном покидали комнату, Мулларпаттан сказал Махараджу, что он, как всегда, придет еще раз днем. Махарадж знал, что я обычно прихожу к нему только утром, но в тот день он спросил меня, когда я приду снова. Меня немного напугал этот вопрос, но, почувствовав его намерение, я сказал, что зайду еще раз вечером. Казалось, он этому обрадовался. Когда мы уже выходили, Махарадж сказал, что ему хочется спать и он немного отдохнет.

Днем у меня был посетитель, который задержался немного дольше, чем я ожидал. Примерно в 18.30, когда я был готов отправиться к Махараджу, раздался телефонный звонок. Это звонил Мулларпаттан, чтобы сообщить, что состояние Махараджа вызывает серьезное беспокойство. Я помчался к Махараджу и увидел, что ему опять дают кислород. Его глаза были открыты, но взгляд был отсутствующим, что указывало, по-видимому, на то, что он находился в состоянии пустотности ума. Его дыхание было затруднено и казалось, что конец уже недалеко.

Его дыхание, становившееся все более и более поверхностным, в 19.32 остановилось совсем. Махарадж совершил переход из относительного в Абсолютное с величайшей легкостью и спокойствием. Мулларпаттан и я находились там, когда наступил конец, вместе с членами семьи Махараджа и двумя его личными помощниками. Было решено, что похороны состоятся на следующий день.

Среда, 9 сентября 1981 г. Тело Махараджа в полулежачем положении было помещено в специальное медицинское кресло, которое один из преданных Махараджа, бельгиец Джозеф Новелерц, привез в Бомбей всего пять недель назад. Затем похоронная процессия из нескольких сот преданных отправилась на площадку для кремаций в Бангаге. В этом месте расположен погребальный памятник гуру Махараджа – Шри Сидхарамешваре Махараджу.

Похоронная церемония началась примерно в 12.15. Тело Махараджа везли на грузовике, усыпанном большим количеством цветов и, кроме сотен последователей, провожавших его в последний путь, много других людей выражали свое глубокое почтение по мере продвижения похоронной процессии. В 14.15 мы дошли до площадки для кремаций.

Погребальный огонь был зажжен сыном Махараджа в 15 часов 40 минут, после окончания простой, но трогательной церемонии, начавшейся с обычного аарти перед усыпальницей гуру Нисаргадатты Махараджа, ибо именно эта практика была началом его духовного пути.

Физическая форма Учителя слилась с элементами, из которых она была создана. Дальнейшие рассуждения об Учителе будут чем-то поверхностным и неуместным, к тому же это будет полностью противоречить учению Махараджа. Истина должна быть постигнута, если дать ей выражение, она становится концепцией.

Приложение I
Основа учения

Основа учения Шри Нисаргадатты Махараджа – знание своей истинной природы. Это знание представляет собой ту главную ось, вокруг которой движется все остальное. Это истина, имеющая решающее значение, и постижение этой истины происходит лишь из глубинного личного переживания, а не из изучения религиозных текстов, которые, по мнению Махараджа, не что иное, как «слухи, молва». Основываясь на неопровержимых фактах и полностью отбрасывая всяческие допущения и спекуляции, он часто обращается к новому посетителю с такими словами:

«Вы сидите там, я сижу здесь, и есть внешний мир – и на мгновение мы можем допустить, что должен быть создатель всего этого, скажем, Бог. Эти три-четыре момента являются фактами или переживанием, не «слухами». Давайте ограничим наш разговор лишь этими моментами». Такой подход автоматически исключает вместе со «слухами» и традиционные тексты, поэтому беседы Махараджа всегда отличаются восхитительным ощущением свежести и свободы. Его слова не нуждаются в поддержке в виде чужих слов и переживаний, которые в конце концов и являются всем тем, что составляет традиционные тексты. Этот подход полностью обезоруживает тех «образованных» людей, которые приходят, чтобы поразить других присутствующих своей ученостью и одновременно получить свидетельство Махараджа о своем высоком уровне духовного развития. И в то же время это очень обнадеживает истинного ищущего, который предпочел бы начать с нуля.

По этой причине посетитель часто обнаруживает, что у него не так уж много вопросов, поскольку все заранее приготовленные вопросы обычно оказываются основанными на «слухах». Махарадж, как правило, сам помогает такому посетителю, предлагая такие вопросы, как: Что это, без чего никто не мог бы ничего воспринимать и ничего делать? Без чего вы не были бы в состоянии задавать какие-либо вопросы, а я не был бы в состоянии отвечать? Если бы вы и я были без сознания, могли бы мы вести этот разговор? Что такое «сознание»? Разве это не ощущение присутствия, ощущение того, что ты жив? Ощущение Сознательного Присутствия в действительности не имеет отношения к присутствию какого-либо индивидуума: это ощущение сознательного присутствия как такового. Без сознания (когда, например, сознание покидает тело во время смерти) тело быстро уничтожается – погребается или кремируется – иначе вскоре, разлагаясь, оно начнет издавать зловоние. Где же тогда тот индивидуум, который считался гением, когда сознание еще присутствовало? Говорят, что он "умер".

Сознание – основа всего проявления

Махарадж сообщает посетителям, что всегда говорит лишь о сознании, об ощущении «я есть». Любые вопросы о чем-то еще будут бесполезны, поскольку для того, чтобы могло быть что-то еще, должно быть сознание. «Если меня нет (если я без сознания), – говорит он, – нет и мира (как в глубоком сне). Мир существует для меня, только когда я нахожусь в сознании. Поэтому все вопросы ищущего должны относиться к сознанию: Как оно возникло? Что является его источником? Что его поддерживает? Какова его природа? Ответы на эти вопросы ведут к истинному знанию. Без сознания не может быть феноменального существования и, следовательно, сознание – высший Бог, которого индивидуум может познать в своей индивидуальности, какие бы имена он ему ни давал – Кришна, Ишвара, Шива, Христос и т. д. Когда сознание покидает тело, нет ни индивидуума, ни мира, ни Бога».

«Необходимо очень ясно понять, – говорит Махарадж, – связь между физическим телом и сознанием. Сознание может осознавать себя лишь до тех пор, пока оно проявляет себя в феноменальной форме, теле, будь то тело насекомого, червя, животного или человека.

Без тела, в непроявленном состоянии, сознание не осознает себя. Без сознания тело – лишь мертвая материя. Следовательно, тело – это пища, которая поддерживает сознание, и инструмент, через который сознание функционирует. Сознание – это «природа», или «таковость», или «вкус» физического тела, подобно тому как сладость – природа сахара».

После того как мы поняли эту тесную связь между телом и сознанием, Махарадж просит нас найти источник тела-сознания. Как оно возникло? Источником человеческого тела является женская яйцеклетка, оплодотворенная мужским сперматозоидом, и когда происходит зачатие, сознание присутствует при этом в латентном состоянии. Именно этот мужской сперматозоид с пребывающим в нем в латентном состоянии сознанием растет в утробе матери, затем рождается в виде младенца, вырастает в ребенка и так далее, проходя весь период жизни. Какая сила лежит в основе этого естественного роста? Не что иное, как сознание, находящееся в латентном состоянии в мужском сперматозоиде, который сам является эссенцией пищи, потребляемой родителями. Должно быть ясно, говорит Махарадж, что сознание представляет собой саму природу физического тела (как сладость – природу сахара) и что физическое тело состоит из пищи, являющейся эссенцией пяти элементов, и поддерживается ею. В этом спонтанном естественном процессе индивидууму как таковому нет места. Индивидуальное тело состоит из пищи, сознание же обладает всепроникающей, универсальной природой. Как может индивидуум заявлять о своем обособленном существовании или о связанности и освобождении для себя?

Кто-нибудь спрашивал индивида о его желании «родиться» у конкретных родителей? «Я» и «мое» возникло лишь после рождения, которое по всей очевидности результат естественного процесса, в котором ни родители, ни ребенок не имеют свободы выбора. Другими словами, как указывает Махарадж, тело-сознание представляет собой феноменальную единицу, которая была спонтанно создана из пяти элементов (эфир, воздух, огонь, земля и вода) и трех атрибутов (саттва, раджас и тамас). Эта единица растет в течение своего периода жизни, а затем «умирает», то есть возвращается обратно к пяти элементам, а сознание, которое было этим телом ограничено, освобождается и растворяется в Безличном Сознании.

«И где же, – спрашивает Махарадж, – в этом естественном процессе создания и разрушения феноменальной единицы возникает вопрос о «вас»? Вы никогда не принимали участия в создании феноменальной единицы, которой «вы» якобы являетесь. Ваши родители сказали вам, что вы были «рождены» и что определенное тело – это «вы». В действительности у вас нет настоящего переживания того, что вы родились. Рождается феноменальная единица, психосоматический механизм, приводимый в действие сознанием. Если же сознания нет, телесный механизм не только бесполезен, но его следует как можно быстрее ликвидировать».

Кто же тогда «вы»? «Вы, – говорит Махарадж, – это то, чем вы были до того, как появилось тело-ум, то, чем вы были "сто лет назад"!»

На этом этапе естественно возникает вопрос: кто же тогда действует в этом мире как тело? Согласно Махараджу, все сущее представляет собой проявленное сознание. Именно сознание действует через миллионы тел в соответствии с врожденными особенностями структуры каждого из них. Существуют миллионы психосоматических форм, но нет и двух форм, которые были бы в точности идентичны по всем аспектам, поскольку каждая обладает определенным сочетанием пяти элементов плюс трех атрибутов. Каждый элемент, как и каждый атрибут, имеет свои собственные характеристики. Представьте себе миллионы градаций, которые может иметь каждый из этих восьми аспектов, а также получающиеся в результате миллиарды и триллионы сочетаний и комбинаций. Сознание действует через физические тела, каждое из которых имеет свой собственный темперамент и характер, основанный частично на его физической структуре и частично на полученной им обусловленности. Если это понять, то будет совершенно ясно и то, что никакой индивидуум не обладает автономией, чтобы действовать независимо. Но сам индивидуум в своем неведении полагает, что действует именно он. Он принимает на себя, как говорит Махарадж, происходящие действия, опутывает себя иллюзорной связанностью и переживает боль и удовольствие. Таким образом возникает «связанность».

Махарадж хочет, чтобы мы ясно поняли один момент: человек считает себя особенным существом, отдельным от всего остального творения, но что касается компонентов физической структуры, нет никакого различия между разными видами живых существ. Различен лишь процесс создания.

Основная цель Парамартхи

Махарадж постоянно указывает на то, что мы не должны забывать, пропускать, не замечать или игнорировать основную цель всей Парамартхи – окончательного постижения – и должны знать свою Сварупу, то есть свою истинную природу. Какова наша истинная природа? Махарадж сказал бы так: «Непроявленная, в покое, наша природа – это Абсолютная Единость – Чистое Осознание, не осознающее себя. Проявленная, функционирующая в двойственности наша природа – это сознание, ищущее само себя как „другого“, поскольку „оно не может выносить свое собственное присутствие“». Другими словами, как говорит Махарадж, тело-сознание возникло в нашем изначальном состоянии безвременной, неизменной, Абсолютной Ноуменальности без всякой причины, подобно временной болезни, как часть тотального «функционирования» Безличного Сознания в его роли праджни. Каждая феноменальная форма существует отведенный ей период времени и в конце жизни исчезает так же спонтанно, как появилась, а сознание, освободившись от физической ограниченности, больше не осознающее себя, сливается с Осознанием: никто не рождается и никто не умирает. Чтобы проявиться и функционировать, сознанию необходимы физические формы, и оно постоянно создает новые формы и разрушает старые.

Если это естественный процесс тотального функционирования сознания, встает вопрос: как возникает индивидуальная сущность и ее связанность? Короткий ответ, как говорит Махарадж, будет таким: сознание, ограниченное рамками физической формы и не находящее никакой другой опоры, вводит само себя в заблуждение, отождествляясь с конкретным телом, и таким образом создает псевдосущность. Эта псевдосущность, по ошибке принимающая себя за автора происходящих действий (которые в действительности составляют часть тотального спонтанного функционирования праджни), должна принять и последствия, тем самым подвергая себя связанности причины и следствия, относящихся к идее кармы.

Вопрос о перевоплощениях

Махарадж сразу же отвергает идею перевоплощения, или реинкарнации, и основа такого подхода настолько проста, что мы полностью смиряемся: сущность, которая якобы должна перевоплощаться, не существует, это лишь концепция! Как может концепция перевоплощаться?

С видом полной невинности Махарадж спрашивает сторонника идеи перевоплощения: «Пожалуйста, я хочу знать, кто должен перевоплощаться? Тело «умирает» и после смерти ликвидируется – закапывается или сжигается – и как можно скорее. Другими словами, тело окончательно и безвозвратно разрушается. Таким образом, тело, которое было объективной вещью, не может родиться заново. Как тогда может перевоплотиться нечто, не являющееся объективным, например жизненная сила (дыхание), которая после смерти тела смешивается с внешним воздухом, или сознание, сливающееся с Безличным Сознанием?»

«Возможно, – говорит Махарадж, – вы станете утверждать, что перерождаться будет сущность, о которой идет речь. Но это вообще смехотворно. Вы же знаете, что «сущность» – это не что иное, как концепция, галлюцинация, возникающая, когда сознание по ошибке отождествляется с конкретной формой.

Как вообще возникла идея перевоплощения? Возможно, она была создана как своего рода удобная рабочая теория, способная удовлетворить простых людей, не обладающих достаточными интеллектуальными способностями, чтобы мыслить в параметрах, выходящих за рамки проявленного мира».

Псевдосущность

Чтобы ясно увидеть, как возникает псевдосущность, или эго (считающееся причиной и объектом мнимой связанности), необходимо понять концептуальный процесс проявления. То, чем мы являемся, – ноуменально, абсолютно – это единство-абсолют-субъективность без малейшего следа объективности. Единственный способ, которым то-что-мы-есть может проявить себя, – процесс двойственности, началом которого является движение сознания, ощущение «я есть». Процесс появления-объективизации, который до этого полностью отсутствовал, влечет за собой разделение на субъект, который воспринимает, и объект, который воспринимается, – на познающего и познаваемое.

Ноумен – чистая субъективность – всегда остается единственным субъектом, следовательно, и мнимый познающий, и мнимое познаваемое объекты в сознании. Это главный фактор, который необходимо иметь в виду. Лишь в сознании может произойти этот процесс. Каждая вещь, которую можно вообразить (феноменальный объект любого вида), воспринимаемая нашими чувствами и интерпретируемая нашим умом, представляет собой видимое проявление в нашем сознании. Каждый из нас существует лишь как объект, видимое проявление в чьем-то сознании. Познающий и познаваемое оба объекты в сознании, но (и это важный момент, касающийся псевдосущности) то, что познает объект, считает себя субъектом познания других объектов, находящихся во внешнем по отношению к нему мире, и этот познающий субъект рассматривает свою псевдосубъективность как существование независимой, автономной сущности («я»), обладающей свободой волеизъявления!

Принцип двойственности, который начинается с ощущения «я есть» и является основанием всего феноменального проявления, расширяется еще дальше, когда псевдосущность в роли псевдосубъекта начинает процесс рассуждения, сравнивая взаимозависимые противоположности (такие, как хорошее и плохое, большое и маленькое и т. д.) и затем выбирая из них. Это и есть процесс концептуализации.

Кроме дихотомии субъект-объект, процесс феноменального проявления зависит от основополагающей концепции пространства и времени. В отсутствие концепции «пространства» ни один объект не может быть видим в трехмерном объеме, подобным же образом в отсутствие связанной с ней концепции «времени» трехмерный объект не мог бы восприниматься (как и не могло бы быть измерено никакое движение), поскольку, чтобы сделать объект воспринимаемым, необходима длительность. Следовательно, процесс феноменального проявления происходит в концептуальном пространстве-времени, где объекты становятся видимыми в сознании, воспринимаемыми и познаваемыми сознанием посредством процесса концептуализации, основой которого является разделение на воспринимающий псевдосубъект и воспринимаемый объект. Результатом отождествления с познающим элементом в процессе проявления становится концепция псевдоличности, обладающая свободой выбора и действия. И это все, что составляет основу иллюзорной «связанности».

«Поймите весь процесс феноменального проявления, – говорит Махарадж, – не по кусочкам и частям, а через вспышку осознания». Абсолют, ноумен – это непроявленный аспект, а феномен – проявленный аспект того, что мы есть. Они не отличны друг от друга. В качестве грубого примера можно взять нечто и его тень, с той разницей, что проявленное будет тенью бесформенного непроявленного! Абсолютный ноумен вне времени и пространства, вне восприятия чувствами, феноменальные же объекты связаны временем, ограничены формой и воспринимаемы чувствами. Ноумен – это то, что мы есть, феноменальные объекты – это то, чем мы кажемся как обособленные объекты сознания. Отождествление единства (или субъекта), которым мы являемся, с обособленностью в двойственности (или объектом), которой мы кажемся, и есть «связанность», а разотождествление (устранение этого отождествления) – «освобождение». И «связанность», и «освобождение» иллюзорны, поскольку нет сущности, которая находилась бы в связанности, стремясь к освобождению, сущность – это концепция, возникающая из отождествления сознания с кажущимся объектом, представляющим собой лишь видимость в сознании!

Жизнь-сновидение

Как только это осознается, становится также ясно, что наше представление о том, что мы «живем свои жизни», – шутка, поскольку оно основано на ошибочном представлении, что все наши действия являются актами нашего волеизъявления. Кто осуществляет это волеизъявление, если мы только что осознали, что нет никакой сущности, которая могла бы его осуществлять? «Жизнь» – в действительности не что иное, как функционирование сознания через миллионы физических форм, ошибочно принимаемое за индивидуальное существование.

Махарадж также объясняет, что это фундаментальное осознание означает постижение, что жизнь – лишь сновидение. На этом этапе становится ясно, что все, что человек видит, слышит, осязает, обоняет или ощущает на вкус, воспринимается чувствами и что это восприятие по сути – просто познание в сознании, что сущность, чьи чувства воспринимают все это, сама является видимостью в сознании «другого», воспринимающего сущность как объект! Таким образом, поскольку объекты, ошибочно воспринимаемые как сущности в сознании друг друга, не являются обособленными сущностями, в действительности нет никакого воспринимающего как такового, есть лишь восприятие концептуальных объектов, движущихся в концептуальном пространстве, в концептуальной длительности. Разве все это не аспекты сновидения, переживаемого нами во время сна? Когда сновидящий просыпается, сновидение прекращается, и проснувшийся не переживает больше по поводу других «сущностей» в сновидении. Подобным образом пробудившийся в жизни-сновидении (тот, кто осознает, что ничто, воспринимаемое чувствами, включая ту «сущность», которую он принимает за себя, не может быть не чем иным, как просто видимостью в сознании) не переживает больше по поводу других снящихся персонажей в этой жизни-сновидении. Пробудившийся осознает, что он необусловленная Абсолютная Субъективность, в которой движение сознания спонтанно, без какой-либо причины и цели, вызвало эту жизнь-сновидение, и он просто «проживает» это сновидение, а в конце отведенного ему периода существования сознание снова спонтанно сливается с Абсолютной Субъективностью.

Духовные практики: волеизъявление

Реакция посетителей, услышавших от Махараджа все вышеизложенное, поразительно схожа. Задается вопрос: «То, что вы сказали, отличается большой глубиной, и мне кажется, я понимаю это интеллектуально, но что конкретно надо делать, чтобы достичь настоящего переживания этого?» Иногда Махарадж скрывает свою крайнюю досаду, а иногда взрывается, услышав этот вопрос, но обычно отвечает контрвопросом: «Кто этот «некто», который считает, что он должен что-то делать, и чего он должен достичь? Как только достигнуто понимание, что сущность – лишь ошибочная концепция, что тело, как и любой другой феноменальный объект, – лишь переживание в сознании, и что нет никого, кто мог бы осуществлять волеизъявление, как может возникать вопрос о ком-либо, делающем что-либо? Понимание, постижение – это все. Полностью, «насквозь» проникнуться этим пониманием – это все «действие», необходимое для освобождения, и никакое количество других «действий» не поможет достичь его без полного устранения ошибочной концепции независимой сущности, обладающей автономией действия. Без устранения «я» не может появиться «Я». Когда исчезает «я», вы есть "Я"».

«Если стрела попала в цель, – говорит Махарадж, – никаких вопросов больше быть не может. Но прямое и интуитивное постижение этих фактов – полет стрелы – затруднено вмешательством концептуализации, совершаемой интеллектом. Интеллектуальное понимание основано на причине и следствии, одном из аспектов временной двойственности, являющейся фундаментом концептуализации. С другой стороны, интуитивное, непосредственное понимание – вне времени, там, где причина и следствие есть единое целое. Именно интеллектуальное понимание ведет к вопросу: если нет никакой обособленной сущности, осуществляющей волеизъявление, как достигается существование, свободное от такого волеизъявления? Или: как человеку жить и действовать в этом мире?»

Когда задается такой вопрос, Махарадж обычно отвечает так: «Если вы действительно достигли понимания того, о чем я говорю, не имеет значения, что вы делаете. С другой стороны, это не имеет значения также и в том случае, если вы не поняли то, о чем я говорю!» Имеется в виду, что все наши прошлые переживания, если их тщательно проанализировать, ясно покажут, что наши жизни, вместо того чтобы проживаться нами (как мы себе это представляем), на самом деле проживаются за нас, как это происходит со всеми действующими лицами в сновидении и что, следовательно, волеизъявление в действительности не является существенным фактором нашей жизни. Небольшое размышление покажет нам, какая незначительная часть нашего тотального физического или органического функционирования зависит от нашего волеизъявления. Махарадж задает такой вопрос: «Как долго вы можете жить без сна, пищи и воды? Как долго вы можете продержаться без выделительных процессов тела? Как долго вы можете оставаться без дыхания? Обладаете ли вы абсолютной свободой волеизъявления, которая даст вам возможность оставаться живыми хотя бы следующие пять минут? Проявляли ли вы свое волеизъявление, когда были зачаты? А когда зачатая материя росла в утробе матери?»

Когда Махарадж говорит, что на самом деле не имеет значения, что мы делаем, он хочет, чтобы мы поняли, что не может быть никакой сущности, которая проявляла бы какое-нибудь действенное волеизъявление – делая что-либо или не делая, – и то, что мы принимаем за результат нашего волеизъявления, просто неизбежно. Если этот результат соответствует тому, что мы считаем приемлемым для нас в данное время, мы гордимся своим «действием, основанным на волеизъявлении» и считаем его личным достижением, если же он не соответствует этому, то становится для нас причиной гнева, страдания и досады. Принятие на себя роли деятеля на основе идеи свободы волеизъявления чего-то, что на самом деле часть тотального функционирования сознания, как говорит Махарадж, – это та цепь, которая связывает феноменального индивидуума мнимой «связанностью» (мнимой, потому что нет никакой сущности, которая была бы связана). Осознание самой абсурдности идеи псевдосубъекта, пытающегося действовать независимо от функционирования праджни, и есть «пробуждение». Лишь такое осознание может вести к совершенному, спокойному приятию всех событий, которые могут произойти, пока жизнь не закончится. А пока она проживается, будет присутствовать ощущение всеобъемлющего единства, поскольку «другие» будут восприниматься не как объекты псевдосубъекта, а как проявленные аспекты одной и той же ноуменальной субъективности, которой человек является. Другими словами, жизнь будет свободным существованием, в котором нет ни позитивного действия, ни негативного отсутствия действия, поскольку в отсутствие намерений нет и волеизъявления. Без концептуальных намерений все действия будут спонтанными, актер просто играет свою роль в жизни-пьесе, или проживает жизнь-сновидение как она развивается. «Как только достигнуто осознание того-что-есть, – говорит Махарадж, – жизнь становится тем, чем она всегда была, – лилой, «развлечением»».

Когда его спрашивали, что бы он делал при тех или иных обстоятельствах, Махарадж отвечал с абсолютной невинностью: «Я не знаю». И это абсолютно верно, поскольку в том, что может казаться схожими обстоятельствами, каждый раз его действия будут непредсказуемыми, но в каждом из этих случаев действие будет спонтанным! Махарадж часто говорит, что все, что спонтанно, – правильно, поскольку в отсутствие концептуализации спонтанное есть естественное и, следовательно, правильное, без какого-либо рассуждения, сравнения или причины-следствия.

Махарадж придает первостепенное значение слушанию слов гуру. Он говорит, что самый быстрый путь самореализации (хотя он постоянно указывает на то, что нет никакого «пути» и нет никого, кто бы куда-то шел) – это слушание (шравана), размышление (манана) и медитация над этим (нидидхьясана). Даже эти слова, как все время подчеркивает Махарадж, должны использоваться лишь для общения, и когда намерение и значение постигнуто, слова – все слова – должны быть отброшены, чтобы интеллект не возвел на всем этом концептуальную структуру.