Текст книги "Указатели от Нисаргадатты Махараджа"

Самореализация свободна от усилий

Особенность Махараджа – излагать определенный вопрос во всей его глубине с огромным терпением и использовать большое количество примеров и сравнений. После этого, когда он предлагает задать вопросы по только что сказанному, эти вопросы часто основываются не на том, что он так старательно излагал, а на примерах, которые он приводил просто, чтобы проиллюстрировать какой-то аспект обсуждаемой темы. Такие вопросы ясно показывают, что люди, их задающие, вообще упустили суть. Поэтому Махарадж часто предупреждает слушателей: «Вы можете задавать вопросы по сказанному, но не отождествляя себя с телом».

Многие посетители ощущают замешательство, когда предложение задавать вопросы ограничивается условием, которое кажется им трудновыполнимым и даже несправедливым. Почему же Махарадж настаивает на том, чтобы вопрошающий не отождествлял себя с телом? Прямой ответ был бы таким: потому что объект не может претендовать на то, чтобы понять свой субъект, тень не может понять ту материю, тенью которой она является.

Пока существует концептуальный «индивидуум», отождествляющий себя с телом (которое является просто психосоматическим механизмом, «объектом»), как автономная сущность, может ли он вообще что-либо понять об Абсолюте, который ни в малейшей степени не затронут объективностью? Далее, могут ли вопросы человека, размышляющего и говорящего с позиции автономной сущности, не быть полнейшим абсурдом? Это, однако, не подразумевает, что вопросы могут возникать только у полностью реализованного существа. Реализованное существо, джняни, вовсе не имеет каких-либо вопросов!

Махарадж ожидает от своих слушателей нечто, находящееся посередине между этими двумя крайностями. Как он сам часто говорит, он предполагает, что те, кто приходит к нему, уже не новички, что они уже проделали большое количество домашней работы по данной теме, что они не мумукши, а садхаки. Другими словами, Махарадж хочет, чтобы слушатель не забывал, что он является безличностным сознанием, а не физическим механизмом, в котором сознание проявило себя. Он ожидает, что процесс слушания будет основан на прямом восприятии без какого-либо вмешательства со стороны концептуального индивидуума и с ясным пониманием того, что же функционирует во время говорения и слушания. И Махарадж говорит в этом контексте: «Чтобы мои слова были эффективными, восприимчивость к ним должна быть такой, чтобы они проникали, подобно стрелам. Я обращаюсь к сознанию, а не к индивидууму».

Махарадж советует слушателям «воспринимать непосредственно и забывать немедленно», не использовать его слова в качестве платформы, с которой можно запускать свои собственные концепции. Концепции, как он говорит, возникают из мыслей, и все это вместе образует «пучок», известный как ум. «Думание» означает «концептуализацию», создание в уме объектов, а это и есть «связанность». Слова, являющиеся в своей основе двойственными и концептуальными, препятствуют просветлению. Они могут служить только временной цели общения, но после этого приносят лишь связанность. Освобождение от концептуального мышления означает просветление, пробуждение, которое не может быть «достигнуто» или «обретено» кем-либо иным путем. Просветление – это не «что-то», что может быть приобретено кем-то, в каком-то месте, в какое-то время. Проникновение подобных стреле слов Махараджа приводит к такому постижению, и это просветление!

Обычно спонтанная реакция посетителей на эти слова такова: «Если нет «кого-то», кто бы мог приобрести «что-то», что мы должны делать?» Махарадж так же быстро задает свой контрвопрос: «Кто это "мы"?» Ответ обычно приходит – если вообще приходит – с опозданием, неуверенно: «Вы имеете в виду, что само это «мы» является частью концептуального мышления и абсолютно иллюзорно?»

В этом месте Махарадж повторяет то, что говорил всегда: «Любое знание концептуально, поэтому неистинно. Воспринимайте непосредственно и откажитесь от поиска знаний. Но многие ли из вас сделают это? Многие ли понимают то, что я пытаюсь донести до вас? Какова цель всех моих бесед? – спрашивает Махарадж. – Их цель – заставить вас понять, увидеть, постичь вашу истинную природу. Но вначале необходимо устранить преграду, или, вернее, эта преграда должна исчезнуть прежде, чем вы сможете увидеть и быть тем-что-есть. «Думание», «концептуализация», «объективизация» – все это должно прекратиться. Почему? Потому что то-что-есть не имеет ни малейшего следа объективности. Это субъект всех объектов, и, не являясь объектом, он не может быть наблюдаем. Глаз видит все, но не может видеть себя».

На вопрос: «Что следует делать, какие усилия прилагать, чтобы прекратить концептуализацию?» Махарадж отвечает так: «Ничего. Никаких усилий. Кто должен прилагать усилие? Какие усилия вы прилагали, чтобы вырасти из крошечной клетки спермы в полностью развившийся плод в утробе матери? И затем, в течение нескольких месяцев, когда вы росли из беспомощного младенца в ребенка, какие усилия вы прилагали, чтобы ощутить свое присутствие? А сейчас вы говорите об «усилиях», которые «вы» должны прилагать! Какие усилия может приложить иллюзорное, концептуальное «я», чтобы познать свою истинную природу? Какие усилия может приложить тень, чтобы познать свою субстанцию? Осознавание своей истинной природы не требует каких-либо усилий со стороны феноменального объекта. Просветление не может быть достигнуто или дано силой. Оно может только случиться, когда ему дается такая возможность, когда преграда в виде концепций исчезает. Оно может возникнуть только тогда, когда ему дается свободное пространство, где оно могло бы возникнуть. Если кто-то намерен занять этот дом, я должен вначале освободить его. Если концептуальное «я» уже является хозяином, как может просветление войти? Пусть концептуальное «я» удалится и даст просветлению шанс войти. Даже такое позитивное усилие, как попытка прекратить думать (в качестве метода избавления от концептуализации), тщетно, как и любое другое «усилие»!

Единственное эффективное усилие – мгновенное постижение истины. Увидьте ложное как ложное, и то, что останется, будет истинным. То, что отсутствует сейчас, появится тогда, когда исчезнет то, что присутствует сейчас. Все так просто. Отрицание – единственный ответ».

Дитя бесплодной женщины

Махарадж чрезвычайно внимательно следит, чтобы в ответ на его предложение задавать вопросы посетители не начинали между собой дискуссию и таким образом не вовлекались бы в сложную паутину своих концепций, игнорируя при этом излагаемую им тему. Когда он замечает, что подобное начинает происходить, он радостно восклицает: «Ага, теперь мы обсуждаем подробности свадебной церемонии ребенка бесплодной женщины».

Махарадж использует это сравнение с «ребенком бесплодной женщины» довольно часто. Однажды утром какой-то посетитель, вероятно, услышав эту фразу впервые, попросил пояснить ее на примере. Махарадж некоторое время пребывал в молчании и неподвижности: глаза закрыты, дыхание едва ощутимо, мы уже подумали, что сейчас он войдет в состояние самадхи. Но затем он заговорил тихим голосом: «Послушайте, вы должны понять, что такое время. Если вы не знаете природу времени, вы не поймете и природу феноменального мира. Происходит так, что человек считает время чем-то само собой разумеющимся и затем начинает возводить всевозможные концепции. Если вы собираетесь строить, разве вы не должны вначале посмотреть, какой у вас фундамент?

Время и пространство идут вместе. Почему вы способны познавать вещи? Потому что вы видите их. Могли бы вы видеть вещи, если бы они не имели формы? Вы видите их потому, что они имеют форму, объем, потому что они растянуты в пространстве. Давайте пойдем немного дальше. Если бы вещи были видны в пространстве в течение всего лишь доли секунды, могли бы вы воспринимать их? Вы воспринимаете вещи только потому, что они растянуты в пространстве в течение определенного периода (времени), и формы остаются перед вами достаточно долго, чтобы вы могли воспринять их.

Если бы не было концепций времени и пространства (время и пространство, конечно же, не являются объектами), «вещи» не были бы воспринимаемы и вещи не были бы «вещами». Если бы не было пространства-времени (ни прошлого, ни настоящего, ни будущего), как могли бы существовать какие-то феноменальные объекты, какие-то события? Пожалуйста, попытайтесь понять, что и феномены, и время – лишь концепции и не имеют собственного существования: все видимые вещи или мысли о них представляют собой лишь образы, создаваемые в сознании, и они так же «реальны», как сон или мираж. Теперь вы понимаете, что я имею в виду, говоря, что вся феноменальность – это дитя бесплодной женщины?

Этот вопрос о пространстве-времени настолько трудно понять, что даже люди с высокоразвитым интеллектом оказываются растерянными и сбитыми с толку его сложностью и не могут постичь его истинной значимости». В этом месте он обратился ко всей аудитории в целом: «Углублялись ли ученые когда-нибудь в проблему природы пространства-времени?»

Последовало несколько ответов, но сошлись на том, что ученые не изучали эту проблему действительно глубоко и что некоторые самые выдающиеся из них, включая Эйнштейна, пришли к заключению, что вся вселенная имеет «природу мысли» и природа пространства-времени действительно непостижима, поскольку выходит за границы ума и всех приобретенных до сих пор человеческих знаний.

Махарадж засмеялся и сказал: «Как ученые могут постичь это своим слабеньким умом? Они могут представить себе "безграничное пространство" и "безграничное время", но могут ли они представить отсутствие пространства и времени? Это невозможно, поскольку то, что постигает, не может в своих представлениях постичь постижение. Может ли глаз увидеть свое собственное видение? Может огонь сжечь сам себя? Может вода понять, что такое жажда?

Если вы можете понять значение того, что я сказал, вы перестанете смотреть на «вещи» на фиксированном фоне времени, вы перестанете искать Истину посредством своего горделивого интеллекта. И вы осознаете, что само усилие поиска есть препятствие, поскольку инструментом, с помощью которого вы ведете поиск, является разделенный ум – концептуальный субъект ищет концептуальный объект. Когда вы достигнете этого осознания, вы прекратите поиск и позволите преобладать безличному сознанию. И затем, когда безличное сознание посвятит вас в тайну своего собственного источника, вы узнаете, что нет никаких «меня» или «тебя», есть только «Я», чистая субъективность, что «вещи» не имеют субстанции и, следовательно, феноменальный объект – это дитя бесплодной женщины и, наконец, что «Я» – это бесконечность, безвременность!»

Повторение основ

Один иностранный посетитель, который приехал в Бомбей всего на три дня, ежедневно посещал и утренние, и вечерние беседы Махараджа. В последний день он сказал, что за эти три дня он впитал в себя так много, что не может выделить главное и не знает, что делать в первую очередь, а что можно отложить на потом. Он со всей серьезностью попросил Махараджа повторить основы, чтобы разложить их у себя в уме по полочкам.

Махарадж засмеялся и спросил гостя, были ли у него в уме какие-нибудь сомнения относительно того, что он является человеческим существом мужского пола и сыном своих родителей, или относительно своей профессии! Если нет, то почему у него должны быть сомнения относительно своей истинной природы!

«Тем не менее, – сказал Махарадж, – давайте сделаем то, о чем вы просите. Чего вы на самом деле хотите – это достичь приемлемого понимания своего «я» (которое вы, в силу обусловленности, рассматриваете как организм тела-ума, обладающий полным контролем над своими действиями) и своего отношения с миром, в котором вы живете, – вы с одной стороны и мир с другой.

Далее, то, что вы считаете собой, есть не что иное, как «материальная» эссенция тела вашего отца, зачатая в утробе вашей матери и спонтанно сформировавшаяся позже в тело ребенка с костями, плотью, кровью и т. д. С вами никто даже не посоветовался относительно вашего «рождения». Была создана человеческая форма, которая выросла из младенца в ребенка, и в определенное время, возможно, на втором году вашей жизни, вам сказали, что «вы» родились, что у «вас» есть имя и форма. С тех пор вы обрели знание о своем «бытии», и «вы» начали считать себя отдельным индивидуумом с независимым существованием, обособленным от остального мира. А теперь подумайте: 1) Создали ли вас ваши родители специально и намеренно? 2) Знали ли ваши родители, в какое мгновение произошло зачатие? 3) Выбрали ли вы намеренно эту конкретную пару в качестве своих родителей? 4) Принимали ли вы решение "родиться"?

Из ответов на эти вопросы станет ясно, что форма в облике человеческого существа была создана почти случайно (без согласия или выбора с чьей-либо стороны), и вы затем приняли ее за свое «я». Следовательно, «вы» как таковой не существуете ни как «факт», ни как сущность. Это первое основное правило. Форма была создана посредством природного процесса.

Далее, возникает вопрос: что «мы» такое – все мы? Каждый из нас как феноменальный объект представляет собой просто видимость в сознании тех, кто нас воспринимает, и, следовательно, то, чем мы кажемся, – это феноменальный объект, временный, ограниченный и воспринимаемый чувствами, а то, что мы есть, чем всегда были и всегда будем, без имени и формы, – это ноумен, не ограниченный ни временем, ни пространством, не воспринимаемое чувствами бытие.

С какой бы убежденностью вы ни думали, что «поняли» этот основной факт, вы обнаружите, что почти невозможно освободиться от отождествления со своим именем и формой как отдельной сущности. Это может случиться только тогда, когда то, что вы считали обособленной сущностью, полностью уничтожено. Это второй основной факт, сила майи. То, что является всего лишь феноменальным объектом без собственного независимого существования, считается «реальным», и этот фантом прилагает усилия к тому, чтобы «стать» чем-то – тень гоняется за своей основой. В то время как на самом деле вы всегда были основой и никогда – тенью, пребывающей в связанности и стремящейся к освобождению. Как это все поразительно, но такова майя!

Теперь третий основной факт: могли бы вы воспринимать какой-либо аспект проявленного мира, если бы не было «пространства-времени»? Если бы феноменальные объекты не были растянуты в пространстве и наделены трехмерным «объемом» и если бы они не обладали продолжительностью, вы не могли бы познавать, не говоря уже о том, чтобы воспринимать что-либо из видимой вселенной. Пожалуйста, обратите внимание, что все феноменальные объекты – лишь видимые проявления в пространстве-времени, познаваемые и воспринимаемые в сознании. И даже сама идея целостности Абсолюта может быть лишь концепцией в сознании! Когда сознание сливается с Абсолютом, кто или что может пожелать узнать или пережить что-либо?

А теперь, последний из основных фактов: если то, что я до сих пор говорил, ясно понято, разве вы не сможете осознать свое истинное состояние, состояние до того, как «вы» были «рождены»? Вы можете вернуться к этому изначальному состоянию, которое существовало до того, как спонтанно возникло сознание и породило ощущение присутствия? Это последнее состояние "ощущения присутствия" длится столько, сколько существует тело. Когда срок жизни тела заканчивается, это сознательное присутствие растворяется в изначальном состоянии, в котором нет сознания того, что присутствуешь. Никто не рождается, никто не умирает. Есть лишь начало, течение и окончание события, объективизированного как жизнь в пространстве-времени. В феноменальности нет такой сущности, которая была бы связана, в ноуменальности не может быть никакой сущности, которая нуждалась бы в освобождении. Вот что необходимо осознать: феноменальный мир-сновидение – это нечто, что можно только наблюдать».

Посетитель поклонился Махараджу и сказал, что он получил высшее знание, выраженное в нескольких словах. «После того как я узнал о своей истинной природе, мне больше нечему учиться», – добавил он.

Что же мы такое на самом деле?

Обычно во время бесед Махараджа все терпеливо ждут, когда он начнет дискуссию. Иногда он начинал с разговора на определенную тему, а иногда некоторое время молча сидел с закрытыми глазами и затем начинал что-то тихо бормотать, вероятно, размышляя вслух. Или мог сразу же спросить посетителей, есть ли у них какие-нибудь вопросы. Иногда, не очень часто, находился посетитель, который просто горел желанием задать конкретный вопрос по определенной проблеме. Махарадж, похоже, нутром чувствует такого посетителя и, глядя прямо на него, даже если тот сидит в последнем ряду, спрашивает, есть ли у него вопросы.

Однажды утром, когда Махарадж спросил, есть ли у кого-нибудь вопросы, один из посетителей поднял руку и начал говорить. Он сказал: «Махарадж, я хочу задать вопрос, который настолько меня измучил, что я уже дошел до предела. Я прочел довольно много литературы по философии адвайты, и ее основные постулаты оказали на меня очень глубокое впечатление. Различные мастера много раз говорили мне о том, что пока я не откажусь от концепции своей обособленной сущности, я не смогу достичь освобождения. Я всем сердцем принимаю тот факт, что человек, верящий в концепцию двойственности – я и другие, – находится в «рабстве». Но мне также говорят, что не может быть никакого «рабства» ни для кого, ибо каждый из нас всегда был свободен! Мне трудно понять это противоречие. Я не могу «сделать» что-либо, поскольку предполагается, что никакой «сущности» нет. Как же мне тогда жить в этом мире? Пожалуйста, Махарадж, это не праздный академический вопрос. Меня это очень глубоко волнует, и эта проблема сводит меня с ума. Что же мы такое на самом деле?»

Махарадж, не отрывая своего сияющего взгляда, смотрел в глаза посетителя, которые к этому времени наполнились слезами. Затем он глубоко вздохнул и некоторое время сидел с закрытыми глазами, в состоянии, которое, должно быть, вселило в сердце человека, задавшего вопрос, глубокий покой. Когда Махарадж открыл глаза, посетитель сидел неподвижно, с закрытыми глазами. Через несколько мгновений посетитель также открыл глаза и увидел улыбающегося ему Махараджа.

«О чем вы думали, что наполняло вашу голову в эти несколько мгновений?» – спросил Махарадж. Ответ был таков: «Ничто». На это Махарадж сказал: «Это и есть ответ на ваш вопрос: «ничто». Когда вы сказали «ничто», что вы конкретно имели в виду? То, что концептуализация, которая постоянно происходит в сознании, на время прекратилась, как это бывает, когда вы находитесь в глубоком сне? Вам не приходит в голову, что виновником является сознание, источник всех концептуализаций? Что проблема создается и постигается в сознании и что именно само это сознание пытается постичь свою собственную природу? И вам не приходит в голову, таким образом, что для вас было бы практически невозможным концептуально понять, чем вы на самом деле являетесь?

Давайте продолжим. Вы использовали слова "на самом деле", что мы такое на самом деле, то есть реально? Обычный человек использовал бы слово «реальный» для обозначения чего-то, что воспринимаемо чувствами. Тело воспринимаемо чувствами, но будет ли тело «реально», на самом деле вами? Мы должны использовать слова правильно, несмотря на все их ограничения. Мы считаем «реальным» все, что воспринимаемо чувствами, и все же каждая «вещь», которую можно себе представить и которая воспринимаема чувствами, должна пройти процесс интерпретации со стороны ума, прежде чем она будет познана. И то, что таким образом познается, является, со всей очевидностью, всего лишь видимостью в сознании познающего. Если все, что воспринимаемо чувствами, является лишь видимостью, где же тогда реальность физической формы, которая кажется такой «реальной» и осязаемой?

Не вернуться ли нам – хотя бы концептуально – к тому состоянию, которое преобладало до возникновения этой физической формы, этого психосоматического механизма, даже до появления концепции этой формы? Если бы я попросил вас рассказать мне что-нибудь о вашем состоянии до того, как вы были зачаты в утробе матери, ваш ответ мог бы быть только таким: "Я не знаю". Это «я», которое не знает об этом состоянии (на самом деле это «я» вообще ничего не знало до появления сознания) – это то, чем мы являемся на самом деле – Абсолют, ноумен, безвременное, беспространственное, невоспринимаемое бытие, в то время как в относительном, феноменальном смысле мы конечны, связаны временем и воспринимаемы чувствами. Это то, чем мы кажемся как обособленные объекты.

Состояние непроявленности, ноумен, – это состояние, в котором мы (строго говоря, следовало бы говорить не «мы», а "я") не знаем даже о своем бытии. Когда мы начинаем осознавать свое бытие, состояние единства перестает быть господствующим, поскольку двойственность является самой сутью сознания. Проявление того-что-мы-есть в виде феноменальных объектов влечет за собой процесс объективизации, который всегда основан на разделении: субъект (то, что воспринимает или познает) – объект (то, что воспринимается или познается).

Интересный факт, касающийся этого процесса объективизации, состоит в том, что он обязательно имеет место в сознании, которое является источником всей концептуализации и, следовательно, так называемые познающий-субъект и познаваемое-объект, оба являются объектами, феноменализованными в сознании в виде фигур сновидения. Но этот познающий-объект (который познает познаваемое-объект) принимает на себя роль субъекта как обособленной сущности ("я") и рассматривает познаваемый объект как нечто «другое». Таким образом посредством иллюзии, силы Майи, или как бы вы это еще ни назвали, рождается концепция "индивидуума".

Как только происходит отождествление с якобы обособленной сущностью, концепция двойственности расширяется, а обусловленность усиливается. Этот обособленный субъект-сущность принимает на себя роль арбитра, анализирующего и подвергающего критике различные объекты, и тогда возникает полная картина взаимосвязанных противоположностей (хорошее и плохое, большое и маленькое, далекое и близкое), создавая простор для осуждения и одобрения.

Основанием всего создания этой феноменальной вселенной является, конечно, концепция пространства-времени. Пространство необходимо для объективизации, а время – для измерения этой протяженности в пространстве. Как без пространства объекты могли бы иметь форму, чтобы быть видимыми, и как они могли бы восприниматься без времени (продолжительности видимого проявления)?

Ну как, – спросил Махарадж, – получили вы ответ на свой вопрос?»

Посетитель, который слушал его, как загипнотизированный, полностью поглощенный вниманием, внезапно осознал, что ему был задан вопрос. Он был настолько переполнен всем услышанным, что некоторое время не мог вымолвить ни слова, поскольку он, похоже, пребывал в чистом слушании, свободном от вводящих в заблуждение слов. Он был полностью сонастроен с Махараджем.

Махарадж продолжил: «Если вы действительно осознали то, что я сказал, вы можете точно ответить, как и где возникает так называемое рабство, связанность, и кому она причиняет страдания. Поймите это очень ясно. Проявление феноменов – это не что иное, как процесс функционирования сознания, в котором не может быть никакой индивидуальной сущности. Всё является объектами, фигурами в сновидении, функционирующими согласно своей роли. Наши несчастья возникают только из-за принятия на себя ответственности в силу того, что мы считаем эти роли в сновидении собой и в процессе объективизации отождествляем то-что-мы-есть с элементом «познающий-субъект». Именно это иллюзорное и абсолютно ненужное отождествление вызывает «связанность» и приводит ко всем вытекающим отсюда страданиям иллюзорного индивидуума.

И еще раз: То-что-не-есть-мы – лишь концепция, и эта концепция стремится обнаружить то-что-мы-есть. Обусловленность, или неверное понимание, может быть устранена только посредством правильного понимания того, что-мы-есть и что-не-есть-мы. И тогда будет ясно, что и «рабство», и «индивидуум», который от него страдает, оба являются просто концепциями, а то-что-мы-есть, ноумен, может проявиться только как тотальность феноменальных объектов. И вы обретете покой – или, вернее, покой обретет сам себя, – когда будет достигнуто осознавание того, что то, что мы ищем, не может быть найдено по той простой причине, что ищущий и искомое не отличны друг от друга!»

Посетитель продолжал молча сидеть со сложенными руками, закрыв глаза, по его щекам текли слезы. Он находился в состоянии экстатического безмолвия, более красноречивого, чем любые слова.