Текст книги "Указатели от Нисаргадатты Махараджа"

Жизнь как комедия-фарс

Однажды вечером один из посетителей начал разговор такими словами: «Махарадж, вы иногда говорите, что весь проявленный мир – иллюзия, он подобен кинофильму или спектаклю, и что…»

Махарадж, засмеявшись, перебил его: «Но это не обычное кино, снятое с определенной целью, это ужасная комедия, настоящий фарс, если вы только сможете ясно увидеть все это, как оно есть на самом деле. Посмотрите, вот я, у себя дома, никого не трогаю, делаю то, что естественно приходит ко мне. Предположим, однажды у моих дверей появляется полицейский и обвиняет меня в нападении и грабеже, совершенных в Калькутте в такой-то день. Я отвечаю ему, что никогда никуда не уезжал из своего родного города, не говоря уже о том, чтобы быть в Калькутте и принимать участие в нападении и грабеже. Уверенность, с которой я говорю это, уменьшает его решительность, он продолжает допрос и обнаруживает, что сказанное мною – правда. И тогда он извиняется и оставляет меня в покое. Так и должно быть.

Но теперь начинается комическая часть. Вам также предъявляют подобное обвинение, вы также никогда не были в Калькутте, но присутствие полицейского вселяет в вас такой страх, что вы не в состоянии сказать что-либо в свою защиту и позволяете ему арестовать вас. Позже, находясь за решеткой, вы сокрушаетесь по поводу своего заточения и плачете о свободе! Разве не нелепо?

В своем изначальном состоянии единства и целостности я даже не знал, что я существую. И вот однажды мне сказали, что я «родился», что определенное тело является «мной», а такая-то супружеская пара – моими родителями. С тех пор я начал принимать дальнейшую информацию обо «мне», день за днем, и таким образом возвел целую псевдоличность, и все только потому, что принял обвинение в рождении, хотя я полностью осознавал, что у меня не было переживания того, что я родился, что я никогда не давал свое согласие на то, чтобы рождаться, и мое тело было навязано мне. Постепенно обусловленность становилась все сильнее и сильнее, и, наконец, углубилась до такой степени, что я не только принял обвинение в том, что был рожден как конкретное тело, но также и то, что когда-то в будущем я «умру», и само слово «смерть» стало для меня ужасающим, символизируя какое-то травмирующее событие. Может ли быть что-то более нелепое? По милости своего гуру я достиг осознания своей истинной природы, а также того, какую большую шутку со мной сыграли.

Так что более устрашающей иллюзией является не столько само событие, известное как рождение-жизнь-смерть и длящееся какой-то период того, что известно как «время», сколько принятие себя объективной сущностью, которая якобы пережила это концептуальное событие. А основная иллюзия, которая делает возможной эту иллюзию, – это иллюзия пространства, в котором объекты могли бы быть растянуты, и концепция времени (продолжительности), в котором растянутые в пространстве объекты могли бы быть воспринимаемы.

Теперь вы понимаете, почему я сказал, что жизнь – это комедия, фарс? Сделайте еще один шаг и посмотрите, до какой степени ваша концептуальная сущность вовлекается в этот фарс. Вы не только не видите, что являетесь лишь актером, играющим роль в этом фарсе, но и продолжаете считать, что имеете свободу выбора решений и действий в этой пьесе (именуемой "жизнью"), которая должна, со всей очевидностью, разворачиваться строго в соответствии с заранее написанным сценарием. И когда события происходят, таким образом, в естественном и обычном порядке, эта концептуальная сущность, которой является человек, позволяет себе подвергаться их воздействию и потому страдает. Тогда он начинает думать о «рабстве» и "освобождении".

Освобождение – это постижение того, что жизнь есть фарс, и осознавание того, что ты ("Я" без малейшего следа объективности) не можешь быть сущностью с какой-либо формой, именем или какого-то вида. Освобождение – это осознание того, что живые существа являются частью проявления тотальности феноменального мира и не имеют обособленной индивидуальности. Это осознание того, что то, чем «Я» являюсь, есть чувствительность всех чувствующих существ, сознательное присутствие как таковое. Освобождение – это осознание того, что Я, Абсолют, в своем феноменальном выражении являюсь функционированием (видением, слышанием, чувствованием, обонянием, осязанием, мышлением) без присутствия каких-либо других актеров-индивидуумов.

Теперь вы понимаете, почему вы «страдаете»? Потому что вы представляете собой случай ошибочного отождествления или скорее потому, что вы приняли то, что очевидно является ошибочным отождествлением!»

Ошибочное отождествление – это «рабство»

Один из посетителей начал свою речь довольно нерешительно. Не будучи уверенным в том, насколько глубок его вопрос, он спросил: «Если проблема «рабства» и «освобождения» действительно является следствием ощущения отождествления с телом, то как и почему это отождествление вообще возникло?» Затем он добавил (наверное, по принципу «взявшись за гуж, не говори, что не дюж»), что не понимает, зачем человеку вообще нужны духовные знания, если в конце жизни результат один и тот же как для джняни, так и для человека, пребывающего в неведении: тело возвращается к пяти элементам, а сознание становится Ниргуной.

Иногда Махарадж слушает задающего вопрос человека с закрытыми глазами, особенно если тот говорит на маратхи. Этого посетителя он также слушал с закрытыми глазами, но выражение его лица постоянно менялось. Он принял суровый вид, и я подумал, что он резко скажет: «Что за вопрос?» Но вскоре суровость сменилась мягкой рассудительностью, и Махарадж улыбнулся.

Затем, не открывая глаз, он начал тихо говорить: «Давайте вначале рассмотрим основные факты. Вся проявленная вселенная – это видимость в сознании. Если вы не в сознании, мир для вас не существует, поскольку вы не можете ничего сознавать. Это сознание (в котором человек сознает феноменальную вселенную) – все, чем мы являемся. Пока мы пребываем в феноменальном мире, мы можем воспринимать только это, мы не можем быть тем-что-мы-есть, пока не пробудимся от сна феноменальности, пока не поймем, что сон есть сон, и не перестанем концептуализировать и объективизировать. Это основной факт. Ноумен является основой, феномен – просто отражением, они не отличны друг от друга.

Следующий момент, который необходимо понять, состоит в следующем: когда «вы» видите «его» в феноменальном мире, оба являются объектами, воспринимаемыми друг другом как видимые проявления в сознании. Но, поймите, нет никакого субъекта, который бы видел другого как объект. Есть только ви́де-ние, которое функционирует как аспект ноуменального потенциала. Это относится и ко всему остальному – слышанию, осязанию, ощущению вкуса и т. д. Все по сути является «функционированием».

Давайте пойдем дальше: это «функционирование» происходит посредством физической формы, психосоматического механизма, который как феномен сам является проявлением и, следовательно, также аспектом ноумена, как тень является аспектом того, что ее отбрасывает. Пока нет индивидуальной сущности, присваивающей себе выбор действия, все феноменальное функционирование происходит спонтанно и вопрос «рабства» и «освобождения» не возникает.

Но происходит так, что функциональное ядро психосоматической формы (для целей нашего анализа мы могли бы назвать это «личным» сознанием, хотя сознание нельзя разделить таким образом) наделяется ложной субъективностью как обособленная сущность, хотя оно само по себе является лишь объектом, для которого ноумен – единственный субъект. Так создается псевдосущность, которая якобы рождается, живет и умирает. Также предполагается, что эта псевдосущность обладает независимой властью делать выбор и принимать решения, а вместе с этой мнимой независимой властью принимается также ответственность за все, что происходит в функционировании проявленного мира, то есть за страдания в этом мире, грехи и заслуги, а также за вытекающее отсюда «рабство» и необходимость "освобождения".

Теперь вам ясно положение дел? То-что-мы-есть ошибочно отождествляется в относительности с тем-что-не-есть-мы, где последнее – псевдосущность. «Рабство» возникает как раз из этого отождествления. Именно эта псевдосущность страдает от вины и связанности и стремится к освобождению. «Я» никак не может страдать, поскольку «Я» не оснащено никаким инструментом, посредством которого оно могло бы испытывать ощущения. Любое переживание, приятное или неприятное, может быть испытано лишь фантомом, объектом ошибочного отождествления, именуемым «мной».

И наконец, поймите, что происходит в случае с джняни. Джняни достиг осознания основополагающей иллюзии проявленной вселенной, так же как и своей видимой роли в ней в виде феноменального объекта в спонтанном функционировании этого проявленного мира. Он хорошо адаптировался ко всему, что может произойти с феноменом во время отведенного ему путешествия-жизни, и затем «возвращается домой». Кажется, что он живет так же, как любой другой человек, но существенное различие состоит в том, что он разотождествил себя с псевдосущностью, и потому не испытывает переживания страдания.

В случае же с человеком, который подвержен неведению, псевдосущность (сама являющаяся иллюзией) продолжает жить в мире-сновидении, которым является проявленное, как независимая сущность с мнимой свободой воли. И она страдает, поскольку вовлекается в идею причинности, известную как карма и включающую в себя концепцию перерождения.

Абсолютная Ноуменальность проявляет себя через миллионы форм, которые создаются и разрушаются каждое мгновение, и в этом спонтанном функционировании совершенно нет места для концепции сущности. Поэтому любое действие – позитивное или негативное, – основанное на концепции обособленной, независимой сущности, подразумевает непонимание основных положений адвайты. Пока есть псевдосущность, считающая себя ищущим и стремящаяся к «освобождению», она будет оставаться в «рабстве». Должно быть достигнуто глубокое, интуитивное осознавание того, что ищущий есть искомое. Когда это происходит, ищущий исчезает».

Вы безвременны

Однажды утром Махарадж, поднявшись по лестнице в свою комнату на чердаке, начал говорить, еще не успев занять свое место. Собралось уже несколько посетителей, но он, казалось, не замечал их.

Кто-то из домашних, видимо, пожаловался Махараджу на чью-то непунктуальность, сказав, что кто-то не сделал что-то вовремя. Время и стало темой его беседы в то утро. Он начал внезапно, с замечания, что многие люди принимают время за «вещь» – нечто отдельное от них самих, нечто, через что они как индивидуальные сущности должны пройти. Эта идея абсолютно ошибочна.

Обращаясь к присутствующим, он сказал: «Вся ваша идея времени состоит в том, что вы родились в прошлом, существуете сейчас, в настоящем (хотя, строго говоря, нет никакого «настоящего» как такового, поскольку «настоящее» никогда не стоит на месте!), и что старея вы продвигаетесь в неизвестное будущее. Вы когда-нибудь задумывались, как ошибочна эта концепция? Есть ли в действительности какое-нибудь прошлое-настоящее-будущее в объективном смысле? «Прошлое» ушло за пределы воспоминаний, а «будущее» вы можете узнать только тогда, когда оно становится настоящим-прошлым и уходит в воспоминания. Поэтому должно быть ясно, что «время» не имеет объективного существования в вашей жизни и, следовательно, не может быть физически проанализировано!»

Махарадж продолжал: «Как же вы тогда связаны со временем? Вы связаны с ним постольку, поскольку оно обозначает продолжительность, интервал измерения, концепцию. Продолжительность означает временный характер, который является неотъемлемой особенностью всех феноменальных объектов, включая все «вы» и «я». Таким образом, то, чем вы кажетесь, то, чем вы обусловлены себя считать, но чем вы не являетесь, временно. Но то, что вы есть как Сознательное Присутствие (и как сознающий это сознание) безвременно, вечно. «Прошлое» – это лишь память, а «будущее» – лишь надежда. И только «настоящее», сейчас, что-то значит для нас, поскольку присутствие – это то, чем мы являемся как безвременность.

Интересно, понимаете ли вы то, о чем я говорю. Вы ухватываете важность сказанного? На самом деле я сказал, что вы есть время: то, чем вы себя считаете, есть длительность, время, то, чем вы являетесь субъективно, есть безвременность. Вас не удивляет, когда вам говорят, что то, чем вы себя считаете, является временем? Разве «вы» как феноменальный объект не есть время – река времени, текущая от младенчества к старости, от рождения к смерти, от сотворения к разрушению, как любой другой проявленный феномен? То, чем вы себя считаете (психосоматический механизм), всегда находится в движении, даже во сне двигаясь в направлении пробуждения, по той простой причине, что сознание, природой которого является движение, не позволит вам пребывать в неподвижности. Это постоянное «делание» становится печально известной кармой лишь в силу отождествления с физической формой, вследствие чего вы принимаете на себя ответственность за совершаемое действие и, конечно, за последствия. Каждое такое действие растянуто в пространстве-времени, с тем чтобы оно могло быть воспринято в проявлении, и таким образом становится «событием». Весь феноменальный мир представляет собой миллионы «вас». А тотальность всех таких действий-событий всех «вас» представляет мир в действии. Слово «рождение» действительно должно относиться ко времени, поскольку, если бы не была рождена продолжительность (неотделимая от «пространства»), не могли бы иметь место проявление и восприятие. Вы думаете, что вы были рождены, но рождена была продолжительность, в которой вы как объект стали воспринимаемы.

На относительном уровне все должно иметь свою взаимосвязанную противоположность, чтобы иметь хотя бы концептуальное (если не объективное) существование, но все такие взаимосвязанные противоположности (свет и тьма, знание и неведение, хорошее и плохое и т. д.), всегда разделенные в концепции, становятся вновь неотделимо едиными при взаимном отрицании. Также, феноменально задуманные противоположности – Время и Безвременность – воссоединяются при взаимном отрицании относительного, то есть целостности, цельности. Это основное, сущностное единство и является истинной перспективой. Стоит вам потерять эту перспективу, и вы теряете равновесие и падаете в бездну Майи.

Что бы мы ни думали или ни говорили о Безвременном Абсолюте, это может быть лишь концепцией, просто знаком, указателем, который не в состоянии раскрыть нам, что же такое безвременность, поскольку это то, что мы есть. Все, что мы можем сказать, это: "Я есть здесь и сейчас («здесь» при отсутствии пространства и «сейчас» при отсутствии времени)". Даже сказать это – значит сказать слишком много. Значение имеет не говорение и не слышание. Значение имеет мгновенное осознавание этого факта».

Нет такой вещи, как «просветление»

Махарадж часто говорит, что из тех, кто приходит к нему, лишь немногие являются новичками в области духовных знаний. Обычно это люди, которые много путешествовали в поисках знания, прочли множество книг, встречались со многими гуру и имеют определенное мнение обо всем этом, но у них редко складывается ясное представление о том, что они ищут. Многие из них без колебаний признают, что все их усилия оказались бесплодными и они почувствовали глубокое разочарование и отчаяние. А некоторые даже спрашивают себя, не гоняются ли они за миражом. Однако, несмотря на все свое разочарование и уныние, они, похоже, знают, что жизнь имеет какой-то высший смысл. Махарадж глубоко сочувствует таким посетителям и уделяет им личное внимание. Но он полностью игнорирует тех, кто приходит к нему из праздного любопытства или с целью поговорить о нем затем на вечеринке с чувством «я-более-свят-чем-ты» или, возможно, со снисхождением.

Есть еще одна категория людей – незрелых интеллектуалов – которые приходят к Махараджу, с тем чтобы проверить свои собственные накопленные «знания». Отвечая на традиционные вопросы Махараджа об их духовном опыте, такие люди редко удерживаются от того, чтобы не огласить с чувством гордости длинный список книг, которые они изучили, а также мудрецов и святых, с которыми они встречались. Махарадж выслушивает такую информацию, хитро посмеиваясь, и может сказать что-нибудь такое, что еще больше раздувает их эго, например: «У нас сегодня будет особенно интересная беседа». Или: «Ну, я должен сказать, для всех нас ваше присутствие здесь – большая честь, и мы сможем узнать что-то новое». Или он может сказать: «Я доучился только до четвертого класса начальной школы, а вы доктор философских наук, знаете все Упанишады как свои пять пальцев, какое счастье!»

Во время обсуждений эти достопочтенные светила проявляют широкий диапазон различных реакций. Некоторые из них вначале считают себя находящимися на более или менее одинаковом уровне с Махараджем. Затем, уже через несколько минут, громадное различие становится настолько очевидным, что они становятся смиренными и больше слушают, чем говорят. И уже вскоре они осознают всю тщетность своего ученого педантизма и обманчивость своих любимых теорий и концепций.

Однажды утром к Махараджу пришла женщина, прибывшая из Европы. Она на все лады расхваливала книгу «Я есть То» и сказала, что ей очень повезло, что она может выразить свое почтение Махараджу лично. Она много путешествовала и встречалась со многими духовными учителями, но у нее ни разу не было чувства, что она нашла то, что искала, и сейчас она уверена, что ее поиск наконец-то завершился у стоп Махараджа. По-видимому, у нее было несколько «переживаний», которые другие гуру обозначили как доказательство ее духовного «прогресса». И она начала очень подробно излагать эти переживания Махараджу.

Махарадж слушал ее несколько минут, а затем перебил вопросом: «Скажите мне, кто ощущал все эти переживания? Кто чувствовал удовлетворение от них? В отсутствие чего эти переживания вообще не возникли бы? Где именно вы фигурируете в этих переживаниях? За весь этот довольно долгий период духовной практики что вы смогли обнаружить, что могли бы считать собой?»

«Ни в коем случае не подумайте, – сказал Махарадж, – что я намерен оскорбить вас, но прежде чем вы решите, в правильном ли направлении вы движетесь, вы должны иметь четкие ответы на эти вопросы. На данный момент вы подобны пятилетней девочке в нарядном одеянии и с чудесными украшениями. Тремя годами раньше этот же ребенок мог проигнорировать красивую одежду и украшения, либо принял бы их как досадную необходимость, навязанную любящими родителями. Но сейчас, после всей той обусловленности, которую девочка впитала за это время, она не может дождаться, когда выйдет к друзьям, не имеющим такого же убранства, и порадуется их зависти. То, что произошло между младенчеством и детством, как раз является тем, что препятствует вашему видению своей истинной природы. Младенец, в отличие от ребенка, все еще сохраняет свою субъективную личность и отождествленность. Пока не закрепилась обусловленность, он называет себя по имени, относится к себе просто как к «объекту», а не как к «я», по-знающему-субъекту. Глубоко вдумайтесь в то, что я сказал. Личная «сущность» и просветление не могут идти вместе.

Если, после того что я вам сказал, вы все же решите вновь посетить меня, я должен предупредить вас, – сказал Махарадж шутливо, – что вы не только ничего не приобретете, но и потеряете все то, что «приобрели» с такими усилиями за все эти годы! Более того, вы даже потеряете свое «я»! Так что, я вас предупредил! Если вы будете продолжать посещать меня, вы придете к заключению, что нет никакого «меня» или «вас», которое стремилось бы к просветлению, и что на самом деле вообще нет такой вещи, как «просветление». Глубинное постижение этого факта и есть просветление!»

Женщина сидела, погруженная в свои мысли. Та мощная структура фантазий, которую она так старательно возводила столько лет, была потрясена до основания. Она сложила ладони в знак почтения и попросила разрешения Махараджа приходить к нему каждый день, пока она будет в Бомбее.

«Добро пожаловать», – сказал Махарадж.

Чем вы были до своего «рождения»?

Одним из новых посетителей Махараджа был американец лет двадцати пяти, с бритой головой, высокий, более шести футов, широкий в плечах, крепкого телосложения, у него было узкое вытянутое лицо с тонкими чертами. Он был облачен в оранжевое одеяние одной из многочисленных религиозных сект Индии.

Посетитель сказал, что он странствующий монах и много путешествовал по Северной Индии последние несколько лет. До этого в течение трех лет он выполнял традиционную практику. На вопрос Махараджа нашел ли он то, что искал, молодой человек засмеялся и сказал, что он начал сомневаться, сможет ли он найти это, просто путешествуя, и вообще он начал думать, не удаляется ли он от этого на самом деле.

Затем он добавил, что недавно ему в руки попала книга «Я есть То», и прочитав ее, он почувствовал необычайно острое ощущение того, что он «прибыл», особенно когда увидел фотографию Махараджа на фронтисписе. Когда он взглянул в глаза Махараджа на портрете, он долго не мог отвести от них взгляда. И почувствовал, что должен посетить его, выразить свое почтение и остаться у его ног.

Махардж: Чего же вы хотите на самом деле? Вы это ясно себе представляете? Вы ищете Бога? Что именно вы ищете?

Посетитель: Я каким-то образом всегда знал и глубоко чувствовал, что ничто из того, что может предложить мне жизнь в этом мире, не даст мне удовлетворение, потому что все это преходяще. Чего именно я хочу? Я хочу достичь Реальности. Вот чего я хочу.

Махарадж: (беззвучно трясясь от смеха) Если бы вы только могли понять, как это смешно – «Я хочу достичь Реальности». Кто этот «я», который хочет достичь Реальности? Этот комплекс тела, этот психосоматический механизм желает достичь Реальности? А уверен ли он, что «Реальность» согласна принять его? И как этот «я» достигнет Реальности? Прыжком в высоту или прыжком в длину? Или, может, на ракете? Или этой самой Реальности можно достичь посредством ментального прыжка? И наконец, что именно вы подразумеваете под «Реальностью», которой хотите достичь?

Посетитель: (смеясь) Теперь, когда вы все так изложили, это действительно кажется смешным или, я бы сказал, трагичным.

М: Кто же слушает эти слова – смешные или трагичные?

П: Я, тот, кто сидит здесь. Я слушаю эти слова и также разговариваю с вами.

М: Всю эту работу выполняют соответствующие чувства с помощью праны, жизненной силы. Но разве нет чего-то еще – называйте это своим ощущением присутствия, – без чего ни одно из ваших чувств не было бы в состоянии познать что-либо? Что дает чувствительность чувствующим существам?

П: Да, если бы у меня не было сознания, мои чувства не работали бы.

М: Тогда поймите, что именно это сознательное присутствие и есть вы, пока существует тело. Как только ваше тело исчезнет – вместе с поддерживающим жизнь дыханием, – сознание также уйдет. Лишь то, что было до появления этого тела-сознания, – Абсолют, вечно сущее, – является по-настоящему вами. Это то, что мы есть на самом деле. Это Реальность. Она здесь и сейчас. К чему здесь вопрос о ком-то, достигающем ее?

Чем вы были до своего «рождения»? Были ли в том состоянии какие-то нужды, желания – даже желание Реальности, или свободы, или освобождения? Это и есть ваше изначальное, истинное состояние, или ваша истинная природа – состояние целостности, святости, абсолютного присутствия и относительного отсутствия. Отражением этого состояния является сознание, ощущение Я-есть, или ощущение бытия, но отражение солнца не есть солнце. Вы есть это Сознательное Присутствие, а не тело, представляющее собой лишь пристанище для сознания в его проявлении. Когда тело «умирает», сознание высвобождается из тела, и вы больше не являетесь даже сознательным присутствием, поскольку больше нет никакого относительного присутствия. И вы тогда опять пребываете в изначальном Абсолютном Осознании. Относительное отсутствие означает Абсолютное Присутствие, без осознания присутствия.

Желание свободы, которое возникает в сердце ищущего на начальных этапах, постепенно исчезает, когда он осознает, что сам является тем, что искал. Сохранение этого желания подразумевает наличие двух «препятствий». Во-первых, оно предполагает наличие и продолжительное существование некой сущности, желающей «свободы», в то время как для феноменального объекта не может быть никакого вопроса о свободе, поскольку объект не имеет вообще никакого независимого существования. Во-вторых, это желание основано на стремлении постичь Реальность на уровне ума, а это означает попытку познать неизвестное и непознаваемое в параметрах известного, познанного! Это невозможно.

П: Какую же тогда выполнять садхану?

М: Опять же, выполнение садханы означает принятие существования фантома. Кто должен выполнять садхану и с какой целью? Разве не достаточно видеть ложное как ложное? Та сущность, которой вы себя считаете, – это ложное. Вы есть Реальность.

Как только достигнуто понимание или, скорее, интуитивное осознание того, что сущность – это чисто концептуальное понятие, остается лишь реинтеграция, слияние – йога – со всеобщностью. Нечего больше делать, поскольку нет никого, кто бы делал это, и, что более важно, нет и никого, кто бы воздерживался от того, чтобы делать это! Остается лишь чистое, свободное от волеизъявления «проживание», поскольку в относительном смысле мы лишь марионетки в мире-сновидении, манипулируемые изначальным сновидением. Индивидуальный сновидящий должен пробудиться от своего личного сновидения. И само это осознавание является пробуждением!

Молодой американец, слушавший Махараджа с предельным вниманием, поклонился ему и сказал: «Сэр, ваши слова устранили весь мой ментальный мусор. Теперь я знаю, что такое Реальность. Я знаю, я осознаю, я есть Реальность».