Текст книги "Указатели от Нисаргадатты Махараджа"

Путаница относительно жизни и смерти

С тех пор как стало известно, что Махарадж болен раком горла, к нему стало приходить все больше и больше людей. Приходили даже те, кто при других обстоятельствах, наверное, и не пришел бы. Многие из них выглядели искренне взволнованными. Многие выражали изумление, что несмотря на смертельную болезнь, Махарадж бодр, как обычно, голос его звучит громко, хотя сам он выглядит бледным и слабым.

Однажды вечером, когда собравшиеся казались особо печальными и подавленными, Махарадж начал говорить о жизни и смерти. «Если бы вы могли, – сказал он, – осознать истинное положение дел, вы бы, подобно мне, не переживали по поводу жизни и смерти. В действительности между ними нет совсем никакой разницы. Разве вы не были «мертвы», прежде чем родились? Что такое тьма, как не отсутствие света? Что такое «смерть», как не отсутствие «жизни», или что важнее – не является ли «жизнь» лишь отсутствием «смерти»? "Жизнь" начинается с образа в сознании, и когда этот образ прекращает существовать, мы называем это «смертью». Страх смерти исходит из желания жить, желания увековечить свое отождествление с иллюзорной сущностью «я», отличной от «тебя». Те, кто знает реальность, знают также ложность «жизни» и "смерти"».

Затем Махарадж продолжал: «Основная причина путаницы – ошибочное представление, что есть некая сущность, автономная, объективная сущность, переживающая события под названием «рождение» и «смерть», а также период длительности между ними, именуемый «жизнью». В действительности это лишь концептуальные образы в сознании, в такой же степени реальные, что и образы на экране телевизора или в сновидении.

Попытайтесь понять, что такое феноменальные объекты – все феноменальные объекты. Это лишь видимости в сознании. Кто их воспринимает? Само сознание, посредством механизма концепций пространства и времени, без которых проявления не обладали бы воспринимаемой формой и не могли бы быть познаны. И само познание происходит через разделение ума (где ум – содержимое сознания) на субъект и объект, а также посредством процесса мышления и отбора, основанного на двойственности взаимозависимых противоположностей – любви и ненависти, счастья и несчастья, греха и добродетели и так далее.

Если этот процесс правильным образом наблюдается, можно легко понять, что на самом деле не может быть никакого индивидуума, который бы рождался, жил и умирал. Есть лишь проявление, видимость в сознании, обычно известное как «рождение» – иллюзия в пространстве. Когда эта проявленная видимость проходит отведенный ей период времени и приближается к своему концу, происходит другая иллюзия во времени, известная как «умирание». Этот простой процесс не может быть воспринят как таковой, пока человек упорно придерживается концепции «проживающего» жизнь и «умирающего» во время смерти.

Этот «материал», или "химическое вещество", которое было зачато в утробе матери и которое спонтанно выросло в тело ребенка, продолжает расти до своего максимального предела, затем начинает разлагаться и в конце концов сливается с изначальным «материалом». Дыхание оставляет тело и смешивается с внешним воздухом, сознание, пребывавшее внутри, сливается с Безличным Сознанием, и данное конкретное «событие» завершается. То, что мы есть, никогда не «рождается», никогда не «живет» и никогда не «умирает»».

Последние дни: последнее учение

Темные мрачные тучи нависли над горизонтом, слышались отдаленные раскаты грома, сверкала молния. Мы знали, что приближается буря – неумолимый завершающий акт, безжалостный уравнитель, для которого нет ничего святого.

Жизненно важные органы нашего любимого Мастера разъедал рак, и мы знали, что его слабое тело скоро умрет, может быть, даже раньше, чем мы опасались. Но мы боялись показывать ему свой страх, так как ему было бы больно видеть, что его учение ничего нам не дало. Он учил нас, что человеческие существа – это просто концептуальные формы, не более реальные, чем персонажи в сновидении, что рождению и смерти подвержено лишь тело, а не истинное Я, которое не только вечно, но и не связано ни с рождением, ни со смертью. И он был этим Высшим Я. Да, мы знали все это, и все же, предвидя его уход, чувствовали себя осиротевшими, ведь мы так его любили! Так трудно было подняться над человеческими чувствами и слабостями!

В течение последних дней его жизни – где-то с мая– июня до 8 сентября 1981 г., когда Махарадж сбросил свою смертную оболочку, – его тело чахло на глазах, изо дня в день, но дух его оставался несгибаемым до самого конца. Он продолжал говорить, хотя и очень слабым голосом, с присущей ему уверенностью, и от одних его слов иллюзии и заблуждения слушателей таяли.

Ниже я даю отрывки некоторых из его бесед, имевших место в эти последние дни. Он не мог говорить долго, ему приходилось быть кратким, но все, что он говорил, имело огромное значение и служило катализатором для слушателей. Это говорило Великое Запредельное, а не слабый старик на пороге смерти!

Уже в течение более полумесяца (речь идет об июне 1981 г.) Махарадж не может говорить с посетителями со своей прежней энергией. По настоятельной просьбе многих из нас он согласился ограничить свои беседы до получаса, и хорошо, что он пошел на это, так как даже тридцать минут разговора настолько истощают его физически, что потом он не может даже сидеть.

Хотя слова Махараджа и стали малочисленнее, сейчас они более чем когда-либо полны смысла. Он говорит, что его физическая слабость мешает ему подробно излагать то, что он хочет донести. Он добавляет, что нет худа без добра, так как теперь посетителям приходится более внимательно слушать то, что он говорит, не позволяя своим умам блуждать где-то еще. А также они много размышляют сами!

Многие слушатели ввиду чрезвычайно слабого физического состояния Учителя ограничивают свои вопросы до минимума, хотя Махарадж настаивает, чтобы они проясняли все трудные моменты. «Так мало времени осталось», – говорит он.

Однажды утром один из постоянных посетителей, вероятно, с целью отвлечь Махараджа от его физических страданий, начал вести разговор о всякой всячине и задавать довольно поверхностные вопросы. Махарадж, конечно, сразу же раскусил его уловку и, выпрямившись в своем кресле, сказал: «Я знаю, что вы пытаетесь делать, но вы забываете, что я не то, чем вы меня считаете. Я не страдаю, я не могу страдать, так как я не объект. Конечно, страдание есть. Но понимаете ли вы, что собой представляет это страдание? Я есть страдание. Что бы ни проявлялось, я есть функционирование. Что бы ни воспринималось, я есть восприятие этого. Что бы ни совершалось, я есть действие, поймите – я и тот, кто совершает это, и то, что совершается. В общем, я есть тотальное функционирование.

Если вы постигли это, вам не нужно знать больше ничего. Это Истина. Но главное слово здесь – «постигли». То, что я сказал, я сказал от себя. Но если вы постигли это, вы можете сказать то же самое. Вы и я – не двое, а одна Абсолютная Единость.

Если же постижение доминирует в вас, вы не можете ни с кем поссориться, что бы другой ни делал. Почему? Потому что вы тогда осознаете, что все происходящее – часть общего функционирования в сознании и что ни один феноменальный объект (который в действительности лишь видимость в чьем-то сознании) никак не может существовать независимо или вызывать действия своей волей. Поразмышляйте над этим глубоко».

* * *

В другое утро Махарадж полулежал на кровати, закрыв глаза. Посетители приходили один за другим и тихо занимали свои места. Видя, что Учитель отдыхает, они также закрывали глаза и медитировали. Поразительно, насколько легко входить в состояние «постящегося» ума в присутствии Учителя. Внезапно Махарадж заговорил, хотя и очень слабым голосом.

«Вы приходите сюда с какими-то желаниями. Вы можете хотеть знания с большой буквы – высшей Истины – но, тем не менее, вы чего-то хотите. Большинство из вас ходят сюда уже довольно долго. Почему? Если бы было постижение того, что я говорю, вы бы уже давно перестали приходить сюда. Но в действительности происходит так, что вы приходите сюда день за днем, считая себя индивидуальными сущностями, мужского или женского пола. Вы также думаете, что приходите сюда по собственной воле, чтобы встретиться с другим индивидуумом – гуру, – который, как вы надеетесь, даст вам «освобождение» от вашей «связанности».

Неужели вы не видите, как это все смехотворно?

То, что вы приходите сюда день за днем, показывает, что вы не готовы принять мои слова о том, что нет такой вещи, как «индивидуум», что «индивидуум» – не что иное, как видимое проявление, что видимое проявление не может находиться в «связанности» и поэтому не стоит вопрос о каком-либо освобождении для него.

Понимаете ли вы хотя бы сейчас: если сама основа вашего поиска ошибочна, чего вы можете достичь? Есть ли в действительности нечто, что должно быть достигнуто? Кем? Видимым проявлением?

Это не все. Некоторые записывают то, что я говорю, на магнитофон, другие делают записи на бумаге. С какой целью? Чтобы еще больше усилить обусловленность? Разве вы не понимаете, что никогда не было и нет никакого вопроса о «ком-то». Все, что произошло (если вообще что-либо произошло), было спонтанным. В тотальности проявления никогда не было места для индивидуума; все функционирование происходит на уровне концептуального физического пространства (махадакаша), содержащегося в концептуальной частичке сознания, ментального пространства – времени, восприятия и познания (чидакаша). Эта тотальность известного в конечном счете сливается с бесконечной потенциальностью, представляющей собой безвременную, беспространственную Реальность (Парамакаша). В этом концептуальном проявлении создаются и разрушаются бесчисленные формы, и Абсолютное присутствует во всех этих феноменальных формах. Где же здесь место индивидуумам? Нигде, и в то же время везде, так как мы представляем собой проявление. Мы есть функционирование. Мы есть проживаемая жизнь. Мы есть проживание сновидения. Но не в виде индивидуумов. Постижение этой истины уничтожает индивидуального ищущего, ищущий становится искомым, а искомое – это постижение».

Во время одной из последующих бесед Махарадж начал обсуждать другой аспект той же темы: что люди приходят к нему, желая получить знания. На этот раз он спросил: «Что это за «знание», которое вы хотите получить, о котором вы делаете записи? Какая польза будет от этих записей? Вы когда-нибудь задумывались над этой стороной вопроса?

Главный момент: была ли у вас потребность в каком-либо знании сто лет назад? То, что вы не знаете и не можете знать, – ваше истинное состояние. То, что вы считаете реальным, поскольку это можно объективизировать, – это то, чем вы кажетесь. Какое бы знание о своем истинном состоянии вы ни искали сейчас, оно непознаваемо, так как вы есть то, что вы ищете. Все, что вы можете получить в качестве знания, относится к концептуальному уровню – это знание, которое вы можете обрести как объективное видимое проявление. Такое «знание» ничем не отличается от «неведения», поскольку это взаимосвязанные противоположности на концептуальном уровне. Другими словами, понимание на уровне ума означает лишь концептуализацию и, следовательно, полностью иллюзорно. Пожалуйста, поймите различие между таким концептуализированным знанием и интуитивным постижением, происходящим не на концептуальном уровне. Постижение – это цельное видение, или внутреннее видение, которое полностью отлично от простого интеллектуального видения. Как только наступает постижение, двойственность противоположностей, основа простого интеллектуального понимания, полностью исчезает. Нет и речи о «ком-то», кто считал бы, что он понял нечто посредством рассуждения и логики. Истинное понимание – это спонтанное постижение, интуитивное и лишенное выбора, а также полностью свободное от двойственности. Медитируйте над тем, что я сказал».

* * *

Однажды один из посетителей поднял вопрос, связанный с этикой и нравственным поведением (то есть о том, что не входило в диапазон обсуждаемых тем). Махарадж был настолько изумлен, что, несмотря на свою крайнюю физическую слабость, сел и сказал, что не перестает удивляться тому непониманию, которое проявляют даже те люди, которые являются якобы интеллектуалами. Он так смеялся, что буквально довел себя до приступа кашля. «Как только вы поняли, что для особых целей есть отдельное место, туалет, будете ли вы, – спросил он, – использовать для этих же целей гостиную или спальню?

Как только произошло ясное постижение вашей истинной природы, как только вы ясно увидели ложное как ложное, могут ли возникать вопросы насчет пристойности или непристойности какого-то действия? Кто будет решать это? Имеет ли человек свободу волеизъявления, чтобы выносить решение? Есть ли на самом деле какая-то свобода выбора? Как только достигнуто понимание, что нет никакой сущности, обладающей независимостью действия, не будет ли жизнь с этого момента полностью свободной от волеизъявления? Другими словами, не приведет ли самопостижение к отказу – или, если говорить точнее – к спонтанному прекращению самой концепции действия, основанного на свободе волеизъявления? Человек думает, что живет, а на самом деле он лишь "проживается"».

Утомленный этой короткой, но оживленной речью, Махарадж лег обратно в постель и сказал, что он хотел бы более подробно обсудить этот момент, но у него нет на это физических сил. И добавил с горьким юмором, что сейчас он мог бы с таким же успехом просто раздавать таблетки знания.

* * *

В это утро Махарадж был очень слаб, даже для того чтобы сидеть, но был явно расположен к тому, чтобы говорить. И он начал говорить очень мягко и медленно: «Какой фантастический предмет обсуждения! Предмет неясен. Человек, считающий, что он слушает, – иллюзорен, и все же никто не верит, что он не существует! Когда вы приходите сюда, я скромно предлагаю вам свое гостеприимство, но, делая это, я полностью осознаю истинное положение дел: нет ни говорящего, ни слушающего. Почему никто не может со всей искренностью сказать, что он не существует? Потому что он знает, что он присутствует, – или, скорее, есть интуитивное ощущение присутствия – и (это важно!) нет никакой сущности, которая могла бы сказать, что она не существует. Если бы некая сущность утверждала, что она не существует, такое утверждение само по себе доказывало бы ее существование!

Однако более важный момент, который не так-то легко понять: источником этого феноменального присутствия (представляющего собой проявление непроявленного) является ноуменальное отсутствие. Далее – мне интересно, многие ли из вас понимают это – это означает, что всегда, когда ум «постится», полностью свободен от какой бы то ни было концептуализации, мы имеем феноменальное отсутствие, и это присутствие феноменального отсутствия ноуменально».

* * *

Было воскресенье, и маленькая комната Махараджа была заполнена до отказа. Большинство людей были из числа постоянных посетителей, но была и небольшая группа, прибывшая из отдаленной части страны. Руководитель группы видел крайне слабое физическое состояние Махараджа и смирился с тем, что им придется удовлетвориться лишь даршаном. Однако Махарадж сел в постели, направил взгляд прямо на группу новых слушателей и с улыбкой спросил: есть ли какие-нибудь вопросы, добавив, что он неважно чувствует себя физически и надеется, что вопросы будут заданы на соответствующем уровне. Члены группы кратко посовещались, и руководитель сказал с глубоким уважением, что он хочет задать только один вопрос: «Существует ли в действительности такая вещь, как „просветление“?» Затем он добавил, что это не просто какой-то легковесный вопрос, он основан на длительном духовном поиске. Махарадж улыбнулся и начал говорить, несмотря на сильное изнурение, отражавшееся на его лице. Он сел совсем прямо, и голос его приобрел неожиданную силу.

«Хотя я все время говорю об этом, – сказал он, – даже постоянные посетители, кажется, не способны принять основополагающий факт: думать, что индивидуум нуждается в просветлении, – полнейший абсурд. Есть только «Я», нет никакого «я» или «ты», которые должны достичь просветления. Как может феноменальный объект, т. е. просто видимое проявление, превратиться благодаря «просветлению» в нечто иное, чем то, что он есть, – просто видимость?

Когда происходит «просветление», возникает постижение: то, что мы считаем нашим обычным состоянием, – состояние феноменального объекта – лишь временное состояние, подобно болезни, которое затмило наше истинное состояние ноумена. Приходит внезапное осознание: то, что считалось «нормальным», на самом деле нормальным не является. Результатом такого постижения становится мгновенный переход от индивидуального существования к существованию как таковому, идея свободы воли исчезает, и все происходящее видится правильным и уместным. Человек оказывается в позиции свидетеля всего происходящего, или, вернее, остается только свидетельствование».

* * *

В это утро Махарадж лежал в постели, очевидно, в состоянии не-ума. В течение нескольких минут посетители – немногочисленные, так как был рабочий день – сидели молча. Внезапно Учитель открыл глаза и сказал, что беседы сегодня не будет, так как он очень слаб, чтобы говорить. Но затем великодушно улыбнулся и очень медленно добавил: «Если бы вы только постигли – глубоко и интуитивно, – чем вы были до того, как обрели это тело-сознание, скажем лет сто назад, то даже из этого физического заточения вы бы видели мир без ощущения двойственности, не с точки зрения своего отождествления с иллюзорным индивидуальным центром. Концептуализация прекратилась бы».

Затем Махарадж взмахнул рукой, показывая, что беседа закончилась, и посетители разошлись.

* * *

Воскресенье, 12 июля 1981 г. Как обычно в последнее время, Махарадж лежал в постели, а его верная помощница и последовательница Анна массировала ему ноги. Его дыхание было очень затруднено, в основном он дышал через рот, и, казалось, глубоко спал. Затем внезапно он начал делать попытки сесть, ему помогли, и вскоре он уже полулежал, облокотившись на подушки. Он начал говорить, и голос его был на удивление твердым. «То, что я хочу вам сказать, отличается поразительной простотой – если постичь это. И самое смешное, что это можно постичь лишь в том случае, если «слушатель» полностью отсутствует! Тогда остается лишь постижение, и вы есть это постижение.

Происходит следующее: непроявленный Абсолют выражает себя в проявлении. Проявление происходит через миллионы форм, сознание функционирует через каждую из форм, и поведение и действия каждой из форм в целом соответствуют основной природе той категории, к которой данная форма принадлежит (будь это растение, насекомое, лев или человек), и в частности соответствует природе конкретного состояния основных элементов в каждой форме.

Не бывает двух одинаковых человеческих существ (не бывает двух людей, чьи отпечатки пальцев полностью совпадали бы), поскольку сочетания и комбинации миллионов оттенков восьми аспектов (пяти главных элементов и трех гун) дают миллиарды и триллионы форм, и не бывает двух форм, природа которых была бы полностью идентична. Миллионы таких форм постоянно создаются и уничтожаются в процессе проявления.

Ясное понимание процесса проявления соответствует такому постижению: во-первых, на самом деле не может быть речи о каком-либо отождествлении с индивидуальной формой, поскольку самой основой этого спектакля-проявления является длительность (каждой формы), а длительность – это концепция времени; во-вторых, наша истинная природа состоит в наблюдении этого спектакля. Само собой разумеется, что наблюдение может иметь место лишь до тех пор, пока спектакль продолжается, а спектакль может продолжаться до тех пор, пока есть сознание. И кто должен понять все это? Конечно, сознание, пытающееся обнаружить свой источник и не находящее его, поскольку ищущий есть искомое. Постижение этой истины есть окончательное и единственное освобождение, а «джокером в колоде» является тот факт, что даже «освобождение» – концепция! Теперь идите и размышляйте над этим».

Эта небольшая речь истощила последние силы Махараджа, и он лег обратно в постель. Очень слабым голосом он добавил: «То, что я сказал сегодня утром, – это вся Истина, которую нужно знать».

*** Вторник, 14 июля 1981 г. К Махараджу пришла группа из трех человек, которые раньше никогда здесь не были. Хотя Махарадж отдыхал в постели и был крайне слаб, он спросил членов группы, есть ли у них какие-нибудь вопросы. Они кратко посовещались между собой и решили задать всего один вопрос: «Махарадж, мы все трое в течение некоторого времени выполняли определенную садхану, но прогресс кажется совсем незначительным. Что нам делать?» Махарадж сказал, что цель любого усилия – получить нечто, какое-то благо, которым человек еще не обладает. Чего вы пытаетесь достичь? Ответ был быстрым и позитивным: «Мы хотим быть как вы – просветленными».

Махарадж засмеялся и сел на кровати. Когда ему помогли устроиться поудобнее, подложив под спину пару подушек, он продолжил: «Именно здесь кроется неверное представление – думать, что вы сущность, которая должна достичь чего-то, чтобы стать подобной сущности, какой вы считаете меня! Именно в этой мысли заключается вся «связанность», в этом отождествлении с сущностью – и ничего, абсолютно ничего, кроме разотождествления, не приведет к "освобождению".

Как я уже сказал, вы рассматриваете себя и меня как сущности, обособленные сущности, а я вижу вас точно так же, как вижу себя. Вы есть то, что есть я, но вы отождествились с тем, чем вы, по вашему мнению, являетесь, – объектом – и стремитесь достичь освобождения для этого объекта. Разве это не грандиозная шутка? Может ли какой-либо объект иметь независимое существование и свободу волеизъявления в действиях? Может ли объект быть связан? А освобожден?»

Слушатель, задавший вопрос, соединил ладони в приветственном жесте «намаскар» и признал с глубоким уважением, что слова Махараджа никак нельзя подвергнуть сомнению как идеальную теоретическую основу, но, продолжал он: «Хотя люди и могут быть фиктивными сущностями, не чем иным, как простыми видимыми проявлениями в сознании, как нам жить в мире, если мы не будем принимать различные сущности как достаточно «реальные» в этой жизни?»

Эта дискуссия, похоже, вызвала глубокий интерес у Махараджа, и слабость в его голосе постепенно исчезла. Он сказал: «Вы видите, насколько тонка эта тема. Вы сами дали ответ в своем собственном вопросе, но он ускользнул от вас. Вы сказали, что знаете: сущность как таковая – полная фикция, не имеющая независимости, это лишь концепция. Но эта фиктивная сущность должна жить в обычной жизни. В чем же проблема? Разве так уж трудно вести обычную жизнь, зная, что сама жизнь – концепция? Вы поняли, что я имею в виду? Как только вы увидели ложное как ложное, как только вы увидели двойственную природу того, что вы называете «жизнью» – которая на самом деле является проживанием, – остальное должно быть просто, так же просто, как для актера играть свою роль с полной отдачей, зная, что это лишь роль, которую он играет в пьесе или кинофильме, и ничего более.

В признании этого факта с глубоким убеждением, в постижении этого положения дел заключена вся истина. Остальное – игра в пьесе».

* * *

Четверг, 16 июля 1981 г. Присутствовало всего несколько постоянных посетителей. Махарадж, хотя и выглядел изнуренным и слабым, потребовал, чтобы кто-нибудь задал вопрос или провел беседу! И тогда один из слушателей начал говорить: «Сознание, которым я обладаю…»

Если бы это произнес один из случайных посетителей, Махарадж, вероятно, пропустил бы мимо ушей подтекст сказанного, но это был «завсегдатай», которому стоило быть внимательнее. Махарадж внезапно крикнул: «Стоп!» Несмотря на его крайне слабое состояние, слово прозвучало подобно выстрелу. Он пристально посмотрел на говорившего и сказал: «Что вы имеете в виду под словами "сознание, которым я обладаю?" Вы осознаете, какую чушь вы произнесли? Как можете вы или кто-то другой обладать сознанием? Вы осознаете невообразимое величие, святость того, что вы так небрежно называете «сознанием»? Называйте это как хотите, не слово имеет значение. Как вы могли забыть основную истину, что сознание – само выражение того, что мы есть. Именно через движение сознания непроявленный Абсолют начинает осознавать свое осознание через проявление, и так возникает вся вселенная.

Возможно, вы произнесли эти слова по небрежности, я не знаю, но сама эта небрежность показывает силу той обусловленности, которая заставляет вас отождествляться с телом. Вы думаете, что вы тело и что тело обладает сознанием. Если уж вы думаете в терминах обладания, то, конечно же, обладает сознание, и не только телом, которое вы считаете собой, но и миллионами других тел, через которые сознание функционирует как праджня».

* * *

Пятница, 17 июля 1981 г. Это был священный день – Гуру Пурнима, и Махарадж предпринял огромные усилия, чтобы собрать свои истощающиеся физические ресурсы и сказать несколько слов в этот особый день. Он сидел на постели в толстом свитере, хотя в его маленькой комнатке было довольно тепло из-за большого количества преданных. Он начал говорить очень тихо, но вскоре его голос обрел силу.

«Вы все время приходите сюда в надежде, что я дам вам какую-то программу того, что следует делать, чтобы достичь «освобождения». А я все время повторяю: поскольку нет никакой сущности как таковой, вопрос о связанности не возникает, и если никто не связан, нет и необходимости в освобождении. Все, что я могу сделать, – это показать вам: то, что вы есть, – это не то, чем вы себя считаете.

Но то, что я говорю, неприемлемо для большинства из вас. И некоторые из вас идут куда-то еще, где их осчастливливают, вручив список того, что нужно делать и что нельзя. Более того, они следуют этим указаниям с глубокой верой и старанием. Но они не осознают, что любая практика, выполняемая «сущностью», лишь усиливает их отождествление с иллюзорной индивидуальностью и, таким образом, понимание Истины остается все время недостижимым.

Люди воображают, что они должны каким-то образом изменить себя, превратившись из несовершенных человеческих существ в совершенные – мудрецов. Если бы они только видели абсурдность такой точки зрения. Тот, кто так думает, сам всего лишь концепция, видимое проявление, персонаж сновидения. Как может простой феноменальный фантом пробудиться от сна благодаря самосовершенствованию?

Единственное «пробуждение» – постижение того-что-есть. И в этом постижении нет «кого-либо», поскольку само это постижение – наша истинная природа, и предпосылка к такому постижению – исчезновение феноменального объекта. Постигается проявление в целом, и это постижение не осуществляется «кем-то», считающим себя обособленным наблюдателем. Постижение – это тотальное функционирование Абсолюта, постижение – это то, что вы есть. Вселенная, возникающая и видимая в сознании, – это зеркало, которое отражает каждое живое существо, то есть сознание представляет собой сам источник видимой Вселенной. Оно не отлично от своего проявленного содержания.

Такое постижение не имеет абсолютно никакого отношения к «кому-либо», к феноменальному объекту, видимому проявлению в сознании, являющемуся лишь крошечной частью тотального функционирования. Глубинное интуитивное постижение этого факта – это единственное «пробуждение», или «просветление», единственное иллюзорное «освобождение» от иллюзорной «связанности», пробуждение от жизни-сновидения.

Что же делает гуру? Достигший самореализации гуру делает единственно возможное – указывает пальцем на Садгуру внутри. Садгуру всегда там, помните вы о нем или нет, но постоянная связь с ним – независимо от того, что вы делаете, – все, что нужно. Все остальное, совершаемое посредством усилия, не только не поможет, но и будет препятствием и опасностью.

* * *

Воскресенье, 26 июля 1981 г. Собралась обычная воскресная толпа. Комната была заполнена до отказа. Махарадж улыбнулся и сказал, что люди продолжают приходить, несмотря на то что знают, что он не в состоянии говорить. Что они ожидают получить? С большим усилием с помощью кого-то он сел в постели, осмотрел присутствующих и сказал, что не узнает их, но если есть какие-то вопросы, не нужно держать их при себе. «Однако попытайтесь учитывать, – добавил он, – что на интеллектуальном уровне конца вопросам быть не может».

Тогда один посетитель спросил: «В процессе поиска своей истинной природы внешний мир и ум, находящийся внутри, создают многочисленные препятствия. Почему это так? И что нужно делать?» Махарадж тут же дал ответ: «Держитесь того, кто ищет. Это все, что вам необходимо делать, на самом деле вы ничего больше и не можете сделать. Если вы будете делать это, то есть не оставлять того-кто-ищет, не давать ему ускользнуть от вас, вы в конце концов обнаружите, что ищущий – не что иное, как сознание, ищущее свой источник, и что сам ищущий – это и поиск и искомое, и это все – вы».

Было несколько других вопросов, с которыми Махарадж разделался почти одним махом, так как они относились к поведению человека в мире. Основная его идея заключалась в том, что именно природа, или сознание в действии, отвечает за спонтанный рост тела от момента зачатия до рождения и дальше от младенчества к детству, от юности – к полному развитию и, наконец, к распаду. «Почему вы вдруг принимаете на себя ответственность за действия тела и тем самым – рабство воздаяния за эти действия?» – спросил он.

В конце беседы был задан еще один вопрос: «Есть ли какое-нибудь различие между авадхутой и джняни? Я задаю этот вопрос, потому что хочу знать, как человек, достигший самореализации, действует в этом мире».

Махарадж засмеялся и сказал: «Все ваши слова в качестве вопросов и все мои слова в качестве ответов, похоже, идут одним и тем же путем – в никуда. Если бы хоть один мой ответ достиг цели, таких вопросов больше не было бы. Но в общем все, что происходит, – к лучшему, ваши непрекращающиеся вопросы и мои ответы служат для некоего развлечения, чтобы провести время! На самом деле делать больше нечего, поскольку в том, что видится как Вселенная, нет никакой «цели» – это все лила, и мы присоединяемся к ней, но мы должны понять это.

Но давайте рассмотрим ваш вопрос. Авадхута, джняни, самореализация – это все наименования состояния, основная особенность которого состоит в полном отрицании обособленности индивидуальной сущности. И все же вопрос построен на представлении, что джняни – «человек», и вы хотите знать, как такой человек действует в мире. Вы видите противоречие в терминах? Как только происходит самореализация, различие между «я» и другими исчезает и вместе с этим, конечно, исчезает идея того, что псевдоличность является деятелем. Поймите, что «человек» не «достигает» самореализации, когда происходит самореализация, ощущение свободы волеизъявления или желания выбора в действии не может оставаться.