Читать книгу "Смерть"

В Древней Индии, когда пары практиковали ванапрастха-ашраму, они удалялись от общества и до самой смерти жили очень простой жизнью в стиле «возвращение к истокам». Это требовалось для того, чтобы хорошо встретить смерть. Современному человеку это, вероятно, покажется жестким и нелогичным. Получается, что когда вы молоды и здоровы, способны вынести непростые условия, вам можно жить в хороших комфортных домах, в центре общества, а когда вы стареете и становитесь немощными и болезненными, вам следует все бросить и жить в лесу без посторонней помощи? Но если вы посмотрите на ситуацию глубже, то увидите, что в ванапрастха-ашраме есть много мудрости. Это один из простых методов, с помощью которого люди, не овладевшие искусством по своей воле выходить из тела, получают хорошую смерть.

Корни этой практики лежат в системе Варнашрама-дхарма, основанной на глубоком понимании человеческой природы. Варнашрама-дхарма содержит рекомендации, направленные как на благополучие каждого человека, так и всего общества. Она учитывает все аспекты человека – его потребности, способности и возможности. Ее основатели создали руководство о том, какой активности следовать и к каким идеалам стремиться в разные периоды жизни.

Переход от одного этапа к другому не рассматривали как трудный и резкий. Это скорее общие рекомендации о том, как расставлять акценты в разные периоды жизни. Кроме того, не все этапы обязательны. Человек может пропустить один или два этапа и перейти к следующему. Это зависит от его склонностей.

Ванапрастха-ашрама не требует истязать себя трудностями в пожилом возрасте. В этом нет никакого смысла, потому что достаточно трудные условия сломают любого. Суть ванапрастха-ашрамы в том, чтобы перестать жить в четырех стенах. Это вредно, потому что это создает иллюзию бессмертия. Может быть, потому, что вы уже находитесь в коробке, напоминающей гроб, вам кажется, что так будет всегда! Таким образом ваш дом создает ложное восприятие в вашем уме. Достаточно поспать в открытом пространстве, и вы почувствуете себя очень уязвимыми. Даже если вы этого не поймете, то ваше тело поймет наверняка. Возможно, большинство из вас ничего не чувствует потому, что вы сидите в своей комнате со включенной музыкой или приклеились к наушникам. Но стоит вам оказаться в джунглях и стать свидетелем одной бури с молнией, громом, дождем и ветром, вы в полной мере ощутите хрупкость человеческого тела. Даже если вы проведете в открытом пространстве лишь одну ночь, в вас возникнет некая мудрость.

Ванапрастха-ашрама означала, что человек пребывает в единстве с вана (лесом). Идея в том, что, прожив всю жизнь в доме, вы в преклонные годы переселяетесь ближе к природе и ощущаете свою уязвимость. Люди строят дома прежде всего не потому, чтобы почувствовать себя бессмертными, а потому, что человеческий ребенок, в отличие от детенышей животных, совсем не создан для жизни на улице. И телу, и уму человека требуется время, чтобы достичь зрелости.

Однажды мы видели тому подтверждение. Рядом с Центром йоги «Иша» слониха родила малыша. Она постояла рядом с ним три дня, а потом они вместе ушли в джунгли. Для слонов это естественно. Но с человеческим младенцем так не бывает, ему необходимы несколько лет питания и защиты. С целью защитить детей люди кое-что сделали, например стали строить дома. Мы создавали все больше и больше защиты, излишнюю и чрезмерно излишнюю защиту, но это уже другое дело. Изначально идея строить дома возникла потому, что младенцы не способны выжить на улице.

В прежние времена взрослые наслаждались комфортом четырех стен вместе с детьми, и все шло хорошо. Но потом они поняли: «Жить так означает жить во лжи и думать, что я бессмертен». Для осознания этого на всех уровнях, а не только на уровне ума, им пришлось выйти из четырех стен. Вот почему садху и саньясины никогда не спят в каких-либо домах или зданиях. Когда погода слишком суровая, они спят в пещере или в другом естественно защищенном месте. Даже если они и строят себе укрытие, то сооружают лишь крышу, а стены – нет. Идея в том, что следует быть в контакте с землей, со всеми пятью элементами. Это служит телу постоянным напоминанием о смерти. Возможно, вы об этом не думаете, но пребывание на природе постоянно напоминает телу, что вы – лишь частичка этой земли и вернетесь в нее. Таков смысл ванапрастха-ашрамы, и в нем заключена колоссальная польза.

Я видел подобный эффект, наблюдая за альпинистами. У них есть качество, которого не встретишь больше ни у кого. В последнее время я вижу много европейских и американских альпинистов, которые совершали восхождения на горы Южной Америки и Альпы. Познакомившись с ними, я сразу почувствовал, что в них есть покой и легкость, которые приходят после огромного количества садханы. Нужно много работать, чтобы достичь такого внутреннего состояния. Им это удалось потому, что они каждый день рискуют жизнью и никогда не знают, будут ли живы завтра. Они понимают, что смертны, и знают: достаточно одной ошибки – и вам конец.

Когда люди уходят в ванапрастха-ашраму, это не означает, что они уходят умирать. Это значит, что они осознали, что им придется умереть. Ванапрастха-ашрама призвана вернуть телу глубокое ощущение собственной смертности. Когда ваше тело полностью осознает свою смертность, оно меняется. Вдруг вы смотрите на все – имущество, деньги, отношения и так далее – с дистанции, и понимаете, что все это – просто сеть, созданная для выживания. Это понимание очень важно, потому что без него человек будет жить совершенно идиотской жизнью. Осознав смертность, организм настраивается соответствующим образом. Он перестает разбазаривать энергию на глупости, и в результате срок вашей жизни увеличивается.

Мы видели тому пример. Люди, переехавшие в Институт внутренних наук «Иша» в Теннесси, стали более здоровыми. Замечу, что речь идет в основном не о тех, кто из Индии, а о тех, кто из США. Что касается практики ванапрастха-ашрамы в Центре йоги «Иша» в Индии, то многие переехали туда, будучи молодыми, и потому переход незаметен. Но в США приехали люди в возрасте 65–70 лет. За последние 8–10 лет они стали более подвижными, здоровыми и помолодели. Они выглядят намного лучше и сильнее, чем раньше, просто потому что живут на свежем воздухе. Конечно, они практикуют йогу, но они также постоянно ходят вверх и вниз по холмам, работают в лесу и пребывают в контакте с элементами природы.

Еще одна причина возникновения такой практики, как ванапрастха-ашрама, заключается в том, что человеку не полезно умирать дома, в кругу семьи и родственников. Сегодня во всем мире считается, что умереть в одиночестве – плохо, что вокруг умирающего должна собраться вся его семья. Это наихудший способ ухода: глядя в знакомые лица, вы соединяетесь с той реальностью, от которой вынуждены отделиться.

Когда вы дома, в кругу семьи, происходят две вещи. Во-первых, ваше тело соединяется с телами всех остальных. Я не имею в виду физическую или психологическую связь. Они есть, но помимо них ваше тело устанавливает и другие связи. Во-вторых, семья в наше время играет слишком большую роль в планировании сегодняшнего дня, а также следующего и так далее. Когда вы живете дома, с семьей, это поглощает вас. Связь с другими телами и чрезмерное планирование жизни создают высокое чувство собственной значимости, из-за которого будет очень трудно все отпустить. Кроме того, умирая в кругу семьи, вы уходите с острым ощущением привязанности, а это неполезно для дальнейшего путешествия.

Поймите, семья означает не только привязанность. Если в последний момент жизни вы посмотрите на сына, дочь, жену или мужа, вы почувствуете не только любовь, потому что ваши отношения состояли не только из любви. Всплывут разные воспоминания и эмоции, и это нехорошо. Вот почему в индийской культуре люди хотели умереть в пространстве, не вызывающем привязанности, никак не связанном с их телом, влечениями, борьбой и так далее. В пространстве, духовном по своей сути. Даже в древние времена не все отправлялись в лес, подобно Дхритараштре с семьей. Большинство людей переселялись в ашрамы, которых было много по всей стране. В современных условиях, чтобы выполнить ванапрастха-ашраму, вы не захотите переезжать в лес, рискуя встретиться с лесными пожарами, слонами или тиграми. Они могут убить вас до наступления естественной смерти. Или – что вероятнее – лесной патруль арестует вас за нелегальное пребывание там. Да, «вана» означает лес, но также – «сад». Так что лучше всего обосноваться в защищенном открытом пространстве.

Если умереть на природе невозможно, следующая хорошая возможность – уйти от всех, кого вы знаете, особенно от родственников и близких друзей. Лучше всего, чтобы перед глазами не было ничего такого, что напоминало бы вам о прожитой жизни. Отбросьте все ваши отношения, всю рунанубандху. Нет необходимости даже в богах и богинях, потому что это тоже рунанубандха – отношения, созданные вами. Если вы достигли достаточного уровня осознанности, то лучше всего уйти в одиночестве. Если же не достигли, то, возможно, впадете в ужас, когда наступит тот самый момент, и захотите, чтобы кто-то подержал вас за руку. Если человеку не хватает осознанности, ему нужно хотя бы немного любви и комфорта. Это нормально, но постарайтесь свести эту потребность к минимуму.

Итак, когда же правильное время для перехода к ванапрастха-ашраме? В традиции говорится, что оно наступает в сорок восемь лет или тогда, когда вы завершили солнечный цикл. В современном мире этот возраст может и не соответствовать нужному этапу жизни. Кроме того, эти циклы могут проходить у разных людей по-разному. Так что хронологический возраст – не критерий. Человеку следует определять смысл и оценивать свою ситуацию на каждом этапе жизни.

Однажды за кофе встретились две женщины, предпринимательницы из Бангалора. В ходе беседы одна сказала: «Я требую, чтобы все мои подчиненные раз в полгода брали недельный отпуск». Вторая удивилась: «Ничего себе! А тебе это не дорого обходится?» – «Напротив. Это единственный способ узнать, без кого я могу обойтись!»

Так что по завершении каждого цикла своей жизни полезно внимательно рассмотреть свою ситуацию. Проверить, насколько вы соответствуете окружающим обстоятельствам, каковы ваши жизненные приоритеты и не пора ли вам уединиться. Как мы уже знаем, переход к ванапрастхе-ашраме означает не то, что вы удаляетесь умирать, а то, что вы намерены повысить уровень осознанности и подготовиться к смерти, чтобы она случилась с вами наилучшим образом. Это не приглашение к смерти, а глубокое принятие обстоятельств человеческой жизни.

В Индии мы говорим, что у людей есть три способа жить: как бхоги, как роги или как йоги. Но умереть вы можете только как йог или роги. Бхоги – это тот, кто полностью погружен в материальные и чувственные удовольствия. Йог – тот, кто достиг союза или гармонии с бытием. Можно провести жизнь в любом из этих трех состояний, но для смерти есть лишь два варианта: вы можете умереть как йог или роги, но не как бхоги.

Было время, когда многие представители индийской культуры решали умереть как йоги, но сегодня большинство выбирают смерть роги. На это работает целая индустрия, и, возможно, люди полагают, что обязаны поддерживать ее. В последнее время в США происходит непропорционально большое количество медицинских вмешательств в последний месяц перед смертью. Зачем они нужны? Эти вмешательства не направлены на благополучие, в итоге они приводят лишь к сильным страданиям. При этом все отлично понимают, что пациенты в любом случае скоро умрут. Самый разумный способ управления вашей смертной природой – скажем, за полгода до наступления этих тридцати дней снизить жизненную активность, чтобы потом уйти.

Некоторые люди – даже те, кто не идет по духовному пути, – не желают проходить через все виды медицинских пыток и умирать с трубками, торчащими из тела. Они хотят выйти из тела осознанно, достойно, медленно выпустив жизненные силы. То, что происходит в больницах, хуже ада. Это факт. Если вы не в курсе, пожалуйста, проведите несколько дней в общих палатах какого-нибудь государственного госпиталя и убедитесь: это не то место, где вы хотели бы закончить свои дни. Вот почему многие медицинские работники США пишут заявление об отказе от реанимации. Они наблюдают длительные мучения лежачих больных, в тела которых воткнуты иглы и трубки, призванные поддержать жизнь тела и продлить страдания. Медработники делают все это для пациентов, но сами не хотят оказаться в такой ситуации, когда придет их время.

В прошлом в Индии был другой подход. Скажем, вы ничего не знаете о йоге, вам уже за восемьдесят, и вы все еще в порядке. Скорее всего, вам предстоит прожить еще максимум десять-пятнадцать лет. Зная, что тело слабеет, вы понимаете: «Пришло время осознанно истощить тело» – и вместо трех раз в день начинаете есть один раз. Через несколько лет переходите на половину порции и так далее. Этот способ может сильно удлинить жизнь человека или сократить ее, в зависимости от кармической и энергетической ситуации. Но он гарантирует свободу от длительного страдания. В прошлом, когда люди начинали практиковать ванапрастха-ашраму, они переходили от фруктов к свежим листьям, от свежих листьев – к сушеным, затем к воде, а затем переставали пить и воду. Затем в период от трех до пяти дней они покидали тело, потому что не хотели умереть как роги.

Не самоубийство ли это? Определенно нет. Самоубийство происходит по причине раздражения, гнева, страха или неспособности справиться со страданием. Этот способ – не самоубийство и не эвтаназия. В данном случае осознанность человека настолько высока, что он знает, когда жизнь завершила свой цикл, и может уйти вовремя. Он развил достаточно осознанности, чтобы отделить себя от физического тела, им же созданного, и уйти достойно. Если же вы не достигли такого уровня осознанности, то, по крайней мере, следует сделать последний момент как можно более красивым, приятным, радостным и благостным для вас. Это возможно, если заранее кое о чем позаботиться. Если же и это невозможно, то следует хотя бы принять решение не подвергаться чрезмерному медицинскому вмешательству. Это будет хорошо и для вас, и для планеты.

Современное общество становится все более и более одержимо идеей продлить человеческую жизнь любой ценой. Поймите: не всем предназначено жить сто лет и больше. Если вы этого хотите, то должны настроить свою жизнь во многих отношениях. К сожалению, большинство миллионеров, жаждущих бессмертия, познали в своей жизни лишь удовольствия тела, радости и страдания психологических драм, одурманивающую мирскую власть. Все это явления физического мира, за его пределы они вовсе на заглядывали. Сегодня благодаря продвинутым медицинским возможностям – гормонам, пищевым добавкам, стволовым клеткам и так далее – они способны лишь поддерживать жизнь тела.

Когда «программное обеспечение» человека исчерпало свой срок, но «железо» еще функционирует, человек уподобляется пустой ракушке. Сегодня в западном обществе слишком много таких ракушек. Те, кто работает с мужчинами и женщинами в возрасте от восьмидесяти пяти до девяноста лет, говорят мне, что те полностью лишились памяти. Они помнят лишь то, что усвоили еще подростками: необходимо привлекать противоположный пол. Все остальное они забыли, но это помнят, потому что этот аспект жизни обладает химической природой и «впечатан» в организм. Они едва ходят, некоторые передвигаются на инвалидных креслах, но если к ним в комнату входит представитель противоположного пола – будь то посетитель, сотрудник или кто угодно, – они стремятся очаровать его.

Каждый день, пытаясь показаться привлекательными и выглядеть безупречно, они используют губные помады, наносят макияж или ранятся бритвой. Они хотят понравиться каждому встречному. Нелепое зрелище, не правда ли? Но современное общество это поощряет. Если вам девяносто лет и вы все еще ходите на свидания, это считается не идиотизмом, а чем-то прекрасным, потому что такова привычка.

Такой ситуации не возникло бы, если бы люди, как все остальные существа, умели умирать достойно. Что же люди, не способные избавиться от тела по своему желанию, могут сделать, чтобы покинуть его благостно? Как и когда принимается такое решение? У всех по-разному. Один может быть довольно силен и в восемьдесят пять лет, другому придется уйти в семьдесят. Это зависит от многих факторов. Хронологический возраст – не критерий. Для более-менее точного определения необходимо некоторое количество садханы или понимание жизни. Когда вы почувствуете, когда наступит слабость, тело утратит стабильность, и поймете, что завершили свою карму. В противном случае вы будете чувствовать себя потерянным в этом мире; к сожалению, таково состояние большинства современных людей.

В давние времена сообщества помогали людям осознанно сделать шаг к ослаблению тела и уйти достойно, когда придет время. Например, в сообществе джайнов была практика саллекхана, или сантара; была подобная и в индуизме, она называлась «прайопавеса». В этой традиции, когда достаточно осознанный человек чувствовал, что приближается к смерти, он мог распорядиться своей жизнью сам, это считалось совершенно приемлемым. Если же осознанности недоставало, то собирали совет из семьи, старейшин, приглашали духовного главу и других людей, обсуждали вопрос и дискутировали. Предположим, кто-то говорит: «Думаю, мне пора приступать к саллекхане или прайопавесе». Окружающие обсуждают, спорят и заявляют: «Нет, твое время еще не пришло. Почему ты так решил?» И перечисляют все, что еще должно произойти в жизни этого человека, а также все обязанности, которые он должен выполнить. Человек спорит: «Нет-нет. По-моему, с меня хватит. Тело не позволяет мне остаться, я должен уйти». Совет говорит: «Это надо обсудить с нашим духовным наставником».

Они совещаются все вместе и решают: «Хорошо, этому человеку пора уходить. Но, может быть, не сейчас, а в следующем году». И человек готовится уйти в следующем году, в соответствии с решением сообщества. Затем духовный глава дает ему инициацию на процесс ухода. Сам процесс может быть долгим и многоэтапным. На каждом этапе духовный глава оценивает прогресс и убеждается, что решение принято верно. Даже при малейшем сомнении процесс прекращается и решение отменяется.

Например, я вам говорю: «В ближайшие полгода я хочу уйти», обращаюсь к людям в Центре йоги «Иша»: «По-моему, я сделал достаточно, вы отлично управляете Центром. Не думаю, что я необходим Деви[59]59
  Храм Линга Бхайрави, освященный Садхгуру и расположенный в Центре йоги «Иша».


[Закрыть], Дхьяналинге или кому-то еще. В течение года мне следует уйти». А вы возражаете: «Нет-нет, Садхгуру, ты должен остаться». – «Ладно. На сколько?» – «Еще на двадцать лет». – «Нет-нет, максимум на три года». Если окружающие осознанны и достаточно зрелы, мы можем обсудить этот вопрос и прийти к какому-то согласию. В противном случае стоит лишь произнести слово «смерть», и разверзается ад.

Когда все общество осознаёт, что смерть – неотъемлемая часть жизни, можно сесть, поговорить, выслушать друг друга и прийти к общему решению. Это все равно что договориться о свадьбе в Индии и организовать ее. Скажем, ваша дочь созрела, когда же выдавать ее замуж? Семья собирается, обсуждает, спорит. Спрашивает у девочки, что она думает. Выслушивает ее, смотрит на ситуацию в целом, решает, что лучше, и наконец назначает дату. Смерть – такая же часть жизни, как свадьба, и относиться к ней следует так же.

В прошлом это широко практиковалось, хотя и в разных вариантах. Ближе к концу жизни даже короли практиковали ванапрастха-ашраму, саллекхану или прайопавесу. Одним из самых известных людей, принявших саллекхану, был Чандрагупта Маурья, основатель империи Маурьев и первый император, объединивший Индию в одну нацию. С тех пор ни одному правителю на этом субконтиненте не удавалось создать бо́льшую империю. Он правил с 322 по 298 год до н. э. Ашока[60]60
  Знаменитый император, который правил Индией с 268 по 232 год до н. э.


[Закрыть] был его внуком.

В сорок два года Чандрагупта оставил трон своему сыну Биндусаре, стал аскетом и учеником святого джайна Бхадрабаху. Вместе с монахами-джайнами он ушел в Южную Индию. В сорок пять лет он вышел из тела через саллекхану. Это случилось в Шраванабелаголе, в Карнатаке. Даже сегодня там можно увидеть маленькое каменное ограждение, за которым он жил, практикуя саллекхану.

В наше время многие выдающиеся публичные деятели, такие как Ачарья Виноба Бхав[61]61
  Индийский философ и политик. Ученик Махатмы Ганди.


[Закрыть], стремятся к подобному виду смерти. Таким же образом, как вы прикладываете усилия к жизни, вам следует прикладывать усилия к подготовке к смерти, решив: «Если уж мне предстоит умереть, то я хочу умереть достойно». Скажем, я собираюсь умереть завтра. Я этого не планирую, но если смерть наступит, готов ли я? Готов на сто процентов – потому что всю свою жизнь я готовился к смерти. Означает ли это, что я намереваюсь умереть завтра? Нет. Я сделаю все возможное, чтобы жить хорошо. Я всегда говорю, что в жизни каждого человека должна быть страсть к наивысшему, сочувствие ко всем и бесстрастие по отношению к самому себе. Также я говорю: если хотите умереть хорошо, вам следует выработать некоторое бесстрастие по отношению к собственной смерти. В противном случае вы начнете бороться, брыкаться и кричать, а это нехорошо для того, что будет дальше.