Читать книгу "Смерть"

Во всем мире посмертные ритуалы имеют две цели. Первая – справиться с эмоциями живых, вторая – проводить ушедшего наилучшим образом. В некоторых культурах тексты читают вслух, чтобы дать людям понимание происходящего, успокоить и убедить их, что все идет так, как должно. Есть мантры и ритуалы, призванные усмирить эмоции живых. В некоторых культурах читают вслух текст о том, что происходит с существом, побуждают его быть храбрым, двигаться дальше и так далее. Но есть один нюанс: как только вы оставляете физическое тело, вы также лишаетесь различающего ума, а вместе с ним – способности понимать слова; для вас нет ни звука, ни молчания. Так что не спрашивайте, понимает ли вас умерший. Чтение текстов – это для живых. С помощью ритуалов вы можете подвести умершего к чему-то, направить его в некую сторону, но разговаривать с ним вы не можете.

Диапазон действий, возможных посредством ритуалов, широк. Например, есть люди, которые направляют существ к перерождению в той же семье, в какой-то богатой семье или даже в королевской. Это возможно, но довольно глупо, потому что рождение в богатой семье вовсе не гарантирует счастья. Качество жизни определяется множеством факторов. Кроме того, такие манипуляции вредны, они идут вразрез с естественным процессом жизни. Наилучший способ – сделать «пузырь» тоньше и выйти из него. Существо само найдет путь к наилучшему месту. Я считаю своей единственной задачей очистить ушедшего от излишков жизни, насколько возможно. В идеале очистить насовсем или хотя бы сделать «пузырь» тоньше. Кем это существо переродится – уже не ваша забота.

Представьте, что дует ветер. То, куда приземлится некий предмет, зависит от его веса. Скорее всего, лист бумаги или перышко улетят далеко, а ветка упадет рядом с вами. Иногда, если вес и размер тому способствуют, перышко может летать месяцами, ни разу не упав на землю. Задача в том, чтобы сделать существо легким. Как далеко оно улетит, что с ним будет, где оно приземлится и так далее – все это решает жизнь. Нам не следует пытаться на это повлиять, потому что такие манипуляции ведут к большим неприятностям. Когда человек умирает, окружающим очень интересно узнать, куда он попадет – в рай, в ад или куда-то еще. Некоторые уверяют, что могут это определить. Да, можно определить, находится существо в состоянии умиротворения или борьбы, и в соответствии с этим проводить подходящие ритуалы. Но установить его географическое положение невозможно, это чушь, потому что там нет никакой географии.

Если Калабхайрава-карма проводится в указанный период времени, она попадет в цель. Если позже, она может быть не столь эффективна. В любом случае она, несомненно, сократит время блуждания существа в промежуточном состоянии (в лимбо). Насколько? Это зависит от существа. Если вернуться к аналогии с пузырем[69]69
  Подробнее см. в разделе «„Мыльный пузырь“ жизни и смерти», глава 2.


[Закрыть] – все дело в том, насколько велик «пузырь» и насколько плотна его оболочка. Если ритуал проводится в период до 11–14 дней после смерти, мы растворяем «пузырь» максимально. Продолжим аналогию: после потери физического тела существо, подобно пузырю, будет летать некоторое время, потому что не хочет потерять себя. Но благодаря Калабхайрава-карме цикл блуждания становится короче, а путешествие – приятнее.

Можно ли освободить ушедшего посредством этих ритуалов? Привести его к махасамадхи через Калабхайрава-карму? Можно, но не всегда. Есть разные факторы. Махасамадхи никому не гарантировано, если только «пузырь» уже не стал достаточно тонким. Если существо подобно огромному пузырю, который по какой-то причине не лопается сам, то Калабхайрава-карма поможет ему лопнуть, и в результате случится махасамадхи. В остальных случаях ритуал делает «пузырь» тонким, хрупким; существо осознаёт, что долго так не продержится, и чувствует стремление поскорее найти новое физическое тело. В любом случае мы, несомненно, помогаем ему сократить время путешествия.

Если вы проводите Калабхайрава-карму для себя при жизни, она становится Калабхайрава-крийей. Как правило, Калабхайрава-крийю выполняют для умерших, которые не являются йогами и не способны сами очистить себя, подмести за собой остатки жизни. Йог может уйти в лес и умереть там в одиночестве. Он сделал в этой жизни все, что должен был сделать. Дело закончено. Калабхайрава-карма ему не нужна: уходя, он полностью освобождает то место, которое занимал. Если вы не умеете так управлять своими энергиями, есть другой вариант: проводите Калабхайрава-крийю. Этой практике можно обучить людей, но она потребует исключительной дисциплины и понимания того, кем вы являетесь, как обращаетесь со своими энергиями и организмом.

Был такой случай. У кардиолога сломалась машина. Он отвез ее механику, тот пообещал починить ее через двадцать четыре часа. Кардиолог приехал на следующий день, но машина была не готова, и внятного ответа о причине задержки он не получил. Так продолжалось шесть дней. На седьмой он спросил механика: «Почему ты так со мной поступаешь? Мне нужно ездить на работу, у меня полно дел и нет машины». Механик с некоторым высокомерием ответил: «Ну ты же кардиолог! Делаешь операции на сердце, то есть чинишь двигатели, так же как и я. Но почему тебе платят в пятьдесят раз больше?» Кардиолог понял, в чем проблема, и ответил: «Я чиню двигатели, которые на ходу. А ты так умеешь?» Калабхайрава-крийя занимается тем же.

Делать что-то для ушедших – это одно. Делать что-то для себя, пока ваш двигатель на ходу, – совсем другое. Если хотите освободиться, пока ваше сердце еще бьется, нужен особый уровень дисциплины. Если будете придерживаться этой дисциплины во всем, то есть прекратите быть неуклюжими, станете внимательными к каждой детали, то сможете проводить Калабхайрава-крийю. В таком случае после вашего ухода никому не придется вам помогать. Несомненно, это прекрасный дар, который вы можете преподнести самому себе еще при жизни. Но, повторяю, вам понадобится такая дисциплина, которая очень редко встречается в современном мире.

Согласно традиции тот, кто проводит для себя Калабхайрава-крийю, не может вернуться домой и жить социальной жизнью. Вам придется провести остаток жизни вдали от общества, как изгнаннику. Но такой человек – не изгнанник. Просто он больше не является частью общества, потому что создал с ним генетическую дистанцию. Ему нечего делать в семье или в социуме, потому что эти связи для него исчерпаны. Вы можете увеличить дистанцию до такой степени, что даже фундаментальные физиологические черты вашей системы изменятся. Это возможно.

Как только мы начали проводить Калабхайрава-карму в Центре йоги «Иша», люди стали спрашивать, можно ли выполнять ее для собак и кошек. Успокойтесь, в этом нет необходимости! По сути, животное отличается от растения только тем, что у растения нет тонкого тела. В растении много жизненной энергии, но тонкое тело отсутствует. Растение способно собирать ауру вокруг себя. У некоторых деревьев и других растений эта способность особенно высока, и потому они считаются в Индии священными. Люди хотят находиться рядом с ними, чтобы получать пользу. Но растения сами не производят ауру, потому что у них нет тонкого тела.

Все посмертные ритуалы призваны переправить тонкое тело в нужное место. Когда тонкое тело не выражено отчетливо, нет ни возможности, ни необходимости что-то делать. У животных есть тонкое тело, но – за исключением коров и кобр – оно недостаточно сильно проявлено и развито. Так что мы, как правило, игнорируем тонкое тело животных; оно легко смешивается с природой и никуда не транспортируется.

В случае с коровами и кобрами дело обстоит иначе. Их тонкое тело проявлено больше, чем у других представителей животного мира. У коров оно развилось через эмоциональные способности. Понаблюдайте за коровой, и увидите, что она переживает целый спектр эмоций. Что касается тонкого тела кобры, оно развилось по причине острого восприятия вибраций. Большинство змей глухи как пень, но воспринимают вибрацию всей длиной своего тела. У них действительно есть возможность слышать землю, и это потрясающе. Вот почему есть смысл сделать для них что-то после их смерти. По той же причине корова и кобра особенно почитаются в индийской культуре. По традиции мертвые тела коров и кобр никогда не оставляют на земле, их кремируют или хоронят. Если найдете их, то и вам следует так поступить.

Тем людям, которым я дал посвящение, необязательно проходить через посмертные ритуалы. Но что, если вы прошли процесс инициации, но так ничего и не усвоили? Я хочу, чтобы те из вас, кто был инициирован мной, завершили свой процесс во время жизни, когда в вас еще бьется энергия, и не обременяли меня, когда умрете. Я готов помогать вам, пока вы живы. Если вы на это не способны, то я так же готов помогать вам после вашей смерти. Но почему бы вам не позаботиться о том, чтобы с вами все было хорошо и при жизни, и после смерти? Вам следует жить так, чтобы вам не понадобились никакие посмертные ритуалы. Пообещайте мне, что не станете беспокоить меня после своей смерти! Пожалуйста, поработайте над собой так, чтобы вам не понадобился никакой посмертный ритуал – ни от меня, ни от кого-либо еще. После смерти с вами все должно произойти так, как надо.

Если в нашей жизни чего-то нет, мы, как правило, обходимся без этого. Но посмертные ритуалы – это то, без чего не выживет ни одно общество. Они абсолютно необходимы, потому что ушедшие не могут провести их самостоятельно. Можно ли обучить людей проводить эти ритуалы? Во многих отношениях – да.

В Индии тех, кто специализировался на смерти и связанных с ней ритуалах, называли «чандала». В доарийскую эру это считалось одной из самых престижных профессий. В последующие несколько тысяч лет общество эту профессию отвергло, и она стала последней в социальной иерархии. В древние времена понятие «неприкасаемые» было очень распространено в Индии. Люди определенного происхождения считались неприкасаемыми, и остальные до них не дотрагивались. Но даже неприкасаемые не дотрагивались до чандалы, поскольку он считался низшим из низших. При этом Адийоги, сам Шива, всегда находился в компании чандал, потому что считал их наивысшими. Он видел, что их знание жизни значительно превосходит понимание всех тех, кто занимался другими делами. Так что, если вы включаетесь в это служение, необходимо сменить традиционный образ и одежду, чтобы преподать это знание в совершенно новой, нетрадиционной манере. В противном случае преодолеть стереотип и принести людям пользу будет трудно.

Лучше всего обойтись безо всяких ритуалов. Но обучить людей проводить ритуалы намного проще, чем обучить их делать то же самое без ритуалов. Основная проблема, связанная с ритуалами, заключается в следующем: когда в социальной структуре падает уровень порядочности, все ритуалы становятся коррумпированными. Их создавали с сильным чувством чистоты и преданности, когда не было места ни для какого злоупотребления. Но когда в социуме снижается общий уровень честности, появляется место для злоупотребления и все ритуалы ставятся под сомнение.

Если я сейчас научу кого-нибудь помогать мертвым, возможно, он потом решит похвастаться перед своими друзьями тем, что может заставить мертвых танцевать или делать еще что-то исключительное. Или же захочет стать «медиумом»! Даже если вы уверены, что не хотите делать ничего подобного, люди попытаются уговорить вас, когда умрет кто-то из их близких. Они придут, упадут перед вами на колени и скажут: «Помоги мне! Я хочу сказать своему папе то, что хотел сказать целых десять лет, но так и не сказал. Я хочу сделать это сейчас!» Они будут плакать и умолять. Если вы поддадитесь и устроите «конференц-звонок», то все пропало. Это означает злоупотребление. Но если мы обучим вас ритуалам, вы не сможете сделать ничего подобного; вы просто проведете ритуал и отправитесь домой. Обучение помогать другим без ритуалов возможно лишь в том случае, если мы создадим людей, которым хватит ответственности не предпринимать ни одного действия без необходимости. Однако и ритуалы могут не вписаться в современный мир.

Поскольку женщины уязвимы перед нежелательными влияниями, в некоторых культурных традициях им запрещалось посещать места кремации и совершать посмертные ритуалы. Если действие только называется ритуалом, то женщины могут его совершать, но если это процесс, в котором в самом деле происходит взаимодействие с бестелесными существами, то участие в нем женщин считалось нежелательным по ряду причин. Одна из них заключается в том, что в прежние времена женщина беременела как минимум восемь-двенадцать раз в жизни. Так что бо́льшую часть времени она либо вынашивала ребенка, либо кормила его грудью, а ритуалы несовместимы с этими состояниями, особенно с беременностью. Беременных по сей день не допускают на посмертные ритуалы. Даже если женщина не беременна и не кормит ребенка грудью, у нее могут быть месячные, что тоже делает ее уязвимой. Вот почему присутствие женщин не приветствовалось в местах кремации. Однако если женщина не находится ни в одном из вышеописанных состояний, то у нее нет причин отказываться от участия в ритуалах.

Следует помнить, что при участии в ритуалах женщине требуется бо́льшая осторожность, чем мужчине. Биологическая структура мужчины в некотором смысле стабильна, а биологическая структура женщины переживет разные циклы. У мужчины одна биологическая ответственность, у женщины – совсем другая. Вместо того чтобы понимать и ценить это, мы насаждаем в мире такое отношение, при котором даже малейшее отличие ведет к дискриминации. В результате возник весь этот вопрос о дискриминации по принципу пола. Однако эти два проявления дополняют друг друга, так и должно быть. Если есть необходимость следовать правилам, их не следует нарушать ни при каких условиях. Тогда даже женщины смогут проводить ритуалы. Кстати, хорошо известно, что женщинам гораздо проще поддерживать дисциплину, чем мужчинам. Благодаря инстинкту выживания, необходимому для выполнения репродуктивных обязанностей, у женщин есть естественная склонность к порядку.

В Индии у нас были все возможности для сохранения традиций, но сегодня у многих индийцев английское образование, и мы стыдимся своего прошлого. В «Ише» мы надеемся создать группу людей, которым можно будет передать некоторые навыки. Мы также воспитываем и обучаем детей. Надеемся, что они вырастут в правильной традиции и мы сумеем обучить их простым и необходимым жизненным навыкам. Возможно, они не станут инженерами и докторами, зато проникнутся другими знаниями. Мы также тренируем медитаторов для проведения таких услуг. Если вы согласны на такие условия, то мы можем научить и вас проводить ритуалы правильно. Однако к этому необходимо относиться исключительно как к служению и категорически нельзя делать профессией. Когда существо теряет тело, оно оказывается совершенно беззащитным и нуждается в помощи, которую невозможно оказать «запачканными» руками. Помочь может только тот, кто искренне этого желает и обладает необходимым знанием.

Следует ли рассматривать смерть младенцев иначе, чем смерть взрослых? В некотором смысле – да, потому что жизнь проявляется в ребенке не так, как во взрослом. Если ребенок умирает в период, когда мать еще кормит его грудью или не дожив до сорока месяцев, то его жизнь еще не сформирована. Как ни странно, родители в таких случаях, как правило, быстро успокаиваются. Когда умирает ребенок старше четырех лет, их боль и страдания гораздо острее. Услышав такое, люди сильно расстраиваются, но это другая история. Если вы просто понаблюдаете, то увидите, что смерть младенца расстраивает родителей меньше, потому что даже в их сознании он еще не полностью сформирован.

Ближе всего мать контактирует с ребенком в период младенчества. К четырем годам он уже начинает бегать, его невозможно удержать, он хочет быть везде и сразу, познать мир. До четырех лет он полностью с вами. И, хотя вы сильно связаны с ним физически, ваша внутренняя связь не так сильна, потому что ребенок сам еще не установил прочную связь со своим телом. Понаблюдайте – и заметите это. В наши дни распространено медицинское вмешательство, но до недавнего времени многие здоровые дети умирали, не дожив до четырех лет, просто потому что их жизнь не сформировалась полностью. Когда такое происходило, родители испытывали чувство утраты, но их боль не была слишком остра.

У детей, которым меньше 40–48 месяцев, количество прарабдхи на текущую жизнь еще не определено; их жизнь еще находится в процессе формирования. Вот почему индийская традиция так много внимания уделяет всему, что происходит в это время. Есть целая система ритуалов для подготовки к зачатию, зачатия, рождения и далее. Все они направлены на то, чтобы новая жизнь вместила как можно больше прарабдхи. Это нужно не для того, чтобы человек побольше пострадал, а для того, чтобы создать больший «пузырь» и, соответственно, много возможностей. Много возможностей также означает много трудностей, что, в свою очередь, может означать много страданий и вероятностей, что где-то случится сбой. Это риск. Если человек твердо стоит на ногах, он возьмет на себя больше. Если не очень, то, соответственно, меньше – он постарается взять минимум. Такова природа жизни, в том числе внутренней.

Итак, если жизнь становится достаточно стабильной и развитой к сорока восьми месяцам, то она выберет большую прарабдху. Это происходит естественным образом, но вам необходимо создавать такие ситуации, которые позволят надуть большой «пузырь», то есть сделать новую жизнь большой возможностью. В современном мире люди думают, что величина возможности пропорциональна количеству денег. Однако большая возможность вовсе не означает, что человек будет благополучен с точки зрения общества; она означает, что по какой-то причине эту жизнь будет невозможно игнорировать. Многие жизни остаются незамеченными: никто не вспомнит, были они или нет, но большой «пузырь» непременно заметят, где бы он ни был – в пустыне, в лесу, в деревне или в городе. Достаточно ли он велик, чтобы его заметил весь мир? Мы не знаем. Но чем больше «пузырь», тем больше эта возможность.

Как правило, у людей отсутствуют какие-либо воспоминания о периоде до четырех лет, потому что раннее детство – это время, когда жизнь еще не определила, какую форму она хочет принять. Она все еще решает, расшириться ей или сузиться, чем заниматься и в каком объеме. Если ситуация угрожающая и трудная, жизнь может сжаться, чтобы почувствовать себя в безопасности; она выбирает меньшее количество прарабдхи с более прочной оболочкой и не хочет расширяться. Вот почему во всех культурах и традициях говорится: встретив ребенка, вы должны улыбнуться и отнестись к нему с любовью, какие бы трудности вы в этот момент ни переживали. Это осознание присутствует даже в самых удаленных племенных культурах, потому что жизнь расширится лишь в том случае, если вы создадите для нее благоприятные условия. При малейшем дискомфорте она может решить сжаться. Это не то решение, которое человек принимает сознательно; оно исходит от разума самой жизни.

Иногда дети чуть старше четырех лет умирают по другой причине. Бывает, что в установлении количества прарабдхи произошел некий сбой, и смерть наступает внезапно. Здоровый ребенок ни с того ни с сего падает замертво. Дети с экстраординарными способностями, делающие то, что выходит далеко за рамки восприятия других, склонны умирать до шести лет, потому что их прарабдха не установилась должным образом. Через них пытается прорваться колоссальное количество информации, накопленной за множество жизней. Человеку необходим высокий уровень осознанности и некоторая беспристрастность, чтобы справиться с этим потоком. Когда подобные процессы происходят в ребенке, его тело не выдерживает и выходит из строя. Вот почему смерть ребенка несколько отличается от смерти взрослого.

В Индии, когда люди умирают, они хотят видеть рядом своих детей, особенно сыновей. Именно по этой причине все надеются, что у них родится сын. Между детьми и родителями существует некая жизненная связь, и благодаря ей ритуалы, посвященные родителям, становятся особенно эффективны. Дочь тоже подходит на эту роль, но, как правило, ее отводят сыновьям, потому что в прежние времена только сын мог присутствовать при смерти родителя. Дочь, достигнув определенного возраста, выходила замуж и переезжала в другой дом. Когда кто-то из родителей умирал, она не могла прибыть незамедлительно, потому что жила далеко (необязательно на другом континенте, достаточно и двухсот километров). К моменту ее прибытия кремация уже была закончена. К тому же у дочери были дети и муж; она не могла их тут же оставить и уехать, ей надо было со всеми договориться. Кроме того, она не могла путешествовать одна, ей надо было найти сопровождающего, потому что тогда повсюду были леса. Вся эта подготовка занимала время, и дочь не успевала приехать вовремя, а сын жил с родителями, он был всегда рядом. Вот почему считалось, что сын должен присутствовать во время ритуалов, а дочери достаточно прибыть к двенадцатому дню после смерти.

Какова же природа связи между родителями и детьми и почему она так важна в ритуалах? Как правило, человеческие связи бывают лишь физическими, психологическими и эмоциональными. Когда человек умирает, то есть оставляет физическое тело, все эти связи исчезают. Он лишается ментальной структуры, эмоций и, конечно же, тела. Все, что вы считали своим, исчезает. Так что в практическом смысле дети для вас становятся столь же чужими, как и все остальные. Но если вы однажды вы́носили ребенка, то он продолжает занимать некое пространство в вашем существе, потому что вы дали ему тело. Эта связь родителя и ребенка позволяет нам помочь родителю после смерти. Если ребенок предпринимает верные действия после ухода родителя, то способен даже освободить его благодаря этой связи. Освобождение тех, кто всю жизнь прожил без осознанности и ничего для себя не сделал, зависит от их детей. Вот почему присутствие детей рядом с умирающими родителями стало традицией.

Однако эта связь работает только в одну сторону. Родители неспособны освободить своих умерших детей. Мы уже знаем: если ребенок умирает до четырех лет, его смерть отличается от смерти взрослого, потому что его жизнь еще не сформирована. Когда ребенок становится старше 40–48 месяцев, ваша физиологическая связь с ним значительно усиливается; это происходит на уровне тела.

Большинство родителей не распознают этот рубеж. Они чувствуют, что с ними что-то происходит, пока ребенок маленький. Когда ему исполняется четыре года, они становятся так озабочены «детскими вопросами» – куда ребенок пошел, что он делает, в какую школу его отдать и так далее, – что не замечают перемены. Не будь они так заняты, то обратили бы внимание, что в это время в их теле что-то переключается. Вместе с этим приходит некоторая легкость: ребенок становится частью вас, и вам больше не нужно намеренно поддерживать связь с ним, это происходит само собой.

Необходимо понять: вы всего лишь «поставщик» тела вашего ребенка. Самостоятельно вы не способны создать новое существо, человеку это недоступно. Когда ребенок действительно соединяется с телом, которое вы ему предоставили, что-то переключается внутри вас, и он занимает определенное место в вашей системе. Таким образом, по энергии человека можно определить, есть ли у него дети. По той же причине индийский астролог может сказать, сколько у вас детей, живы они или нет. Он также может дать краткое описание ваших детей и их характеров, назвать их имена. Всю эту информацию можно получить, внимательно понаблюдав за человеком.

Эта физиологическая связь очень сильна, пока ребенку не исполняется двадцать один год. После этого она начинает ослабевать. Когда ребенок приближается к двадцати одному году, вам кажется, что перед вами незнакомец, и не верится, что вы произвели этого человека на свет. Вы задаетесь вопросом: «Неужели это мой ребенок? Тот самый малыш, которого я вырастил?» Вы не знаете, чем он занят, потому что вы не занимаете места в существе своего ребенка, а он занимает место в вас. Таков прекрасный естественный порядок, позволяющий заботиться о детях, растить их и в нужное время отпускать.

Когда ко мне подходит человек и просит: «Благослови моих детей», я спрашиваю: «Сколько им лет?» Если им меньше двадцати одного года, я благословляю их, потому что в этом случае, благословив мать или отца, вы оказываете глубокое влияние на ребенка. Но если дети старше двадцати одного года, я просто дружески подшучиваю над родителями и отправляю их восвояси, потому что невозможно благословить детей таким образом. Дети должны приехать сами.

Итак, если ваши родители умерли, мы можем помочь им через вас. Но если умирают ваши дети, мы не можем этого сделать, потому что у детей нет внутри того маленького пространства, которое занято вами. Так бывает всегда: будущее поколение занимает небольшое место в прошлом, но прошлому поколению нет места в будущем. Так что, если ваши дети уходят, все, что вы можете сделать, – это совершить ритуал Калабхайрава-карма в нужный период времени. Несомненно, это принесет им пользу. Не нужно больше ничего предпринимать, не пытайтесь изо всех сил повлиять на ситуацию. Да, ваши мысли, эмоции и действия не имеют никакого влияния на вашего ушедшего ребенка, но если вы переместите внимание вглубь себя и ваш способ бытия станет приятным, дети тоже будут переживать нечто приятное. Это единственное, что вы можете сделать для них, пока они не обретут новое тело.

Обычно я не затрагиваю эту тему, но, чтобы люди не приходили в замешательство, сейчас кое-что скажу. Если будете внимательны, то почувствуете, когда ваш ребенок, пребывающий в состоянии бестелесного существа, обретет новое тело. Возможно, вы наблюдали подобное у других родителей, потерявших детей: до какого-то момента они не могут представить, что когда-нибудь оправятся после своей утраты, но вдруг наступает день, когда боль стихает. Кажется, что все в порядке. Если родитель понаблюдает за тем, что ощущает его тело, как меняется дыхание, состояние волос и ногтей, текстура кожи, то непременно почувствует, когда его ребенок снова воплотится. Родитель увидит, что изменился режим дыхания: оно перестало быть напряженным, коротким и обрело относительную легкость. Вслед за дыханием изменится и состояние кожи, она станет более мягкой и влажной. Есть и другие признаки, но я не стану их перечислять, иначе люди начнут воображать всевозможные небылицы. Когда жизнь обретает новое тело, вы расстаетесь с ней навсегда, вы больше не имеете с ней ничего общего. Теперь кто-то другой претендует на него, говоря: «Это мой ребенок!» – и вся драма начинается заново.