Читать книгу "Смерть"

В течение следующих двух жизней он был ярым искателем наивысшей природы. Он следовал пути Шивы, и две жизни его называли Шивайоги. В первую жизнь, когда он практиковал садхану, он умер в возрасте тридцати семи лет. Он ничем не болел, но голод и интенсивность садханы сделали свое дело. Он не умер просветленным, но покинул тело с достоинством – без крика, жалоб и плача, стараясь делать садхану и сохранять медитативное состояние. В следующей жизни ситуация была более благоприятной, и он дожил до пятидесяти пяти лет, практикуя сильнейшую садхану, но окончательной реализации так и не случилось. На этом этапе он обрел наивысшую благость.

Как правило, я не рассказываю о своем гуру. Его звали Шри Палани Свами. Он за пределами всех представлений. Это не было его настоящим именем, его называли так потому, что он достиг определенного состояния самадхи около города Палани в штате Тамилнад и оставался в этом состоянии два с половиной года. После этого он странствовал по всей стране и подарил просветление многим людям. Он пришел к Шивайоги во второй жизни и одарил заблудшего садхаку своим благословением.

Увидев его, Шивайоги понял, что этот человек – его гуру. До этого момента Шивайоги не воспринимал ни одного человека в этом качестве, для него единственным гуру был Шива. Он хотел, чтобы Шива явился и даровал ему посвящение. Но, увидев Шри Палани Свами, понял, что это существо пребывает на пике осознанности, и принял его. Однако в глубине Шивайоги еще сохранялось некоторое сопротивление. Он мог полностью подчиниться только Шиве, но не человеку. И тогда гуру из сострадания принял форму Шивы. Шивайоги сдался. Шри Палани Свами даже не дотронулся до него рукой или ступней, он лишь взял свой посох и коснулся им лба Шивайоги, его агна-чакры. В тот же момент Шивайоги постиг наивысшую природу.

Эта встреча с гуру продлилась лишь несколько часов. После этого они никогда больше не виделись, но всегда поддерживали связь. Шри Палани Свами достиг махасамадхи в горах Веллиангири. Каким-то образом он увидел в Шивайоги человека, способного создать Дхьяналингу, и поручил ему эту работу. Безо всяких слов, молча он передал Шивайоги обширную технологию, необходимую для освящения Дхьяналинги. И Шивайоги приступил к работе. Ему не удалось реализовать ви́дение своего гуру в течение той жизни из-за нехватки ресурсов и поддержки. Так что почти весь остаток той жизни он провел с закрытыми глазами.

Шивайоги вернулся как Садхгуру Шри Брахма, чтобы продолжить работу над Дхьяналингой. Он начал в Тамилнаде, неустанно путешествовал по штату и создал несколько небольших групп, но центром его работы над Дхьяналингой был Коимбатур. Поскольку Дхьяналинга – высшее проявление божественного, он включает все аспекты и проявления жизни. Его освящение требовало участия мужчин и женщин в интенсивном процессе. Когда мужчина и женщина сидят рядом, окружающие думают только об одном. По этой причине со стороны общественности возникло сильное неприятие, и Садхгуру Шри Брахму буквально изгнали. Он очень рассердился из-за того, что не может исполнить волю своего гуру, и покинул Коимбатур, пылая великой яростью.

Это были худшие времена в жизни Садхгуру Шри Брахмы. Но во многих смыслах тогда же проявилось и наилучшее. После нескольких жизней в садхане и огненного, неописуемого благословения гуру он был уверен, что выполнит свое предназначение. Он загорелся яростью, когда обычные, посредственные люди лишили его этой возможности. Понял, что никогда нельзя недооценивать власть невежества, что оно очень сильно и в основном правит миром. Вы думаете, что ваше знание, ваш огонь, ваше просветление способны изменить мир, но просветленных всегда единицы, а невежд – толпы.

Он не совершил никаких предварительных холодных расчетов, необходимых для работы в этом мире. Не потому, что не мог, а потому, что был уверен: огня и знания достаточно. Но в нашем мире это не всегда так. Необходимо уделить внимание материальному аспекту, а также разным людям. Иначе ничего не выйдет. Этот ценный урок я не забывал больше ни на секунду. Даже если в тебе горит божественный свет, за твоей спиной все равно будет тьма. Так что если ты еще не зажег на своем пути много маленьких огней, необходимо постоянно оборачиваться и смотреть, что происходит.

Некоторых людей Садхгуру Шри Брахма вдохновил, но он не хотел ни для кого быть учителем. Он остался один, и позади него была тьма. Она следовала за ним повсюду и не позволила ему осуществить цель жизни. Это тоже ценный урок для всех: Садхгуру Шри Брахма был могущественным йогом, способным совершать действия, непосильные для обычных людей. Но даже ему не удалось выполнить задачу, ради которой он пришел в этот мир. В конечном счете неважно, сколько всего вы сделали в жизни. Если вы не выполнили ту цель, ради которой воплотились, это означает провал. Садхгуру Шри Брахма потерпел неудачу, и это ему совсем, совсем не понравилось. Так что он испытал единственную эмоцию, которую знал: ярость. Он всегда был гневным. Не то чтобы он гневался на кого-то или на что-то. Гнев был выражением интенсивности его существования.

В этом состоянии он направился куда глаза глядят. Видя его гнев, никто не мог к нему приблизиться, за исключением одного ученика по имени Вибхути. Садхгуру Шри Брахма шел три-четыре дня без остановки, не ел и не пил. Все это время ученик следовал за ним, пытаясь понять, куда направляется мастер. Вибхути готовил еду, забегал впереди мастера и оставлял еду на его пути в надежде, что тот поест.

Куда же он шел? Туда, откуда исходил аромат благости, к городу Кадапа в штате Адхара Прадеш. Изначально он шел не разбирая дороги, вслепую, лишь бы остудить свой пыл. Но неизменно двигался в сторону храма в Кадапе[92]92
  Храм Сомешвара, Девуни Кадапа, в штате Андхра Прадеш.


[Закрыть], где сам Шри Палани Свами провел много времени и, вероятно, освятил его заново. Вот почему Садхгуру Шри Брахма направлялся именно туда.

Он добрался до храма в Кадапе, но его гнев не остывал еще четыре-пять месяцев. Никто не мог приблизиться к Садхгуру Шри Брахме и его ученику. Не то чтобы они как-то вредили другим, но их ярость была сильнее, чем у диких зверей. Даже когда они просто сидели на месте, никто не хотел оказаться с ними рядом, и через несколько дней все жрецы храма ушли. Садхгуру Шри Брахма знал, что у него мало времени. Он знал, что из-за некоторых кармических ограничений ему придется оставить тело в течение двух лет.

Немного остыв от гнева и стыда, вызванных провалом, он сел и произвел холодные расчеты. Из огненного, взрывного йога, которому сам черт не брат, он превратился в рационального прагматика. Теперь он управлял своим огнем. Вместе со своим учеником он составил план освещения Дхьяналинги в будущей жизни. Многое было решено тогда – кто будет участвовать в процессе, когда и в каком месте они должны родиться, из какой утробы выйти и так далее. Он распланировал все необходимые шаги и нашел решения многих возможных трудностей. Садхгуру Шри Брахма также определил, кем он должен родиться, каким должно быть состояние его тела и ума. Все это было решено тогда. Основа Дьяналинги была заложена в храме в Кадапе.

Затем Садхгуру Шри Брахма в последний раз вернулся в Коимбатур. Он направился в горы Веллиангири, где находилось самадхи его гуру. В тот день у подножия гор собралось много народу. Садхгуру Шри Брахма сказал: «Я вернусь», после чего поднялся на гору. Итак, Садхгуру Шри Брахма был сражен неудачей. Не сумев исполнить волю своего гуру, он оставил тело чрезвычайно необычным образом, выйдя через семь чакр одновременно. Он был одним из редчайших мастеров, освоивших искусство управления всеми семью чакрами. Таких людей называют «Чакрешвара». Тогда Садхгуру Шри Брахма был всего сорок два года.

Он совершил это чрезвычайно редкое действие с целью подготовки к освящению Дхьяналинги. Он знал, что причиной его неудачи стало пренебрежение социальной ситуацией, и хотел убедиться, что провал не связан с недостатком его собственных способностей. Выход из тела через семь чакр означал, что он полностью освоил искусство управления всеми 114 чакрами. Именно благодаря этому мастерству Садхгуру Шри Брахмы теперь у нас есть люди, способные испытывать интенсивные, взрывные переживания.

Он выбрал вершины гор Веллиангири для этой невероятной задачи, поскольку там находилось самадхи его гуру. Для него Веллиангири были стопами его учителя. Таким образом, Садхгуру Шри Брахма сделал все для того, чтобы в следующий раз заручиться успехом и избежать неправильных действий.

Место, где он достиг самадхи и оставил свое тело, по сей день пульсирует мощной энергией. Оказавшись там, люди ее чувствуют. Это место, расположенное на Седьмой вершине, где постоянно дуют промозглые, неукротимые ветра, многое говорит о Садхгуру Шри Брахма: именно там он чувствовал себя «на своем месте». Если вы медитируете и хотя бы немного чувствительны, то, оказавшись там, теряете разум. Это вызвано тем, что он, намереваясь выполнить конкретную цель, ушел соответствующим образом. Эффект вызван не только освобождением и растворением, но и тем, что он использовал свои энергии и даже смерть во имя цели стать тем, кем хотел стать.

Перед смертью Садхгуру Шри Брахма предпринял еще одну бесплодную попытку завершить начатую работу. В то время один из индийских йогов оставил свое тело в возрасте двадцати шести лет. Это был бала-йог, который достиг реализации в одиннадцатилетнем возрасте и провел около трех с половиной лет в самадхи. Вернувшись в мир, он был готов поделиться своим опытом, но нашел лишь пять-шесть учеников, и даже они не оказались достаточно преданными. Тогда он разозлился и вышел из тела.

Садхгуру Шри Брахма немедленно перешел в его тело, чтобы снова попытаться достичь своей цели. У него не хватало терпения ждать нового перерождения и заново проходить через процесс жизни. Несколько месяцев Садхгуру Шри Брахма пребывал в двух физических телах одновременно. Во время этой попытки создания Дхьяналинги он собрал вокруг себя несколько учеников и работал с ними изо всех сил, потому что его время было ограничено. Но люди недотягивали до его требований. Он оставил свои попытки и ушел со словами: «Этот человек вернется».

Люди спрашивают меня: «Многие духовные мастера в буддийской традиции возвращались снова и снова ради блага своих последователей. Вы сами дважды переродились после просветления, чтобы исполнить мечту своего гуру. Вернетесь ли вы еще один, последний раз, если вдруг мы не справимся?»

Повторю: я точно больше не вернусь, потому что мой «срок годности» давно истек. Достаточно чувствительные люди ясно видят, что я даже не существую. Расскажу вам такой случай. Каждый год мы водим большую группу медитаторов «Иши» в Гималаи, и Тапован – одно из мест, которые мы посещаем. В тот год по какой-то причине я остался в Гомукхе и не пошел с группой в Тапован. Там уже очень давно живет женщина по имени Бенгали Маа. Она спросила наших медитаторов: «Что вы за люди? Откуда вы?» Они ответили: «Мы практики из „Иши“, пришли сюда со своим гуру». – «Можно взглянуть на его фото?» Они достали мое фото и показали ей. Она посмотрела на него и сказала: «О, он прекрасен! Но он уже много лет как ушел». – «Нет-нет, он здесь, с нами!» – «Не может быть! Его давно нет в этом мире».

Медитаторы вернулись в Гомукх. Они думали, что, пока их не было, я оставил тело. Увидев меня, они немного испугались и рассказали мне о случившемся. Я думал, что хорошо замаскировался, но та женщина увидела, как все обстоит на самом деле. Я настоящий или сделал себя более настоящим, чем большинство людей. Но, согласно учетной книге жизни, меня здесь давно уже нет. Это, однако, дает мне больше свободы. Но проходить через перерождение еще раз нет смысла. Даже в этот раз я переродился только потому, что вовлекся в проект освящения Дхьяналинги. Иначе меня бы здесь не было.

Вся основная инфраструктура для продолжения моей жизни разрушена, но я все еще здесь. С экзистенциальной точки зрения это нехорошо. Мне больше нечего здесь делать.

В своей жажде освобождения я разрушил инфраструктуру, но передо мной была поставлена трудная цель, и потому я перерождался снова и снова. Теперь дело сделано, и возникает вопрос – почему я все еще здесь? Может, хочу увидеть еще сколько-то полнолуний? Нет. Я повидал слишком много полнолуний и знаю: Луна никогда не меняется.

Как только вы расшифровали код всего происходящего, то завтра, даже если возникнет новое Творение, вы не почувствуете интереса вернуться в него. Например, представьте себе суперотель с миллионом номеров. Если вы приедете туда как гость, вам дадут ключ-карту, подходящую только для вашей комнаты. Вы открываете ее и, входя, очень взволнованы. Предположим, менеджер отеля скажет вам, что доступен другой номер, с лучшим видом, и спросит, хотите ли вы переселиться туда. Вы ответите: «Да-да, очень хочу!»

Среди прочих людей в отеле есть горничная. У нее в кармане лежит ключ, открывающий все номера. Но она не испытывает никакого предвкушения, открывая новый номер, потому что уже повидала достаточно и видела все поверхностные, незначительные декоративные отличия одной комнаты от другой. К тому же прибиралась в них. Так же происходит и с самореализацией. Когда у вас есть ключ, вы можете открыть сколько угодно номеров. Вы побывали во всех? Нет. При наличии времени и желания вы можете осмотреть каждый, но между ними нет разницы. Так же и в новой Вселенной все может казаться новым, но это не так. Основа та же самая. Тот, кто повидал достаточно, начинает демонтировать основную инфраструктуру, необходимую для поддержания жизни.

Жизнь ограничена временным промежутком. Так, я не мог бы поддерживать свое тело без помощи некоторых окружающих меня людей. Со мной все в порядке, но без них я бы не справился, потому что мое тело давно «просрочено». Кроме того, мое возвращение – это грубая технология. Мы работаем над тем, чтобы найти способ получше.

Кроме того, неверно думать: «Если человека здесь нет, то что же будет?» Когда Камарадж[93]93
  Кумарасвами Камарадж (1903–1975), популярный политик из Южной Индии.


[Закрыть] был главным министром Тамилнада, случилась одна история. Имейте в виду: вся инфраструктура, которую вы видите в штате, была создана в то время. Мы до сих пор наслаждаемся плодами его деятельности. Итак, Камарадж, будучи главным министром, объезжал штат. Он был где-то рядом с Мадураем, в какой-то деревне, откуда только что перевели помощника полицейского инспектора. Офицер провел там много лет, подружился с людьми, во многом им помог. Он был очень популярным полицейским, и люди были возмущены его переводом. В Индии люди редко любят полицейских, но этот заслужил их любовь, и они протестовали. Когда явился главный министр, они сказали: «Мы не хотим, чтобы этот полицейский уезжал!» Камарадж ответил: «Я рад, что есть такой чудесный полицейский. Но знайте: мы способны создать много прекрасных полицейских. Увидите: следующий будет еще лучше». Даже политический лидер обладал этой мудростью. К счастью, в Индии были прекрасные люди, но, к сожалению, им всегда недоставало власти что-либо изменить. Так что не заводите эту пластинку «Пожалуйста, вернитесь, Садхгуру! Вернитесь!» Нет. В этом нет необходимости. Следующее поколение, которое мы создадим, должно быть лучше нас.

Когда я уйду – когда бы это ни случилось, – в течение восьмидесяти лет после этого мое присутствие будет ощущаться сильнее, намного сильнее, чем сейчас. Я хочу убедиться, что вы все умрете прежде, чем я покину этот мир. Я запустил в людях определенный процесс, и у меня есть ответственность завершить его. Я хочу убедиться: все, кого я каким-то образом коснулся, покинут эту планету прежде, чем я уйду окончательно. Поскольку вас обучили всем приемам «Внутренней инженерии», с которыми вы можете прожить сто шестьдесят лет, я останусь еще на восемьдесят лет после ухода из тела – на случай, если вы вдруг проживете до ста шестидесяти! Восемьдесят лет – это все равно что целая жизнь, но физически меня здесь не будет. Мы установим достаточно систем для поддержания физического присутствия, и оно будет намного сильнее, чем сейчас, потому что я не буду обременен физическим телом.

Собираюсь ли я стать бесплотным существом? Конечно, когда мое тело похоронят или сожгут, я стану бесплотным, если вам нравится такая формулировка. Но в теле есть много разных слоев. То, что вы взяли у планеты, нужно отдать. Остальное – в терминах современной технологии – скорее похоже на программное обеспечение. Оно остается на минимальной платформе. Сейчас оно установлено на прочной физической платформе. Когда она разрушится, останется минимальная платформа, и по разным причинам это будет намного эффективнее.

Почему бы не остаться навсегда? Никакого «навсегда» не существует. При необходимости можно задержаться и сделать то, что нужно. Но в этом нет необходимости, потому что мы создали более искусные решения. Мы представим еще больше духовных процессов, которые можно передать многим людям, у которых нет серьезной подготовки. Однако это будет все тот же чистый метод, а не какая-то подделка. Думаю, сейчас это неактуально, поскольку я все еще здесь и могу проводить процессы для широкой аудитории более эффективно. Сейчас я адаптирую очень сложный процесс к большой группе людей и делаю так, чтобы он работал. Пока у нас есть возможность действовать так, но постепенно я буду выходить из этого процесса. Однако подготовка гарантирует, что он будет работать и после моего ухода. В конце концов, есть Дхьяналинга. Так что нет никакой необходимости оставаться здесь навсегда.

Почему вас это волнует? Вы все равно умрете и исчезнете.

Глава 12
Финальный раунд

Мы можем сделать эту жизнь последней для вас, но не можем сделать ее самой чудесной.

Это можете сделать только вы.

Для этого вам нужно выполнять садхану. Пообещайте мне это.

Когда мне было двадцать пять лет, на меня обрушилось сильнейшее духовное переживание[94]94
  Имеется в виду переживание Садхгуру в горах Чамунди в 1982 году.


[Закрыть]. После этого я думал, что научу весь мир жить в истинном экстазе. Если я это умею, то почему не могу научить других? Каждый способен войти в это состояние. Но сейчас, когда я прожил много лет и мои волосы начали седеть, я стал мудрее. Теперь я мыслю так: если мы не можем научить людей хорошо жить, то, по крайней мере, попробуем научить их хорошо умирать. Меня очень беспокоит этот вопрос, потому что я вижу: большинство людей на Земле умирают плохо. Если кто-то научился хорошо жить – чудесно! Что касается остальных, то, если они научатся хорошо умирать, это будет прекрасно.

Обучение людей искусству хорошо жить требует усилий. Полагаю, мы не сможем помочь всем. Пусть они хотя бы хорошо умрут. Это важно, потому что период в бесплотном состоянии длится намного, намного длиннее, чем в воплощенном. То, чем станет ваша жизнь после выхода из тела, раем или адом, во многом зависит от того, как вы умрете. Не полностью, но в большой степени[95]95
  См. раздел «Нужно ли готовиться к смерти», глава 6.


[Закрыть]. Так что если нам не удастся обучить всех людей красиво проживать каждый момент и мы хотя бы научим их разумно распоряжаться последним моментом жизни, это поможет им хорошо пройти через развоплощение.

Люди могут верить, что у них все хорошо, но на самом деле это не так. Они живут в хороших домах, ездят на хороших машинах, смотрят на других, у кого всего этого нет, и думают: «Моя жизнь удалась». Сравнивать себя с теми, у кого дела идут хуже, и радоваться – это нездоровое отношение. Но в жизни большинства людей есть лишь такая радость. Я не могу называть это хорошей жизнью.

Для меня хорошая жизнь – это когда вы способны сидеть на месте, чувствуя, что у вас все в порядке. И неважно, есть у вас что-то или нет, включая еду. Дело не в том, что вы не способны заработать на пропитание и на все остальное, но это не определяет того, кем вы сейчас являетесь. Этого также не определяет то, в каком доме вы живете, кто и как к вам относится и что говорит, кто и почему вами восхищается или унижает вас. Стоит вам сесть – и вы ощущаете, что жизнь прекрасна. Если ваша ситуация такова – то да, вы живете хорошо.

В последнее время меня особенно заботит этот вопрос. Я видел, как некоторые дорогие мне люди умирают плохо. Это не какие-то неудачники, а те, кто думал, что живет прекрасно. Они получили от жизни все, чего хотели: образование, работу, семейную жизнь, их дети выросли, вступили в брак, переехали за границу и завели своих детей. Для большинства людей это означает, что жизнь удалась, мечты сбылись. Но, когда наступила финальная фаза жизни, такие люди оказались к ней не готовы. Они были совершенно сломлены и умерли плохо. Около девяноста процентов тех, кто верит в свой успех и хорошую жизнь, умирают плохо, потому что современное общество не умеет позаботиться о том, чтобы люди жили хорошо.

Я почувствовал, что нам следует хотя бы поделиться простым духовным процессом; его можно передать людям за несколько минут, чтобы они хотя бы один момент жизни провели разумно, чудесно. Я всегда мечтал, чтобы люди жили в блаженстве. Это возможно. Но многие из них сдались и упорствуют в своем страдании. Что бы вы ни делали, переубедить их невозможно: они хотят вкладывать энергию в страдания. Теперь я думаю: «Ладно, если мы не можем научить всех жить хорошо, научим их хотя бы хорошо умирать». Это чудовищный компромисс, но, как вы знаете, в мире семь миллиардов людей. Вы никогда не сможете заполучить их всех на семь дней, заставить три часа в день сидеть, обучаться новым навыкам и делать практики. Этого не будет. Но если они убежденные страдальцы, то, по крайней мере, пусть у них будет возможность умереть без растерянности, страха и страдания.

Не думал, что когда-то это сделаю, но, знаете, я стал практичным. Я примирился с нынешним положением дел, потому что между возможностью и реальностью есть дистанция, которую не каждый хочет преодолевать. А если человек не хочет, вы ничего не сделаете. Вы можете лишь уговаривать его, умасливать, подталкивать, но стоит чуть переборщить, и человек уйдет. У меня нет никаких иллюзий на эту тему. Любой человек уйдет, если вы пересечете определенную черту. Я это знаю.

Если бы мы могли посадить все население Земли в банку и закрыть там, я бы не отказался от возможности заставить их хорошо жить. Но они на свободе. Даже в Центре йоги «Иша» никто не сидит в банке. В лучшем случае у нас есть несколько человек «в вакуумной банке», которых мы можем подталкивать на пути. Но я уверен: всех можно обучить хорошо умирать, потому что это не требует много времени. Это легко, просто, и я знаю, как это сделать, хотят люди того или нет. Мы можем вмонтировать в них нечто такое, что сработает в последний момент жизни.

Духовный процесс призван помочь людям хорошо жить и хорошо умереть. Помочь человеку хорошо умереть не означает помочь ему умереть, как считают сторонники эвтаназии. Это означает помочь ему перейти из воплощенного состояния в бестелесное с предельной осознанностью и благостью. Если человек хочет совершить этот переход самостоятельно, требуется некоторая подготовка. Есть много методов для взращивания осознанности в течение жизни, позволяющих совершить переход благостно, когда придет время. В противном случае мы можем позаботиться об этом моменте для каждого человека, если он готов сотрудничать и уделить себе внимание. В прошлом так проводились большинство посвящений. Йог садился в каком-то месте и давал людям посвящение. Что происходило в это время? Ничего. Кто-то скажет: «В моей жизни ничего не случилось». Это неважно. Когда наступит момент смерти, посвящение сработает. Не то чтобы мы уже этого не делали. Делали, но не так активно. Сейчас мы хотим активно проводить посвящения широкой публики, чтобы в жизни каждого человека было что-то. Если оно не проявится сейчас, то, по крайней мере, наверняка проявится в нужный момент.

Часто старые, больные люди просят меня навестить их. Иногда те, чьи старые родители страдают, отправляют мне их фотографии. Когда я вижу, что в стариках достаточно зрелости и они просят меня не о выздоровлении, а об освобождении, или когда их прарабдха почти исчерпана, происходит следующее. Если я навещу этих людей или посмотрю на их фото, то в течение семи-восьми дней они уйдут, поскольку жизнь без «программного обеспечения» чрезвычайно хрупка.

Но это работает в обе стороны, потому что иногда хорошо продлить чью-то жизнь, а иногда – ускорить уход. Скажем, вы плывете на лодке. Достигнув берега, вы должны выйти из нее. Если вы по какой-то причине продолжаете сидеть в лодке, вас унесет от берега, а вы этого не хотите. Иногда мы продлеваем жизнь, потому что человек не успел достичь цели, у него не осталось топлива. А бывает, что человек достиг цели и готов к освобождению, но топливо еще осталось. Оба метода полезны.

Возможно ли, что такие люди освободятся? Человек освобождается насовсем только в том случае, если он исчерпал весь цикл прарабдхи. Когда все кончено, он оказывается в некоем пространстве, где карма отсутствует. Многие люди умирают от старости. Возможно, они жили как болваны, но в последние несколько дней в них вдруг зарождается новая мудрость, новая осознанность, потому что их карма на текущую жизнь почти исчерпана[96]96
  Подробнее см. в главе 3.


[Закрыть], а следующая порция кармы еще не подоспела. Это благословенный период. Даже те, кто прожил жизнь в невежестве, знают: «Через три дня я умру». Такие люди могут раствориться очень легко, потому что дожили до благословенного состояния, в котором нет кармического груза. Где-то есть большой склад кармы, но сейчас они пребывают в том маленьком промежутке, где карма отсутствует.

Мы можем помочь им умереть в осознанном, а не в бессознательном состоянии. При благоприятной ситуации возможно и растворение, и освобождение. Но если они умирают от болезни прежде, чем исчерпывают прарабдху, растворить их невозможно, и я даже не стану пытаться. Все, чем мы можем им помочь, – это умереть осознанно. В этом случае они получат перерождение лучше прежнего.

Можно ли помочь человеку даже в том случае, если он меня не знает? Когда речь идет о таком уровне, я не говорю о себе как о личности с неким набором привычек, убеждений и особенностей. Неважно, знаете ли вы меня лично. На этом уровне нет никого, кто не знал бы меня: здесь то, что я называю «собой», также является вами. В этом измерении нет индивидуальности. Я часто говорю, что с большинством людей, которым я дал посвящение, я никогда не встречался.