Читать книгу "Смерть"

Ни один город мира не ассоциируется со смертью так глубоко, как Каши. Это также один из самых старых, постоянно населенных городов мира. Согласно свидетельствам, ему двенадцать тысяч лет, но, конечно, он намного старше. Каши не только был населен на протяжении тысяч лет, он также служил мощнейшим духовным магнитом, притягивающим людей со всего света. Не будет преувеличением сказать, что на Индийском субконтиненте невозможно было найти человека, который не хотел бы посетить Каши.

Возможность умереть в Каши – лишь одна причина, которая притягивала туда людей. Каши связан не только со смертью: там и жизнь, и смерть празднуют с равным почтением и энтузиазмом. Люди также стекаются туда из-за великолепия и величия города. В течение тысяч лет люди со всей Индии селились в Каши и жили сообществами, каждое из которых сохраняет свой изначальный характер и лингвистические особенности. Во многих смыслах Каши – это микрокосм индийской цивилизации и ее центр.

Слово «каши» означает «свет». В духовном смысле этот город – светящаяся башня. Замысел и цель создания такой башни состояли в том, чтобы помочь людям получить доступ к тому внутреннему измерению, куда они не могут добраться самостоятельно. Космическая возможность проявлена здесь как реальность. Это не единственное место, созданное таким образом. Но Каши отличает масштабность, эстетика и великолепие. Говорят, в древние времена не существовало города, столь же прекрасного. В Каши были трехэтажные здания, немыслимые в те времена. Людей это поражало. Они и представить не могли, чтобы трехэтажные дома строили на берегу реки. Это само по себе было инженерной победой.

Каши также был высшим троном духовного учения. Сказано, что сотни святых, пророков, гуру, просветленных и ученых жили здесь, передавая свои знания тысячам учеников, прибывающим сюда со всей Индии и со всего света. Здесь была представлена каждая духовная традиция, каждая большая и малая секта Индии. В самом городе расположено около трех тысяч храмов. Каши также был изначальной колыбелью искусства, культуры и музыки. С точки зрения эстетики, духовности, мудрых знаний и так далее он являлся прекраснейшим местом тех времен. При всем сочетании этих факторов он обладал несравненной привлекательностью, и в нем была атмосфера, способствующая сосредоточению. Многие выдающиеся святые, философы, поэты, писатели и музыканты всех времен жили в Каши в какой-то период жизни. Сам Шива пришел в Каши и поселился там. Когда Агастье Муни пришлось уйти из Каши, он слагал оды о его величии и красоте. Он не хотел уезжать. Но работа звала его на юг.

Традиционно люди отправлялись в Каши не только в предсмертном состоянии. Они проводили там последние пятнадцать-двадцать лет жизни, потому что хотели пожить в самом красивом месте на свете. Жить в Каши и оставить там свое тело считалось важным. Так что изначально Каши был создан как город для жизни. Постепенно люди перестали там жить, потому что у них появились дела в других местах, но все же стремились провести там хотя бы последнюю часть жизни. Вот так Каши получил репутацию города смерти.

Город Каши обозначен большим кругом диаметром около восьмидесяти километров, известном как дорога Панча Кроши. Традиционно люди верили в Кашьям маранам мукти, что означает «каждый, умерший внутри этого круга, достигнет мукти». То есть каким бы потерянным существом вы ни были всю свою жизнь, смерть в Каши принесет вам освобождение. Ради этого Шива принял в Каши форму Калабхайравы.

Калабхайрава – это «темный», тот, что символизирует безграничность времени и пространства. «Кала» означает и время, и пространство. Калабхайрава – смертоносная форма Шивы. В ней он предстает как разрушитель и действует соответственно. Важно понимать, что он разрушает время, а не все подряд. Вся физическая реальность существует в рамках времени. Если ваше время вышло, то для вас все кончено. Калабхайрава занят только этим.

Подразумевается, что всем, кто умирает в Каши, Шива лично дарует освобождение через мантру Тарака, являясь в форме Калабхайравы. Говорят, что у Ямы, бога смерти, нет никакой власти в пределах границ Каши. Ни он, ни его агенты (ямадуты) не могут проникнуть в город. Когда человек оставляет свое физическое тело, Калабхайрава дарует ему особую форму под названием «ятана-шарира» – тонкое энергетическое тело, позволяющее проработать свою карму. Говорят, что в этом теле страдание в сорок два раза сильнее, чем в физическом, и потому что оно так сильно, оно исчерпывается почти мгновенно. Это красивый способ сказать, что естественные процессы, происходящие после смерти, неприменимы в данной ситуации; здесь происходит нечто чрезвычайно интенсивное.

Традиционно это называется «Бхайрави-ятана». «Ятана» означает высшую степень страдания. Это то, что может произойти с вами за пределами тела. Но Калабхайрава делает так, чтобы процесс произошел в теле, и в момент смерти перед вами за несколько секунд и с огромной интенсивностью проносятся многие, многие ваши жизни. Удовольствия, страдания и болезненные переживания, которые должны были бы произойти с вами в течение нескольких жизней, случаются с вами за долю секунды. Все это происходит с такой силой, которую вы не способны вынести. Чтобы страдание исчерпалось быстро, оно должно быть интенсивным. Другого пути нет.

Смысл в том, чтобы поставить всю свою карму на быструю перемотку вперед. При средней скорости перемотки фильм будет длиться бесконечно. Так что Калабхайрава создает столь выдающуюся боль, какую вы и представить себе не можете, и после этого в вас не остается ничего из прошлого. Он ускоряет все процессы настолько, насколько возможно.

Я уже говорил это разными способами: по сути, духовность означает поставить свою жизнь на быструю перемотку. При этом вы будете страдать больше обычного, потому что все происходит в ускоренном режиме. Скажем, то, что растянулось бы на десять лет, займет месяц. Это значит, что страдание будет чрезвычайно острым, хотя при этом будут возникать моменты эйфории и радости.

Так происходит не только в Каши, но и в других местах силы. Когда мы инициируем человека, мы помещаем его в Бхайрави-ятану. Затем, по желанию человека, ситуацию можно несколько скорректировать. Но он должен быть готов! Концентрированное пространство означает концентрированную жизнь, вот и все. Страдание усиливается в сорок два раза потому, что сама жизнь в сорок два раза интенсивнее, чем вы привыкли. Это значит, что вы сжигаете в сорок два раза больше энергии. Через некоторое время вы к этому привыкаете, и ятана вам уже не нужна, энергия просто сжигается, вы функционируете в более высоком режиме. Такова цель всех освященных пространств. Смысл вовсе не в том, чтобы добавить Каши в список мест, которые нужно посетить в своей жизни. Опустошение кармы человека приводит к тому, что все переживания происходят с колоссальной скоростью. Освященные места вроде Каши очень в этом эффективны. Каши уже, конечно, не тот, что раньше, но все же имеет огромное, сущностное значение.

Каши – не единственное место, созданное для этих целей. Есть и другие, хотя и не столь масштабные. Например, Дхьяналинга, но он не может вместить столько людей, как Каши. В таких местах и жизнь, и смерть происходят лучше. Всегда ли они ведут к мокше? Необязательно. Возможно, они лишь немного приблизят вас к ней. Но и это уже значительный прорыв, которого вы бы не сделали самостоятельно.

Другая причина, по которой люди хотели прожить последнюю часть жизни в Каши, заключается в том, что там всегда было много просветленных и людей, идущих по духовному пути. На каждой улице вам встречался просветленный. В прежние времена в домах не было ванных комнат, так что все жители города по утрам и вечерам выходили к реке для омовения. Так как среди них было множество духовно реализованных людей, кто-то непременно замечал человека, который вот-вот умрет, и мог оказать ему необходимую духовную помощь. Более того, эти люди также знали человека, способного помочь умирающему, или же узнавали о нем от окружающих. При таких условиях даже те, кто прожил жизнь в невежестве и никогда не делал садхану, умирали в Каши хорошей смертью.

Каши также называют Махасмашаной, или великой землей кремации. Обычно земли кремации расположены отдельно от поселения людей, будь то город или деревня. Дело в том, что находиться в непосредственной близости друг от друга не полезно ни живым, ни мертвым (если только вы не идете по духовному пути и смерть не входит в вашу садхану). Но в Каши ситуация иная: сам город построен вокруг земли кремации.

Даже сегодня на гхатах круглосуточно горят тела, потому что там сжигают не только жителей города, но и тех, кто прибыл издалека. Если кто-то умирает в радиусе нескольких сотен километров от Каши, тело везут туда на кремацию. Если людям по какой-то причине не удалось пожить или умереть в Каши, то они, по крайней мере, хотят, чтобы их кремировали в Каши, а останки сбросили в Ганг. Говорят, этот огонь кремации горит с начала времен и с тех пор ни разу не гас. В Каши есть семья, живущая на гхатах много поколений, она отвечает за поддержание этого огня и за то, чтобы передавать его для каждой происходящей здесь кремации. Так что вначале люди стремились жить в Каши, затем – умереть в Каши, а затем – по крайней мере, быть кремированными в Каши. Сегодня они желают хоть раз в жизни посетить Каши, причем в качестве туристов, а не паломников. Конечно, сам город претерпел колоссальные изменения. Он уже утратил свой древний, великолепный вид. Современность сильно отразилась на его структуре и форме, но даже сейчас его атмосфера оказывает влияние на людей. Его посещение приносит реализацию не столько на кармическом, сколько на психологическом, интеллектуальном уровне, потому что люди здесь живут совсем другой, непринужденной жизнью. То, что в других местах делается тайком, в уединении, здесь делается открыто. Вам не нужно идти в хоспис, чтобы умереть. Оставить тело можно прямо на берегу реки, здесь же вас и кремируют. Окружающие воспринимают это совершенно нормально. И хотя город ужасно искалечили, он даже сегодня воплощает собой мощную возможность. Определенно, пришло время строить новые башни света.

Глава 7
Помощь умирающим

Бестелесное существо совершенно беззащитно, и потому к нему следует относиться максимально ответственно. Если кто-то окажет этому существу небольшую помощь в последний момент, она сыграет огромную роль. Благодаря этой помощи человек придет в следующую жизнь в таком состоянии, будто уже сделал большую часть садханы, и окажется значительно ближе к реализации.

Почему момент перехода от воплощенного состояния к бестелесному настолько важен? Приведу аналогию. Когда у вас есть тело, вы подобны реке, текущей в одном направлении. Когда вы лишаетесь тела, вы подобны реке, которая испарилась и стала облаком. Направления больше нет; куда ветер подует, туда вы и полетите. Ясно, что река, по крайней мере, направляется к океану, но куда направляется облако, сам черт не разберет. Ясно лишь то, что оно движется по воле ветра. Вот что с вами происходит, когда вы лишаетесь тела и свободы выбора. Будь она у вас, вы могли бы полететь, куда захотите. Но, умерев, вы превращаетесь в пушинку, влекомую ветрами ваших кармических тенденций. Слышали о том, что ангелы летают на облаках? Хорошая аналогия!

Преимущество быть человеком заключается в том, что у вас есть способность различать, выбирать направление своей жизни. Если вы этой способностью не пользуетесь, то вы не совсем человек. Предположим, я голоден. Если передо мной поставят тарелку с едой, я могу различить, что это за еда, и сказать: «Нет, я не хочу это есть». Благодаря способности различать я могу отказаться, какие бы желания ни возникли в моем теле. Если я не хочу это есть, то и не буду. Вот и все. Я способен различать. Без этой способности вы уподобляетесь воздуху; вами движут лишь тенденции.

Вместе с телом вы лишаетесь и способности различать. Память и другие производные ума по-прежнему присутствуют, но способность различать утрачена. Если в этот момент вы создадите хоть намек на неприятное ощущение, оно преумножится многократно. Если создадите приятное, то и оно преумножится многократно. Почему? Скажем, сегодня вы немного рассердились, но можете контролировать свою злость благодаря различающему уму. Не будь его у вас, небольшая вспышка раздражения превратилась бы во взрыв гнева. Момент смерти – ключевой фактор: содержимое вашего ума в этом момент (как приятное, так и неприятное) преумножается многократно из-за отсутствия способности различать. Вот почему вне зависимости от того, из какой вы страны и к какой культуре принадлежите, всегда говорится: если человек умирает, позвольте ему умереть спокойно.

Если во время фазы отделения от тела преумножаются хорошие ощущения, то мы говорим, что вы попали в рай. Если плохие – то в ад. Рай и ад – это не география, а человеческие состояния. Необязательно лишаться тела, чтобы попасть в рай или в ад, это можно сделать и при жизни. Но при жизни у вас есть преимущество: когда вы погружаетесь в ад, вы можете включить различающий ум и вытащить себя из адского котла. Или, как бы ни были приятны райские ощущения, вы можете отбросить их и перейти к следующему этапу. Даже обладая телом, но утратив способность различать, человек застревает в депрессии надолго, а приятные переживания превращает в зависимость.

В индийской культуре огромное значение уделяется тому, как следует обращаться с умирающим человеком. Говорят, что человек должен умереть в правильном месте, в правильной атмосфере, с правильными чувствами и мыслями. В такой момент нельзя говорить: «Айо, Амма!» Надо говорить «Рама», «Кришна», «Шива» и так далее. Идея в том, чтобы направить мысли человека за пределы его ограниченной личности. Это феноменальный научный процесс. Он неэмоционален, потому что последнее созданное вами измерение в области мыслей и эмоций станет основной тенденцией умирающего.

Говорят: «Даже если прямо сейчас умирает ваш враг, вы обязаны создать благоприятную атмосферу, чтобы он умер в покое. Не совершайте отвратительных поступков». Возможно, вы застрелили его в бою, но потом вы снимаете свой головной убор и говорите: «Рам, Рам», или «С Богом», или что-то в таком духе. Дело в том, что эти тенденции продлятся много жизней. Какую бы жизнь ни прожил человек, если в последний момент перед смертью в нем преобладает хороший настрой, он отправится в хорошее путешествие, избежит бэд-трипа. Такова колоссальная возможность помочь чьей-то жизни.

Когда человек умирает, это значит, что судья уже просвистел в свой свиток. Игра окончена. Нет смысла продолжать бить по мячу. Более того: ваша вражда исчезает, как только человек сбрасывает свое тело. С этого момента заканчивается вся драма. Больше он вам не враг и не друг. Он просто часть жизни, а с жизнью надо обращаться, как подобает. Пока идет спектакль, все мы смотрим на сцену, сопереживаем героям и так далее. Но занавес падает – и зрители уходят. Остается лишь тот, кто спит. Все остальные – даже те, кому не понравился спектакль, – встают в знак уважения, понимая, что он закончился. Было бы потрясающе, если бы публика оценила каждый акт или хотя бы смотрела его с уважением. Если же вы в этом не преуспели, то, по крайней мере, оцените последнюю сцену: смерть. Вот почему при виде неуважительного отношения к мертвым у вас внутри что-то содрогается. Уважение нужно не телу, а существу, которое медленно отделяется от тела. Как бы оно ни жило, оно должно хотя бы хорошо уйти. У каждого человека должно быть намерение помочь. Это наименьшее, что вы можете сделать для умирающего – или для жизни, которой мы все являемся. Люди знают об этом во всем мире, но в Индии это стало чрезвычайно осознанным процессом.

Во время битвы Курукшетры принц Пандавов, Арджуна, был самым искусным воином. А его брат Бхима считался более доблестным и смелым, но разрушил свою репутацию тем, что осквернил тело врага. В одном из боев Бхима сразился против Духшасаны. Духшасана унизил жену Бхимы, Драупади, и тот поклялся отомстить. В день роковой битвы Бхима не только жестоко убил Духшасану, но также разорвал ему грудь и выпил его кровь, чтобы сдержать клятву. Воины с обеих сторон были потрясены поступком Бхимы. И хотя он лишь отомстил Духшасане за его злодеяние, его имя было навсегда запятнано недостойным поведением, потому что он отнесся к телу врага без уважения и тем самым нарушил честь воина.

Мы считаем момент перед смертью чрезвычайно важным еще и потому, что бестелесное существо совершенно беззащитно, и потому к нему следует относиться максимально ответственно. Если кто-то оказывает этому существу небольшую помощь в последний момент, она сыграет огромную роль и во многом определит его качества в следующем воплощении. Оглянитесь вокруг – и увидите, сколько усилий прикладывают люди лишь для того, чтобы оставаться любящими, отбросить ненависть или злость. Иногда я смотрю, как люди борются с этими чувствами, и поражаюсь: зачем они тратят на борьбу столько сил? Они борются даже за то, чтобы отбросить свои прежние чувства и привычки. Но когда вы помогаете человеку хорошо умереть, все эти чувства растворяются сами собой, и он перерождается с хорошими качествами. Это самый простой способ помочь существу стать приятным в следующей жизни.

Можно сделать и кое-что еще. Даже после того как существо оставит тело, мы можем указывать ему путь. Обладая достаточным доверием умершего, вы можете помочь ему достичь целей, которых он не смог достичь при жизни. Это возможно, если создать для него правильную ситуацию и помочь ему хорошо умереть. Так вы делаете огромный вклад в жизнь ушедшего. Более того: если человек действительно хорошо умрет, то он больше не переродится; его жизнь перейдет в область безграничной свободы. Но для этого недостаточно одних лишь эмоций и благих намерений. Только потому, что вы желаете кому-то отправиться в рай, он туда не отправится. Если хотите влиять на такие процессы, вам нужен другой уровень понимания, осознанность и умение управлять жизнью. В противном случае даже говорить не о чем.

Когда человек глубоко страдает, разве не следует помочь ему умереть? Видите ли, когда вы рождались на свет, ваша мама сильно страдала. Если мы считаем, что освобождать человека от страданий посредством убийства правильно, то нам следовало бы убить в тот момент ее или вас. Вы думаете, люди на смертном ложе страдают так же, как роженицы, или больше их? Вовсе не обязательно.

В наши дни этот вопрос актуален, потому что мы видим все больше и больше людей, которые долгое время живут в состоянии «овоща». Их страдания не длились бы так долго, если бы мы не вмешивались в процесс жизни без необходимости и не пытались отсрочить смерть с помощью медицины. Не делай мы этого, никто не жил бы дольше естественного срока.

Означает ли это, что в случае болезни мы должны отказаться от медицинской поддержки? Нет, многие люди восстанавливались после разных безнадежных ситуаций. Окружающие полагали, что человек умрет, но он выздоравливал и продолжал жить дальше. Разве не следует дать этим людям шанс? Кто и когда должен решать, кому и когда следует помочь умереть? В случае когда врачи на сто процентов уверены в невозможности восстановления, можно отказаться от медицинского вмешательства. Но зачем подталкивать человека к смерти посредством яда или чего-то еще? Если тело не подлежит восстановлению, то при отказе от лекарств жизнь перейдет в другую фазу. Не вам решать, жить телу или нет, если только вы не находитесь на том уровне осознанности, который позволяет просто отбросить тело и уйти.

Если вы боитесь старости и страданий, почему бы вам не начать делать какую-нибудь подготовительную садхану, которая позволит вам уйти тогда, когда захотите? Некоторые люди просят сына или дочь дать им яд, когда придет время. Пожалуйста, поймите: просить их убить вас – несправедливо по отношению к ним. Даже если они выполнят вашу просьбу из сочувствия и любви, как им об этом забыть? Вы-то уйдете, но почему вы обременяете тех, кому предстоит еще долго жить? Вы способны сделать так, что вам не понадобится ничья милость: жить по своему плану столько лет, сколько вы будете эффективными, и уйти достойно в нужный момент, не нуждаясь в убийстве из милосердия. Почему бы вам не воспользоваться этими возможностями?

Сейчас может показаться, что в убийстве из милосердия нет ничего плохого. В современном обществе люди считают эту идею революционной. Всегда есть те, кто, желая быть прогрессивными, выступают за убийство из милосердия. Но если вы действительно прогрессивны, почему бы не дать людям способность отбросить тело по собственному желанию? Этим я и занимаюсь – помогаю людям развиться до такой возможности, чтобы они, когда придет время, могли закончить свою жизнь, не прибегая к отравлению ядом или удушению подушкой.

В современном мире распространена и другая ситуация: по причине медицинского вмешательства мы видим все больше людей, долго пребывающих в состоянии «овоща». Некоторые из них возвращаются к жизни даже через много лет. Окружающие, в свою очередь, проходят через мучительную внутреннюю борьбу, пытаясь решить, отключать близких людей от аппарата или нет.

Шанкаран Пиллай жил тогда в Европе. Он уже немного состарился. Однажды он сидел, смотрел по телевизору какую-то передачу о домах престарелых и хосписах и сказал своей марокканской жене: «Дорогая, если я когда-нибудь окажусь в состоянии „овоща“, отключи меня от аппарата. Я не хочу так страдать. Просто выдерни шнур». Она посмотрела на него, встала и выдернула из розетки шнур телевизора. Так что решение «выдернуть шнур» может означать разные вещи.

Что касается людей, которые вернулись к жизни после вегетативного или околосмертного состояния: не думайте, что они умерли, а потом вернулись. Это не так. Возможно, их жизненная сила была так шокирована, что стала больше проецироваться наружу, чем внутрь. Даже в сознательном состоянии вы частично обращены вовне, но большей частью – внутрь. При проекции жизненных энергий внутрь вы обретаете органическое единство и стабильность жизни. Проекция вовне дает вам сильное ощущение присутствия и яркость жизни. Эти качели естественны для всего живого, включая людей. Однако при определенном мастерстве люди могут перейти из одного этого измерения в другое. Возможно, в определенный момент вы были обращены в основном вовне, и жизнь принимала решение: быть или не быть. Это не философский, а практический вопрос о том, достаточно ли тело пригодно для того, чтобы «быть». Если после некоторых колебаний оно решает «быть», то это не происходит благодаря врачам или чуду. Врачи могут сделать тело чуть более гостеприимным, но именно жизнь принимает решение остаться в теле, потому что оно все еще гостеприимно.

Тот, кто обладает развитым восприятием, способен оценить шансы человека на выживание, основываясь на живости пранамайя коши, или энергетического тела. Если жизненные энергии человека достаточно интенсивны, чтобы позволить восстановлению произойти, это видно. С другой стороны, даже если в теле нет очевидных признаков болезни, но пранические энергии человека подавлены, восстановление невозможно ни при каком вмешательстве. Все дело в «программном обеспечении»: если оно исчерпано, то не обновится, что бы вы ни делали. Но не все люди обладают настолько острым восприятием, чтобы принять верное решение, и потому лучше предоставить жизни решать самой, чем позволить кому-то выдавать свидетельство о смерти тем, кто еще жив.

Есть два вида вегетативного состояния. В первом случае тело становится таким инертным, что вы не можете его перезапустить, но ум и эмоции при этом активны, все чувственные ощущения сохранены. Это пытка для человека, потому что тело отказывается двигаться. Такое состояние означает огромные страдания: человек видит, слышит, ощущает запахи, все осознаёт, но не может ничего сделать. Он хочет встать и пойти, но тело его не слушается. В этом случае очень трудно принять решение. Кроме того, зачастую человек понимает все, что говорят рядом с ним; слышит, как другие обсуждают, отключить ли его от аппарата. Это очень плохая ситуация. Такого не должно происходить ни с кем, но если это произошло, то как быть? Это трудное решение, и здесь нет однозначного ответа, все зависит от конкретного случая.

При втором виде вегетативного состояния тело кажется относительно живым и активным, оно переваривает пищу и выполняет другие функции, но ум становится инертным. Соответственно, тело не может действовать. Тело живо, потому что его поддерживают живым с помощью медицинских процессов. Это все равно что поддерживать жизнь пустой ракушки, не способной ни на что реагировать. При такой ситуации вы можете подождать пять циклов, каждый из которых длится двадцать один день, и, если ничего не изменилось, выдернуть шнур. Можете быть на сто процентов уверены, что жизнь не вернется. Возможно, вам это покажется радикальным, но в наше время многие честные доктора предлагают родственникам забрать пациента домой, когда понимают, что бессмысленно продолжать бороться за его жизнь. Но те, кто хочет лишь присылать вам счета, заинтересованы подольше «тянуть резину».

Сегодня достижения в области паллиативной медицины и обезболивания достигли точки, когда большую часть боли, переживаемой человеком на смертном одре, можно устранить с помощью правильных лекарств. Но люди спрашивают: повлияет ли использование обезболивающих на качество смерти? Есть ли некая заслуга в том, чтобы пройти через все мучения перед смертью? Эти вопросы вызваны учениями, которые распространены по всему миру и пропитаны морализмом. Согласно им, длительная боль и страдания являются добродетелью и способом искупить свои грехи.

ПРЕИМУЩЕСТВО

БЫТЬ ЧЕЛОВЕКОМ

ЗАКЛЮЧАЕТСЯ В ТОМ,

ЧТО У ВАС ЕСТЬ СПОСОБНОСТЬ

РАЗЛИЧАТЬ,

ВЫБИРАТЬ НАПРАВЛЕНИЕ

СВОЕЙ ЖИЗНИ

Однажды в рай прибыла новая группа людей. Все они были игроками в гольф и сразу спросили: «В раю есть поле для гольфа?» «Конечно, есть», – ответил святой Петр. «Можно взглянуть? Это хорошее поле?» Святой Петр попросил Святой Дух отвезти их туда на гольф-каре. Святой Дух провез их через великолепное поле, полное цветов и всяческих красивых растений. Миновав третью лунку, они увидели огненную яму, в которой горели люди, крича и стеная. Новоприбывшие удивились: «А это что такое? Мы думали, в раю нет страданий!» Святой Дух ответил: «Перед вами религиозные люди, они на этом настаивали!»

Итак, следует ли умирающим принимать обезболивающее? Если это средство не седативное и оно позволяет сохранять значительную долю осознанности, то принимать его – совершенно нормально. Зачем вам подвергаться боли, если в этом нет необходимости? Но если обезболивающие седативные и полностью лишают вас осознанности, то это не лучший способ уйти.