Текст книги "Ступени к лучшей версии себя. Маленький принц и великий святой"

Все, что я услышала в тот день, было призвано улучшить мою жизнь не только в личном и профессиональном плане, но в первую очередь в духовном. Ведь Уроки мудрецов столь же действенны сегодня, сколь и пять тысяч лет назад. Они сохранили мудрость Вселенной, пронеся ее сквозь эпохи, перемежаемые ежесекундно жизнью и смертью. Рассказ Пайлота Бабы не только обогатил мой внутренний мир, он удивительно быстро усовершенствовал и мир вокруг меня, и все мои дела и поступки отныне должны были стать куда более плодотворными. Эта священная мудрость – действительно самая могучая из известных мне сил. Она последовательна, практична и выдержала многовековую проверку в лаборатории жизни.

Святые отшельники, ашрамы, монастыри, садху, ритуалы, изваяния божеств – все это так далеко от нас. Но когда мы соприкасаемся с этим впервые, то все это очень быстро сливается с нами, и мало кто способен вырваться из этого мира, не изменив свое сознание. Тем летом, через неделю после этого разговора, Пайлот Баба улетел в Японию, а меня доверил Прабхуджи, который каждое утро учил меня жить заново, дыша полной грудью! Слезы наворачивались на глаза, когда я прощалась с ним. И в этот момент я поняла – он приручил меня, дав мне при этом полную свободу!

«– Прощай… – сказал он.

– Прощай, – сказал Лис. – Вот мой секрет, он очень прост: зорко одно лишь сердце. Самого главного глазами не увидишь.

– Самого главного глазами не увидишь, – повторил Маленький принц, чтобы лучше запомнить.

– Твоя роза так дорога тебе потому, что ты отдавал ей всю душу.

– Потому что я отдавал ей всю душу… – повторил Маленький принц, чтобы лучше запомнить.

– Люди забыли эту истину, – сказал Лис, – но ты не забывай: ты навсегда в ответе за тех, кого приручил»

Глава 32
Умереть, чтобы родиться вновь

«– Добрый день, – сказал Маленький принц. – Добрый день, – ответил торговец.

Он торговал усовершенствованными пилюлями, которые утоляют жажду. Проглотишь такую пилюлю – и потом целую неделю не хочется пить.

– Для чего ты их продаешь? – спросил Маленький принц.

– От них большая экономия времени, – ответил торговец. – По подсчетам специалистов, можно сэкономить пятьдесят три минуты в неделю.

– А что делать в эти пятьдесят три минуты?

– Да что хочешь.

«Будь у меня пятьдесят три минуты свободных, – подумал Маленький принц, – я бы просто-напросто пошел к роднику…»

Найнитал – прекрасное место, с которого начиналось восхождение в Гималаи с той стороны, где на их вершине красовался король ледников – Пиндари Гласиер. Именно горы вокруг Пиндари Гласиер были еще одним домом, где долгое время прожил Пайлот Баба. Именно там он проводил многие «космические испытания» над своим телом и умом, экономя, так сказать, по пятьдесят три минуты в неделю и не используя еду и питье. Этот опыт в йоге называют самадхи, или выход за пределы тела, ума и сознания, а также прошлого, настоящего и будущего. Каждый раз направляясь навстречу своему истинному источнику в Пинадри Гласиер, отшельник шел пешком через Найнитал, Багешвар, проходя последнюю деревню на пути к леднику – Кхати.

Ледник Пиндари Гласиер находится на территории индийского штата Уттаранчал в Восточных Гималаях, между снежными вершинами гор Нанда Деви и Нандакот, на высоте 4200 м. Это ледник длиной более 3 км и шириной 0,25 км, но, чтобы попасть к его истокам, необходимо проделать нелегкий путь, пройдя пешком через многочисленные города и деревни, а также преодолеть бездорожье и глухие джунгли. Так как сам Пиндари далек от городской суеты, да и дороги прямой к нему не было, мало кто из людей добирался к истоку одноименной реки Пиндари, являющейся матерью ледника. Многие отшельники стремились уходить именно в эту сторону Гималаев и жили в холодных пещерах, иногда оставаясь в них круглый год даже тогда, когда снегами заметало все вокруг и обратной дороги к людям не было до весны. Там жили Хари Баба и Махааватар Баба, Сарвешварананда Баба и Матхардас Баба, Санта Гири и Сурья, а также многие другие, неизвестные простым людям йоги с необычными сверхспособностями, умеющие умирать по своему желанию и воскрешать других, если это необходимо.

Умереть до естественной смерти, чтобы стать повелителем жизни и смерти, – это смысл йогических практик. Таких людей в Гималаях называют дважды рожденными, или дживатмами. А сам процесс «умирания» называют самадхи. Увы, люди в наше время научились летать в космос, но не могут уследить за полетом собственных мыслей; они не знают, что такое жизнь и что такое смерть. Люди умеют создавать какие-то вещи, но не понимают, как остановить разрушение, которое неминуемо ждет их и внутри, и снаружи.

Нет ничего более постоянного, чем временное. Осознав, что физическое тело временно, некоторые начали искать способ обрести вечную молодость и бессмертие. В Гималаях живут йоги, которые достигли полного единения с природой. Слившись со своими первоэлементами, они познали секреты вечной жизни и пребывают в телах от двухсот до пяти тысяч лет. Некоторые уходят в состояние безмолвия на сотни лет, чтобы сохранять знания о Душе и Духе, которые человечество сегодня рискует потерять из-за своих непомерных желаний и возможностей.

Если говорить о самадхи, то это такое совершенное состояние, когда человек больше не зависит от своего физического тела, находится в тонких телах и с их помощью путешествует во Вселенной и по различным планетам. Простое существование в физическом теле не имеет никакой ценности, но когда человек погружается в состояние самадхи, то он разрывает все путы, которые связывают его с телом и миром и перемещается на тот уровень, который находится выше Сат Чит Ананда, то есть выше Истины, Сознания и Блаженства.

Самадхи – не транс или экстаз, это состояние, в котором йогин достигает такой точки в сознании, вне которой сознания уже не существует. Самадхи – это восстановление потерянного равновесия, это начало и конец, смерть и рождение. Самадхи – это финальная точка медитации, за которой бесконечность; это тотальная сдача маленькой капли, которой является Индивидуальная Душа, великому Океану Бытия.

Слово «самадхи» состоит из двух слов. «Сама» – состояние сознания, в котором человек абсолютно (от слова «Абсолют») спокоен и уравновешен. То есть все его доши – качества природы человека, пранические энергии и тонкие каналы – настолько очищены, что ни одна мысль не попадает в поле его ума. «Дхи» дословно можно перевести как состояние, в котором он бесстрастно воспринимает жару и холод, печаль и радость, страдание и наслаждение, клевету и похвалу.

Тот, кто достигает этого уровня, понимает, что Он есть Один без другого. То есть состояние единства с миром и всеми живыми существами настолько велико, что он перестает отождествлять себя только лишь с телом и умом и становится Целостным, Одним, Единым. Ему более не страшны никакие превратности судьбы. Там, где действительно есть Один, нет места ни для мыслей, ни тем более для сомнений. Есть тотальное принятие и любовь.

Самадхи – это выход из всего. Вы – сами в себе, но вы космос и вы ничто. В самадхи растворяются границы между личностью и оболочкой, стираются грани между вами и временем. Расстояния исчезают. Все время становится настоящим – нет прошлого, нет будущего, вы просто есть. Это и есть самадхи.

Самадхи – это океан, куда стекаются все реки. У каждой реки свое путешествие. Все они стараются стать больше, несмотря на то что сталкиваются со многими препятствиями и проблемами на пути. Только представьте, насколько трудным может быть путешествие реки, однако все реки смиряются одна перед другой, чтобы добраться до океана. И начинают они свое путешествие с соединения капель воды. Представьте, как все капли цветов и деревьев становятся ручьями, все ручьи становятся одной рекой. Вы можете наблюдать за рекой, за ее течением. Все это есть союз. Этот союз и есть йога. Йога – это наука естественного соединения, которое создало Вселенную. Все, что проявилось, известно как Бытие. Это Бытие есть в то же время и Небытие. Небытие есть cамадхи, которое есть Начало и Конец всего.

Самадхи – это наука о внутреннем мире. И тот, кто ведет свой поиск там, может стать великим исследователем, ведь его ум работает так же, как у обычного ученого. Немногие люди знают, что идти по пути самадхи – означает быть ученым. В достижении самадхи тоже есть научность, так как самадхи – это наука о внутреннем мире.

Глава 33
Бесконечное путешествие

Все садовники, как стойкие и гордые солдаты, охраняют свои сады от того, чтобы какой-нибудь невежда однажды не пришел туда и не разрушил созданную ими идиллию; не полил их благоухающий любовью сад химическими удобрениями, отравив в нем все живое. Наше сознание – тот же сад! Люди невежественны по природе своей. Чаще всего они не задумываются о чужом пространстве, не ценят чужой труд, не берегут имущество других и не благодарят за помощь. Они каждый день выливают в мир литры химикатов, запакованных в их собственные идеи. Приходя в чей-то дом, они делятся своими токсичными мыслями с жильцами, совершенно не заботясь о том, что оставят им после своего ухода.

Человек эгоистичен! Он требует внимания и поддержки от каждого, кто встречается ему на пути, но при этом не готов помогать и поддерживать кого-то сам. Он требует жалости по отношению к себе, не понимая, что жалость касается лишь нашего тела и чаще всего разрушает душу.

Человек мудрый позволяет пройти другому его сложный жизненный путь, не стараясь уберечь от совершения ошибок поглощенностью новыми ощущениями и непомерными желаниями, которые приводят к страданиям и заканчиваются болезнями. Мудрец сострадает лишь душе человека, помогая ей подняться на новый духовный уровень, развивая такие качества, как вера, принятие и осознанность. Преодолев болезни тела и накопившуюся за годы страданий боль в нем, мудрец сам проходит дальше, показывая всем, что за миром материальным стоит нечто большее, что наконец позволяет освободиться от страхов и начать новую жизнь!

Пайлот Баба был и остается одним из немногих сиддха-йогов в Гималаях, досконально овладевшим состоянием самадхи, исследовавшим его вдоль и поперек, умеющим погружаться в него силой намерения и пребывать в нем от трех дней до трех лет.

Находясь у истоков реки, Пайлот Баба каждое утро отправлялся гулять куда глаза глядят. Иногда он преодолевал Пиндари и доходил до ледника Милам, порой через еще один ледник Баркатия он доходил до Капхани и, несмотря на свежесть воздуха, совершал омовение в Деви Кунде. Были дни, когда Пайлот Баба целый день оставался сидеть на берегу озер, расположенных неподалеку, и наблюдать за тем, как солнце садится за горизонт, а также любоваться красотой волшебной глади воды. Весной, летом и осенью долины были усеяны цветами, а местные озера полны лотосами невероятной красоты.

Лотос – самый удивительный цветок во Вселенной. Его можно сравнить разве что с нашим сердцем. Он – символ чистоты и совершенства. Корни его находятся глубоко в грязной и мутной воде, но сам цветок всегда возвышается над поверхностью воды. Расцветает он при первых лучах солнца, открывая ему всего себя без остатка, и олицетворяет возрождение солнца, а значит, и любое другое возрождение, возобновление жизненных сил, возращение молодости, бессмертие.

Пайлоту Бабе нравилось любоваться рассветами и закатами, а также наблюдать за совершенной жизнью лотосов на воде. Иногда он входил в ледяную реку по горло еще затемно и сидел в ней до тех пор, пока солнце не вставало из-за заснеженных гималайских вершин. Так он приветствовал солнце, Вселенную, каждое живое существо, которое было частью мироздания. Пиндари было одним из его любимых мест, где он провел большую часть своей практики. В июле-августе 1977 года он готовился войти в прилюдное самадхи на 33 дня, чтобы доказать людям невероятные способности человека, которыми обладает каждый из нас. Я же готовилась в это время появиться на свет, находясь на другом конце планеты, в животе у моей матери.

23 июля Пайлот Баба находился неподалеку от пещеры, в которой должен был войти в одно из самых таинственных состояний человека. В Пиндари к этому времени уже собралась большая толпа народа – люди хотели выразить всю глубину и искренность своего духовного порыва. Оставался всего один день до момента, когда Пайлот Баба должен был погрузиться в шавсамадхи, то есть, в такое состояние, когда человек ничем не отличается от мертвого тела. Он готовился на тридцать три дня порвать свою связь с нашим материальным миром и отправиться туда, где существует только йога, только его собственный мир и близость к божественному. Как только за ним закроется дверь погребенной в снегах хижины, он тотчас же растворится в безграничном космосе, избавится от привязанностей этого мира и будет бродить духовными тропами.

Привязанности – это то, что возвращает нас на Землю из жизни в жизнь. Привязанности к вещам, событиям, эмоциям, людям. Все это делает нас слабыми и зависимыми от жизни и смерти. В любви нет привязанности. Привязанность – это фальшивое чувство, которое легко может разрушить практически самые теплые и искренние отношения, возникающие между людьми. Приручая друг друга, привязывая кого-то к себе, а себя к кому-то, мы лишаемся внутренней свободы и тонем в пучине самообмана. Мы считаем, что человек более не сможет без нас или мы без человека. Мы впускаем его настолько глубоко в свое тело, ум и сознание, что, теряя связь с ним или расставаясь, мы чувствуем, как будто из нас вырезают часть нашей плоти. Боль пронизывает все наши тела, и мы, растерзанные в клочья, не хотим продолжать свое существование без соединения с этими энергиями. Привязанность обрекает нас на страдание. Но люди не хотят видеть это и предпочитают страдать!

Человек неразрывно связан с природой, а природа – с человеком. Они то встречаются, то расстаются. И так было всегда. Просто они не пытаются познать друг друга. Однажды всем нам придется покинуть этот мир для того, чтобы вновь в него возвратиться. Эта Земля – арена для наших действий, арена, где действуют законы кармы. Именно в этом заключена истина.

Люди практикуют тысячи жизней подряд, чтобы приблизиться к природе. Ведь именно когда мы достигаем единства с ней, внутри нас очищаются элементы земли, воды, огня, воздуха и эфира и затем поднимаются вверх и преобразовываются в звук, а затем в свет. Так наше грубое тело сначала становится легким, а затем трансформируется в тело света. Пайлот Баба прошел через много воплощений, он был королем, воином, святым. Он был также трижды реализованным йогом, и поэтому самадхи в этой жизни давалось ему легко. Мало кто из живущих на планете сиддхов входил в состояние самадхи в присутствии миллионов людей, экспериментируя в ледяных пещерах, в герметизированном кубе без воздуха, в воде, каждый раз показывая толпе способности человеческого ума, тела и сознания.

В своей жизни я знала еще всего лишь одного йога, которого в самадхи провожали всем селом – это Баба Балнатх из Джейпура, уходивший под землю на пять лет. Он обувал падуки – сандалии, надевал набедренную повязку, прикрывающую лишь причинные места, брал одну свечу и спускался вниз. На место самадхи жители Джейпура водружали огромную бетонную плиту и снимали ее лишь в назначенный Бабой час – ровно через пять лет.

Пайлот Баба был и остается выдающимся йогом. Он многократно демонстрировал прилюдное самадхи в различных формах в Индии, США и Японии. Но в 1977 году он уходил в самадхи на 33 дня в пещеру возле ледника Пиндари Глесиар, и для меня оно наиболее значимо в жизни. В тот самый момент, когда Пайлот Баба вошел в глубочайшее состояние медитации 13 августа 1977, на свет появилась я. Когда я однажды упомянула об этом Пайлоту Бабе, он улыбнулся, взял меня за руку, притянул к себе и крепко обнял. В этом объятии был заключен весь мир, бесконечная энергия любви и высшее благословение небес. Надеюсь, он видел меня в момент моего появления на свет, и эта встреча поспособствовала тому, что однажды, в 2007 году, я увидела его в Киеве и влюбилась!

Глава 34
Свидетели смерти

Люди, не боясь непогоды, часто поднимались к леднику Пиндари. Несмотря на отсутствие инфраструктуры, тысячи паломников стекались туда, чтобы не просто увидеть чудо, а соприкоснуться с великими энергиями, которые пробуждаются в том месте и в радиусе сотен километров вокруг места нахождения йогов в состоянии самадхи. Эти энергии способны также пробудить в человеке нечто, о чем он мог только догадываться.

Момент самадхи настал. Количество журналистов с фото– и видеокамерами было огромным. Они то и дело щелкали своими объективами, стараясь не упустить шанс запечатлеть йога в одной набедренной повязке, уходящего на верную смерть. Перед тем как войти в пещеру, Пайлот Баба дал своим «смотрителям» – Ратан Сингху, Чанчал Сингху и Мангал Сингху – блюдо, на котором растер масло гхи. Он сказал им:

– Возьмите это блюдо с маслом и наблюдайте за ним все 33 дня. Если масло загустеет, на нем образуется корочка, которая расколется и из нее потечет кровь, значит, со мной что-то произошло и вы можете забирать тело. Но если масло будет таким же свежим, как сейчас, – не волнуйтесь и не тревожьте меня. Со мной все хорошо, и я пребываю в высшем состоянии блаженства.

Смотрители покорно покачали головой, получили последнее благословение и приготовились замуровывать дверь пещеры.

Пайлот Баба встал на край горы возле своей пещеры. Гималаи пронзил алый солнечный свет, нежно растекавшийся своими лучами по заснеженным вершинам, упирающимся прямо в небо. Рассвет постучался в новый день! Гималаи ликовали! Они как будто своими молчаливыми восторженными криками давали благословение на погружение в мир благости. Уже через несколько минут Пайлот Баба вошел в ледяную пещеру, дверь которой сначала завалили камнями, затем забили досками и в конце засыпали снегом. Он сел на приготовленное заранее место и закрыл глаза. Прежде чем ему удалось успокоить свой ум, он какое-то время пытался найти ответы на интересующие его вопросы – что такое Пуруша и Пракрити[61]61
  Пуруша и Пракрити – Изначальный и Неизменный Дух и Переменчивая Природа. Муж и Жена. Они неотделимы друг от друга, но не принадлежат один другому, потому что никогда не были разъединены. Ведь они часть единого целого – Абсолюта. В «Майтри упанишаде» сказано: «Пуруша – вкушающий, Пракрити – вкушаемое, находясь в ней, он вкушает. Пища, созданная Пракрити, вследствие развития в различении трех свойств, есть «тонкое» тело, начинающееся интеллектом и кончающееся различением грубых элементов… Мир этот, являющийся пищей, зовется удовольствием, неудовольствием и ослеплением. Ибо не постигается сладость семени, пока нет потомства».


[Закрыть], какова природа материи и сознания. Как они связаны между собой и как они соединяются с природой человека. Минуты протекали то ли быстро, то ли медленно. Тогда это было уже неважно. Но в какой-то момент в уме наступила полная тишина и Пайлот Баба начал погружаться глубже и глубже в свое естество. Вскоре он растворился в безграничном космосе, бродя духовными тропами. Он путешествовал по мирам, планетам и различным пространствам. Он встречался с великими йогами и известными святыми, он был на небесах и разговаривал с богами и богинями. Но, поднявшись над этим миром, он попал в мир более высоких существ и, находясь там, осознавал одну истину: «В этом тонком мире нет ни индусов, ни мусульман, ни христиан. Здесь находятся только познавшие самих себя просветленные души. Здесь живет и Христос, и Будда, и Махавира, и Мухаммед, и все святые, монахи, Рама и Кришна. Этот мир был даже выше, чем мир богов. И обитатели этого мира отсюда на всех распространяли свою любовь. Потому что боги, как и люди, живут в мире двойственности, у них есть симпатии и антипатии, а просветленные души находятся выше этого. Иногда они хотят помочь людям или богам и спускаются в их миры. Они изменяют мир с помощью потоков своих мысленных вибраций. Они могут перемещаться куда угодно и сознательно выбрать то или иное тело для следующего воплощения. Они знают, как снова воплотиться на Земле, и способны это сделать. И это позволяет им пребывать в высшем состоянии блаженства и покоя».

Он путешествовал дальше. Он увидел обряд чьего-то рождения, возможно, даже моего, а затем обряд смерти и погребения. Он был в состоянии, в котором человек оставляет свое эго, свой ум, свой рассудок, свое физическое тело, и устремляется к источнику вечного света. Он отдалился от тонкого кармического тела[62]62
  Тонкое кармическое тело – причинное тело человека. Люди имеют семь тел: физическое, эфирное, астральное, ментальное, кармическое (каузальное), буддхическое и атмическое. Кармическое тело человека является пятым. Его еще иногда называют каузальным телом, потому что его название происходит от английского слова «cause» – «причина». Оно хранит информацию о том, через что предстоит человеку пройти в его текущей жизни, а также в дальнейшем при прохождении цепочки перерождений.


[Закрыть] и получил возможность путешествовать в космосе, перенесясь от мира материального к миру духовному. Пайлот Баба отделил себя на материальном уровне от всего внешнего, но на внутреннем уровне достиг единения со всем. Он перестал действовать на земном социальном плане, но соединился с существами, населяющими другие миры. Он стал настолько сильным, что в одиночку мог бы поднять гору или вырвать дерево с корнем. В эти мгновения он мог делать все, что пожелает, и никто не видел, как он это делает.

В путешествии по различным мирам и планетам, за встречами со всеми великими святыми и божествам он провел 33 дня. И вот пришло время выходить из этого глубокого сна. С помощью силы намерения он вернулся в материальный мир. В этот момент его смотрители открыли дверь пещеры и в нее ворвался свежий воздух и луч дневного света. На улице все ликовали от восторга и ожидали появления великого Пайлота Бабы. Он вышел, опираясь на другого йога, и, подняв руки вверх, поприветствовал всех присутствующих.

Несколько минут он стоял без движения, глядя бесконечным, безмерным взглядом в толпу. Он смотрел сквозь людей и видел лишь их энергию. Энергию каждого, кто стоял перед ним. Он просто читал их прошлое, настоящее и будущее, а также судьбы их родителей и детей. Пайлот Баба стал пустотой, в которой отражались все истории Вселенной и ее жителей. Он вдохнул полной грудью и издал свой первый, после многих дней молчания, звук, который сложился в «Ахам Брахмасми!», что означало буквально «Я есть Брахман» или «Я есть Бог». Затем, достаточно твердо стоя на ногах, аскет спустился к реке и, сняв набедренную повязку, вошел в нее, наслаждаясь ее свежестью. Они радовались друг другу, как дети, – он звенящей свободой реке, а она – постигшему мудрость Адвайту Капилу! Он был прозрачен для нее так же, как и она для него. Река и йог были едины и наполнены до краев любовью, свободно растекающейся через видимые и созданные миром ограничения. Но и река, и Капил знали, что означает слиться с океаном, и их ликованию от этого знания не было предела.