Текст книги "Веруйте во свет. Сокровенная жизнь и богопознание по Добротолюбию"

А другому сотаиннику Божиих таин, св. Исааку Сирину, было открыто в молитве состояние блаженства праведных. Он, приводя на память слова Спасителя: В дому Отца Моего обители многи суть (Ин. 14, 2) и: аще кто любит Мя, слово Мое соблюдает, и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидем, и обитель у него сотворим (Ин. 14, 23), – говорит, что Господь многими обителями у Отца назвал различные меры ума праведников, то есть отличая и разность духовных дарований, какими они наслаждаются по мере ума. Не по разности мест, но по степени дарований Спаситель назвал обители многими. В будущем веке все праведные будут блаженствовать и пребывать в одной стране, но каждый в своей мере озарится одним мысленным Солнцем. Итак, каждый по достоинству своему привлекает к себе благодать, радость и веселие, и никто не видит меры блаженства своего друга и каждый по данной ему благодати веселится внутренне в своей мере, сообразно степени совершенствования молитвенного состояния. Так чистая молитва соделывает совершенных тайно зрителями.

Прп. Нил Синайский, как достигший совершенства в молитве, в поучение нам пишет: «Есть высшая молитва совершенных – некое восхищение ума, всецелое отрешение его от чувственного, когда неизглаголанными воздыханиями дух приближается к Богу, Который видит расположение сердца, отверстое, подобно исписанной книге, и в безгласных образах выражающее волю свою. Так до третьего неба восхищен был Павел и не знал, аще в теле был он, аще ли вне тела (2 Кор. 12, 2)».

Многие из отцов получили благодать высшей молитвы милостью Преблагословенной Вла дычицы нашей Богородицы. Так, прп. Максим Капсокаливит с верой и любовью просил Матерь Божию о даровании ему умной молитвы непрестанной. И вот однажды, еще в юности, прикладываясь с благоговением к иконе Богоматери, прп. Максим почувствовал в груди и сердце благодатную теплоту и пламя, отделившееся от святой иконы, которое не жгло, а орошало и умиляло душу. С тех пор ум боголюбца постоянно услаждался памятью Господа нашего Иисуса Христа и Пресвятой Богородицы и духовным созерцанием Божественных таин.

Тогда ум преподобного от Святого Духа негласно научился высшим и сокровенным истинам, которых он сам собою не мог раньше никогда видеть и уразуметь. В этом благодатном проявлении высшей молитвы ум приближается к огню Божества и к Духу Святому, весь бывает в Божественном огне и сам бывает светом. Ум, пребывая в пламени Святого Духа, ни о чем уже помышлять, кроме как о Божест венных истинах, не желает и не может. Сам сотаинник Духа так раскрывает состояние высшей благодатной молитвы: «Когда благодать Святого Духа придет в человека посредст вом молитвы, тогда молитва прекращается, так как ум тогда весь овладевается благодатью Святого Духа и не может более действовать собст вен ными своими силами, но пребывает бездейст вен и повинуется только Духу Святому и куда хочет Дух Святой, туда и ведет его: или в невещественный воздух света Божест венного, или в другое какое созерцание несказанное, или, как часто бывает, в Божественную беседу, а кратко сказать, как хочет Утешитель, Дух Святой, так и утешает рабов Своих; какая потребна каждому из них, ту и подает им благодать Свою».

Непрестанная молитва по учению отцов

Богомудрые отцы непрестанной молитвой стяжали обильную благодать Святого Духа. Через молитву они познали Божественную любовь и тайны будущего века. Поэтому все святые отцы поучают христиан непрестанно молиться, как заповедал Спаситель и Его апостолы.

Так, Божественный апостол Павел, указывая на важность молитвы, говорит: Непрестанно молитеся (1 Фес. 5, 17) в чистоте сердца, преобразуйтеся обновлением ума вашего, во еже искушати вам, что есть воля Божия благая и угодная и совершенная (Рим. 12, 2), молящеся на всяко время духом (Еф. 6, 18). Невозможно иначе восстановить в себе образ Божий, как только благодатью Божией и верою, когда человек с великим смиренномудрием пребывает умом в неразвлеченной молитве. Поэтому авва Евагрий и говорит, что молиться непрестанно законоположено и это есть работа ума, который создан молиться и воевать с демонами в защиту всех сил души.

«Надо поставить для себе первой целью и верхом совершенства непрестанную молитву в мире души и чистоте сердца».

Об этом же поучает и блаженный Симеон Солунский, говоря: «Молитва к Богу и богохваление должны быть делом всякой разумной твари немолчным и непрестающим».

А св. Филимон, восхваляя молитву, говорит так: «Непрестанной молитвой и поучением в Божественных Писаниях отверзаются умные очи сердечные и зрят Царя сил, и бывает радость великая, и сильно воспламеняется в душе Божественное желание неудержное, причем совосхищается туда же и плоть действием Духа, и человек весь соделывается духовным».

Святой же Исаак Сирин поучает, что без непрестанной молитвы к Богу не приблизиться, ибо благодатные дарования получают только имеющие внутреннее делание непрестанной, нерассеянной молитвы, которая, по словам прп. Нила Синайского, есть «наивысшее умное делание».

«Иметь Христа, носить Его в сердце и уме, непрестанно о Нем помнить и помышлять и гореть к Нему любовью, как Серафимы, зреть Его всегда, как Херувимы, и в сердце своем иметь Его упокоевающимся есть дело молитвы. Поэтому для рабов Христовых преимущественным перед всеми другими делом есть и должна быть молитва; все другие служения стоят на второй степени».

Поэтому авва Евагрий и говорит: «Бога надо вспоминать чаще, нежели дышать. Ко всякому вдохновению прилагай трезвенное призывание имени Иисусова и помышление о смерти со смирением».

Только непрестанная память о Боге привлекает обильную благодать. Отцы же учат так: «Когда кто сподобится непрестанной молитвы то это будет означать, что он восшел на самый верх всех добродетелей и соделался уже жилищем Святого Духа. Поэтому и говорится, что когда Дух Святой вселится в ком из людей, тогда не престает он от молитвы, ибо тогда Сам Дух молится в нем непрестанно (Рим. 8, 26)».

Непрестанно молиться, по рассуждению св. Максима Исповедника, значит «содержать ум прилепленным к Богу с великим благоговением и теплым желанием».

И прп. Никита Стифат говорит, что непрестанная молитва не отходит от души ни днем ни ночью с памятованием о Боге при постоянном усилении.

А прп. Нил Синайский напоминает, что апос тол Павел повелевает творить молитвы на всяком месте (1 Тим. 2, 8), чтобы ни один нерадивый не мог извиняться тем, что живет далеко от молитвенного храма. Всякое место пригодно для молитвы.

И, по слову прп. Исихия, должно быть в разумном смирении, правоте и любви «крайнее трезвение и ко Христу Иисусу без помыслов, с воздыханиями молитва, непрестанная, претрудная, но без уныния и скучания».

«Поэтому, шествуя медленным путем, повторяй слова молитвы и беседуй с Господом, непрестанно вопия и не унывая; неотступно молись, подражая бесстудию вдовицы, склонившей на милость неумолимого судью. Тогда (это будет значить, что) ты духом ходишь, похотям плотским не внимаешь и мирскими помыслами не пресекаешь непрерывность молитвы, но бываешь храмом Божиим, в котором неразвлеченно воспевается Бог. Так, проходя мысленную молитву, сподобишься ты наконец достигнуть непрестанного памятования о Боге, войти в недоступные сокровенности ума и в таинственных созерцаниях зреть Невидимого, един Единому уединенно служа Богу, в понятных одному тебе излияниях любви».

И св. Исаак Сирин, ублажая молитву, говорит, что кто сподобился непрестанной молитвы, тот «взошел на самый верх всех добродетелей и соделался уже жилищем Святого Духа».

С особой любовью прославляет непрестанную молитву в своих поучениях св. Феодор Едесский, говоря, что особенно нужна нам «молитва чистая, непрестанная и непрерывная; она есть стена крепкая, пристанище благотишное, добродетелей охрана, страстей истребление, души благоустроение, ума очищение, страждущим упокоение, плачущим утешение; молитва есть беседа с Богом, созерцание вещей невидимых, и тех, которые вожделевают их, удостоверение в истине их, сообращение с Ангелами, преуспеяние в добром, подтверждение уповаемого. Сию царицу добродетелей восприими, подвижниче, и всеми силами удержать в себе старайся, молись день и ночь в благонастроении и расстройстве, молись со страхом и трепетом, бодренным и трезвенным умом, чтобы благоприятна была Господу молитва твоя, ибо Писание говорит: Очи Господни на праведныя, и уши Его в молитву их (Пс. 33, 16).

Также и у св. Иоанна Златоуста есть учение (предание) о непрестанной молитве. Иноки Каллист и Игнатий в своих наставлениях приводят слова святителя Христова, как он говорит: «Монах должен, ест ли, пьет ли, сидит ли, служит ли, шествует ли путем или другое что делает, непрестанно взывать: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя”. Да имя Гос пода Иисуса, сходя вглубь сердца же, спасет и оживотворит. Непрестанно убо пребудь с именем Господа Иисуса, да поглотит сердце Господа, а Господь – сердце, и будут два сии воедино. Не отлучайте сердца своего от Бога, но пребывайте с Ним и сердце свое храните всегда с памятованием Господа нашего Иисуса Христа, пока имя Господа вкоренится внутрь сердца и оно ни о чем другом помышлять не станет. Да возвеличится Христос в вас».

И авва Евагрий часто выражает в своих писаниях это общее предание Церкви о непрестанной молитве. Он пишет: «Если хочешь в теле служить Богу, подобно бестелесным, старайся непрестанно иметь сокровенную в сердце твоем молитву. Ибо таким образом душа твоя прежде еще смерти приблизится к подобию Ангелам».

«Великое воистину благо из опыта прияли мы, – говорит прп. Исихий, – то, чтобы непрестанно призывать Господа Иисуса на мысленных супостатов, если желает кто очистить сердце свое». Великое благо – молитва, рассуждает он, как говорит Писание: Уготовися призывати Бога твоего, Израилю (А м. 4, 12), ч тобы исполнить заповедь непрестанно молитеся (1 Фес. 5, 17), ибо вразумляет Господь: Без Мене не можете творити ничесоже (Ин. 15, 5).

Познавший любовь Христову теплит в сердце непрестанную молитву, предмет которой сокрыт от демонов, и они не знают, о чем молимся, а кто нерадит о такой молитве, как учит св. Феодор Едесский, тот «предан будет искушениям и страстям», ибо как нельзя жить не дыша, так невозможно без смирения и непрестанного моления ко Христу научиться мысленной и сокровенной брани.

«Невозможно, – повторяет прп. Исихий, – нам избавиться от нетелесных демонских помыслов и свободно устремлять внимательное око ума к Богу без трезвенной непрестанной молитвы. Если нет в тебе этого, то ты на земле и за земным охотишься».

Поэтому-то и св. Филимон говорит: «Помыслы о вещах суетных, бывающие в душе, суть недуг празднолюбивой и предавшейся души; поэтому нам надлежит, по Писанию, всяким хранением блюсти ум свой, разумно петь, без рассеяния, и молиться чистым умом. Итак, брате, Бог хочет, чтобы мы являли к Нему свое усердие, во-первых, трудами (подвижничества и доброделания), потом любовью и непрестанной молитвой, и Он подаст нам путь спасения».

В деле нашего спасения внутренний наш человек много терпит горя от внешнего человека, от чувств, от демонов, но, как пишет прп. Исихий, «непрестанно и неленостно призываемый нами Иисус, Бог и Сын Божий, отнюдь не допускает им даже и начать вложение в нас греха, что называют прилогом, не допускает ни образ какой-либо показать уму в зеркале мысли, ни проговорить какие-либо слова сердцу». Хотя бесы и борют нас, научает св. Феодор Едесский, но «в противоборство этой невидимой брани дана нам чистая молитва, в которой и заповедали нам пребывать непрестанно. Она делает ум сильным в брани и всегда готовым к ней, так как может быть совершаема и без участия тела».

Непрестанная сердечная молитва порождает Божественную любовь, которая уготовляет ум к пониманию сокровенных вещей, так что вшедший в клеть сердца своего (Мф. 6, 6) и непрестанно молящийся (1 Фес. 5, 17) на всяком месте (1 Тим. 2, 8) подобен Марии, сестре Лазаря, сидящей у ног Спасителя и поучающейся тайнам Царствия Божия. Такой человек подобен уже Ангелам, которые с любовью исполняют волю Божию и непрестанно славословят Творца. Ангелы, подобные нам по духовной сущности, главнейшим делом имеют богохваление, научая и нас исповеданию Бога и славословию.

В слове о священной молитве блаженный Симеон Солунский, с любовью рассуждая об этом, говорит, что пророки Исаия, Иезекииль и Даниил слышали Ангелов, поющих славу Божию, пастыри в час рождения Господа нашего видели множество Небесных Сил и слышали их ангельское пение и богохваление, апостол Иоанн слышал и видел Ангелов поющими. И нас Божественный апостол Павел, серафимский благовестник, восходивший до третьего неба, в подражание служения Серафимов и Херувимов, непрестанно поющих Трисвятую песнь, пламенеющих в любви к Богу и пребывающих в богохвалении, непрестанном славословии, создании и широте ведения, поучает уподобляться Ангелам в горении духа, внимании ума и непрестанной молитве.

Сам же благовестник Павел научен от Владыки, который говорит: Бдите убо на всякое время молящеся (Лк. 21, 36), бдите убо, яко не весте дне ни часа, в оньже Сын Человеческий приидет (Мф. 25, 13), бдите и молитеся, да не внидите в напасть (Мф. 26, 41).

Плоды молитвы

Прп. Нил Синайский, рассуждая о плодах молитвы, говорит, что как хлеб укрепляет тело, питая его, а добродетель обновляет душу, так духовная молитва просвещает ум и благоукрашает внутреннего человека, благочестие которого тогда уже отображается и во внешнем человеке, его речах, взглядах, делах.

Плоды молитвы и духовное чувство рождаются только после очищения от страстей, а кто, пребывая во грехе, дерзнет простираться к познанию Божественных таин и к невещественной молитве, тот должен будет принять строгое вразумление. Так же, кто превозносится естественными дарованиями и способностями, полученными без труда, тот никогда не получит вышеестественных благ, потому что неправедный в мале, и во мнозе неправеден есть (Лк. 16, 10), по своему тщеславию.

Блаженный авва Зосима поучает смиренно просить у Господа благословения нашего труда молитвы, которая, будучи вначале с самопринуждением, как дело нашего произволения, переходит по действу благодати в молитву чистую и сладостную.

И нерассеянность ума, как плод молитвы, дается не скоро, а когда смиримся. Божий дар определяется не временем и не количеством молитвы, а только сердечным смирением и Христовой благодатью, как Бог благоволит. Такие дары благодати, как благоговейный страх Божий и сокрушение, водружение в сердце тихого, теплого чувства Божественной любви, подаются тогда, когда уже не станут возмущать человека никакие страсти и не будет боязни смерти, а наоборот, ощущается желание разрешиться от земных уз и быть со Христом. Это уже служит залогом спасения, ибо внутри тогда явно обретается Царство Небесное.

Св. Иоанн Лествичник учит, что благодатные дарования, по непостижимости Промысла Божия, некоторые получили прежде своих трудов, другие в трудах, а иные уже при смерти.

И сыноположение – дар, и «Царство Небесное не есть награда за дело, а благостный дар Владыки, уготованный верным рабам».

Верные, украшенные плодами добродетелей, называются святыми, как получившие обо жившееся естество (в Писании – земля святая).

Верные за благоговейное размышление и прилежное памятование о Боге сподоблялись любви и радости, за памятование о грехах и муках и внимательную молитву – умиления, за воздержание и смирение – бесстрастия. Такая вера порождает уже боговедение. От этих добродетелей душа преуспевает в рассудительности и любви. Любовь же через чистую молитву возводит в меру возраста Христова. Тот же, кто с любовью терпит обиды и уничижения и молится за обижающих и оскорбляющих его, в короткое время достигает великого преуспеяния, как говорит прп. Симеон Новый Богослов.

Особенного преуспеяния в добродетелях и смиренномудрии достигают христиане от тайного поучения. Тайное поучение, то есть молитва «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя», согревает сердце теплотой Божества, как и воспевает пророк: Согреяся сердце мое во мне, и в поучении моем разгорится огнь (Пс. 38, 4) от Христа Бога, ибо призываемый Бог наш огнь поядаяй есть (Евр. 12, 29). Такое тайное поучение, наша беседа с Богом, как говорит авва Исаия, просвещает всего внутреннего человека, даруя ему духовное ведение, которое уже ощущает сокровенное в созерцании. Созерцание, по рассуждению св. Исаака Сирина, есть уже собирание рукоятий после молитвенного сеяния или, лучше назвать, жатва, при которой жнущий приходит в изумление неизглаголанным видением таин домостроительства Божия.

Восемь главных предметов созерцания таин Божиих указывает св. Григорий Синаит для всякого верного, вошедшего в меру духовного сыноположения. Он научается истинному богословствованию от Самого Бога, о чем свт. Григорий пишет: «Утверждаем, что есть восемь главных предметов созерцания: первый – Бог, невидимый и безвидный, безначальный и несозданный, причина всего сущего, Троичное единое и пресущественное Божество; второй – чин и стояние умных сил; третий – составление видимых вещей; четвертый – домостроительное снисшествие Слова; пятый – всеобщее воскресение; шестой – страшное второе Христово пришествие; седьмой – вечная мука; восьмой – Царствие Небесное».

Стяжавший полную чистоту ума получает в созерцании познание этих истин.

А св. Макарий Великий указывает на двенадцать ступеней, которые нужно пройти человеку, чтобы достигнуть совершенства в богопознании. Но если бы человек пребывал наверху совершенства постоянно, то не желал бы слышать ни о чем, ни видеть что-либо, ни заниматься попечением о братии, а только стал бы сидеть в одном углу в восхищении и уповании невещественных таин. Поэтому совершенная мера благодати не дается ему постоянно, чтобы он мог служить ближним и заниматься попечением о братии и проповеди слова.

«Иногда же, – продолжает св. Макарий, – совершенные в благодати, в упоении Божественными тайнами духовными, подобно бестелесным Ангелам, чувствуют в себе легкость и окрыленность от непередаваемой радости; иногда, воспламеняемые духовной любовью к человечеству, плачут о роде человеческом; иногда не отличают они доброго человека от злого, желая каждого вместить в свое сердце; иногда унижают себя до того, что почитают себя хуже и меньше всех. Бывает, что душа в великом безмолвии, тишине и мире, когда соединится с Духом, сама становится духом. Тогда делается она вся светом, вся оком, вся радостью, вся упокоением, вся радованием, вся любовью, вся милосердием, вся благостью и добротою».

Такую Божественную благодать получает человек, по рассуждению прп. Симеона Нового Богослова, только за веру, за добрые намерения, при хранении чистой совести во смирении, как и сам он, будучи еще юношей, испытал. Говоря о себе, он пишет, что тогда он ни долгих постов не держал, ни власяницы не носил, не удручал себя спанием на голой земле и из мира не выходил, но познал свою греховность, смирился и с верою и любовью молился к Сладчайшему Иисусу Христу и Его Пречистой Матери. Однажды в молитве он подвиг на милость Матерь Господа, Ее ходатайством умилостивил Бога и привлек к себе благодать Святого Духа, которая с такой силой осенила его, что он сподобился увидеть мысленный свет Солнца правды, Сладчайшего Господа нашего Иисуса Христа. Ему казалось что он сам стал светом. Видел юноша только один свет, остановились у него всякие попечения, забыл он мир и исполнился слез и радости неизреченной. И он удостоился видеть умом своим Невидимого явно, без облика и очертания, во свете, в молчании.

Этот свет Божественной любви даровал блаженную радость и неописуемый мир в душе, которая ощущала, что Невидимый говорит и слушает.

Так вера соделывает человека причастником Божественной любви и жизни вечной во Триипостасном свете Единого Божества.

Богоподобие

Человек есть образ Божий по мысленному естеству ума. Данное от Бога нам мысленное единство, по рассуждению прп. Никиты Стифата, как неописуемое, нетелесно есть, невидимо, неосязаемо, необъемлемо и есть образ бессмертной и присносущной Его славы.

Этот образ помрачен в грехопадении, и чтобы воссоздать первозданного Адама и избавиться о пороков – неразумия, малодушия, невоздержания, неправды, нужно обречься во образ небеснаго человека (1 Кор. 15, 49), главными доб родетелями которого являются, по слову Максима Исповедника, благоразумие, мужество, целомудрие, справедливость.

Св. Марк Подвижник говорит, что человеку определена Божественная епитимия, выражающаяся в смерти, труде, алчбе, жажде, скорби, но Владыка, уподобившись нам во всем, кроме греха, то есть страстей бесчестия, стал тем, чем мы есть, чтобы нам войти в Его славу.

Человек уподобляется Спасителю, если живет в добродетели и правде. Сохранить неизменным богоподобие, приобретаемое чистой и истинной любовью к Богу, возможно только при постоянном обращении ума к Богу, при доброделании, воздержании, сердечном чтении и писании и непрестанной чистой и непарительной молитве. Кто живет по правде Божией, тот познает Божественную любовь и блаженное бесстрастие.

Бесстрастие

Св. Иоанн Лествичник говорит, что бесстрастие есть воскресение души прежде воскресения тела, или совершенное, после Ангелов, познание Бога и чистота, вводящая в нетление тленных.

Отцы брачное одеяние именуют бесстрастием разумной души, которая есть цвет деятельной жизни от исполнения заповедей.

Св. Феодор Едесский удаление от греха называет только воздержанием; бесстрастная же душа не допускает даже тайного согласия на грех и совершенно не допускает исхождения из сердца помышлений страстных, то есть хранит чистоту сердца.

А св. Максим Исповедник говорит, что «совершенный в любви и достигший верха бесстрастия не знает разности между своим и чужим, или своей и чужой, или между верным и неверным, или между рабом и свободным, или между мужеским полом и женским», но на всех и на все смотрит с любовью и чистотой.

Прежде стяжания чистоты и бесстрастия, по рассуждению св. Григория Синаита, человек не может стать вполне разумным, каким он создан первоначально Творцом.

Восходящий к чистоте и бесстрастию постом и бдением очищает свое тело, милостью и истиной – душу, а созерцанием и собеседованием с Богом – владычественный ум.

Илия Екдик в своем духовном рассуждении об этом говорит так: «Не после бегства из Египта, то есть не после пресечения греха делом, и не после прехождения моря, то есть не после отсечения сочувствия и склонности ко греху, но после пребывания в пустыне, то есть после претерпения всяких бед, лишений, скорбей, вождь Израиля сподобляется узреть землю обетованную, то есть бесстрастие, обладающее сильным созерцанием умным».

«Многие, – говорит прп. Иоанн Лествичник, – скоро получили прощение грехов, но никто скоро не приобрел бесстрастия, ибо для приобретения его нужно долгое время, многий труд любви и помощь Божия».

Кто же входит в состояние бесстрастия, тот отстает от страстных влечений и диавольского рабства, растлевающего здравое разумение, и, по слову прп. Иоанна Карпафского, слышит уже «святой язык Ангелов, преобразующих ум из телесного в бестелесный».

Добродетель и плоды бесстрастия определяются днем посредством помыслов и правильным пониманием сущего, а ночью – покоем от сонных мечтаний и сновидений.

Бесстрастная душа, имеющая как венец похвалы мир и святыню со всеми, зрит Господа (Евр. 12, 14) и не возмущается при воспоминании и видении страстного, ибо вошла она в духовный возраст сыноположения Христова и любви.

Любовь, бесстрастие и сыноположение, по слову иноков Каллиста и Игнатия, одними именами различаются и, как свет, огонь и пламя, в одном действии сходятся.

В такой душе вселяется Бог, и жизнь ее уподобляется Иисусу Христу.

Жизнь во Христе

Св. Иоанн Богослов, начиная Евангелие Иисуса Христа и говоря о творении Им мира, возвещал: В Том живот бе, и живот бе свет человеком (Ин. 1, 4). Нам же сама жизнь – это Бог во плоти явился в мир, и Его чудный невещественный Божественный свет просвещает всякого человека, даруя ему при рождении в Божественных ложеснах, в купели крещения, брачное одеяние и для небесной жизни души в пищу естество Божие, и воду живую, и вино, веселящее сердце человека, и елей радости, и многообразные блага Всесвятого Духа. Все блага сокровенной жизни во Христе апостолы и богомудрые отцы приняли от Бога, вложили в Церковь и как небесное сокровище веры евангельской нам «передали это доброе семя, этот священный квас, этот начаток святой, этот залог некрадомый, эту благодать и силу свыше этот бисер многоценный, это Божественное отеческое наследие, это доселе сокрытое сокровище и текущую воду, этот огонь Божественный, эту честную соль, этот дар, это запечатление, этот свет».

И это небесное сокровище святой Церкви – Христос Бог – есть освящение здесь, на земле, и в Царствии Небесном, где, подобно Богом созданной скинии, будет две завесы, из которых в одну войдут, по слову прп. Григория Синаита, все освященные благодатью, а во вторую Бог введет только совершенных. Там по мере ведения добродетели и обожения уготованы многие обители, как и сказал Спаситель.

Бог всех зовет к совершенству, которое есть глубина смирения, любовь и богоподобие. Все люди носят образ Божий, но войти в совершенство и быть по подобию Божию есть достояние тех, которые с верою и любовью, трудом и смирением стяжали Христа, соединив свою свободную волю с волей Божией.

Этим христиане входят в меру обожения, ибо Христос Бог Своим воскресением совоскресил ныне человеческое естество и даровал жизнь вечную, о которой Иоанн Богослов, заканчивая Евангелие, пишет: Сия же написана быша, да веруете, яко Иисус есть Христос Сын Божий, и да верующе живот имате во имя Его (Ин. 20, 31).

Иисус Христос, Сын Божий, – дверь, путь, истина, свет, жизнь – через таинства Свои и Плоть и Кровь вводит верных в жизнь Духа, «ибо Плоть Господня есть Дух животворящий, потому что от Животворящего Духа зачалось; рожденное от Духа дух есть».

В таинстве причащения верный бывает Телом Христовым. Тело и Кровь Христовы укрепляют душу и тело человека, приобщая его к нетленной жизни. Жизнь во Христе и спасение возможны только тем, которые с верою и любовью приобщаются от Христова Божества.

Сам Спаситель говорит: Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает, и Аз в нем (Ин. 6, 56).

Во времена св. Василия Великого сам он и с ним пребывающие приобщались четыре раза в неделю, а в братстве прп. Аполлоса – каждый день.

В будущей жизни со Христом верные будут приобщаться Божества от одного мысленного созерцания Его.