Текст книги "Ноосферное мышление. Часть II. Эволюция. Культура. Экспансия"

Философия – это мышление с когнитогенезом.

8. Создав философскую ЛПКК, человек начинает активно влиять ею на все остальные, на их традиционную «дофилософскую» организованность. Успехи этого влияния зависят от:

– природы самой философской ЛПКК (III или IV ступени),

– от природы других ЛПКК по 4-й нофукоме, а так же

– от природы самого человека и тех социальных ролей, какие ему по жизни выпало исполнять. Одно дело разобраться с доставшимися ЛПКК в себе, другое дело – со своими соотечественниками, которые этими ЛПКК живут в своих социальных ролях, и о философии если и имеют представление, то самое смутное.

9. В культурном пространстве социума, в VII программной организованности, благодаря влиянию философов появляется новое пространство с новым творческим хаосом – пассионарным культурогенезом. Его создают, поддерживают и развивают не просто люди, а Личности, которые в своих индивидуальных культурах живут как пассионарии, генерирующие культуру.

10. Пассионарии, сознательно и активно живущие «текущим» культурогенезом, вступают в воинствующую конфронтацию с соотечественниками, живущими без такового. В нашей культуре есть слово «консерватор», как альтернативное слову «пассионарий». Консерваторы не представляют, как можно менять существующие культурные ценности, и потому любые попытки пассионариев в их адрес изменить что-то к лучшему, воспринимают «в штыки» и занимают глухую оборону. Но так как живой человек экспансивен, то консерваторы обычно от обороны переходят в наступление и, не понимая суть и смысл пассионарности, объявляют пассионариев разрушителями существующего порядка и «врагами народа». Со своим появлением пассионарии в культурном пространстве социума, как бы при его VII программной организованности создают новый «кипящий слой» творческого хаоса – слой своей постоянной борьбы с консерваторами. Это новый тип ролевых конфликтов. В таких ролевых конфликтах идёт незатихающая схватка людей с VI (индивидуальной) программной организованностью. Если в этом кипящем слое инновация утверждает свои права на существование, она из него переходит уже в культуру, в VII программную организованность и занимает там своё место. Если в каком-то эпизоде консерваторам удаётся затоптать предложенную культурную инновацию, развитие культуры задерживается, но ненадолго. Эта инновация позже всё равно возьмёт своё, только в других условиях и в другом месте.

После философского транскультурного перехода скорость эволюции Жизни ещё более возрастает. Насколько? Давайте прикинем.

Если человечество пассивным (дарвиновским) культурогенезом до настоящего времени эволюционировало около 50 000 тысяч лет, то с пассионарным культурогенезом оно до настоящего времени развивалось всего 2 500 лет (или чуть больше). Делим первое число на второе и получаем коэффициент – 20. Чтобы исключить все возможные «допуски и посадки» о результатах расчёта будем говорить более сдержанно: скорость эволюции земной Жизни после ФТКП увеличилась более чем на порядок.

Человек с недостатками в культуре, но с культурогенезом в душе более перспективен, чем субъект, воспитанный культурным, но без культурогенеза в душе. Человек без культурогенеза в душе – это окаменевший и в своей статичности и по суди деградирующий индивид, отстающий от общих тенденций культурного развития.

– Но посмотрите на этот автобус! В нем же нет места!

– Первое правило Индии: «Везде есть место».

Фильм «Отель „Мэриголд“: Лучший из экзотических»

Два пути перед мудрыми в этом бесплодном и непостоянном мире: вкушать нектар высшего знания или наслаждаться юными красавицами.

Афоризмы Древней Индии

Там, где Жизнь может проявить многообразие, там оно его обязательно проявляет. В эволюции индийской культуры это выразилось в том, что когда когнитивные способности когнитивной элиты созрели до активной рефлексии и люди во фронтовой нофукоме открыли для себя новый фронт – «Внутренний мир», то сравнительно активное освоение его с VI–V века до нашей эры пошло по всем возможным направлениям.

Энциклопедическая справка:

В философский транскультурный переход Древняя Индия вошла в V веке до н. э. Это так называемый шраманский период, обозначенный по названию странствующих учителей – шраманов, первых философов. Именно в это время зарождаются основные идеи древнеиндийской философии и действуют первые великие мыслители. Наиболее известными из них являются Сиддхартха Гаутама (Будда) и Джина Махавира (Нигантха Натапутта). Были ещё и такие как Аджита Кесакамабала, Пурана Кассапа, Пакудха Каччаяна, Макхали Госала, Арада Калама и другие. Они заложили основные направления индийской философии.

Необходимо заметить, что вся философская традиция Древней Индии делится на астику и настику. Астика – это учения и мыслители, которые поддерживали ведическую традицию (школы ньяя-вайшешика, санкхья-йога, миманса-веданта). Настика – это отрицающие ведийскую традицию (материалисты, джайнисты, буддисты и некоторые другие течения.

С простейшей активной рефлексией человек становится мудрецом и философом первой ступени. Он собирает мудрость, с которой старается прежде всего наиболее умело выжить, психологически самоорганизоваться перед возможными страданиями, а если страдать всё же приходится, то разрабатывает тактику и стратегию самоспасения от страданий и выживания среди страданий. Если мы посмотрим на тот творческий хаос, который представляет собой множество созданных мудрецами Картин мира с их объяснительным на все лады характером, то увидим, что не он в конечном счёте определяет эффективность выживания, а так или иначе разработанная мораль регламентирует соответствующую этику. Именно последняя является той прикладной организованностью, с которой человек реализуется в себе, в окружающем мире и в своём социуме. Естественному отбору со своей стороны глубоко всё равно, что там тот или иной мудрец за своей моралью и этикой «нагородил» в Картине мира – жизнь всё равно оценит по реальным поступкам.

Чему учил тот же Джина (Вирдхама) Махавира? Чтобы люди правильно жили, у них должны быть правильные знания и правильная вера. Они должны сознавать это и сознательно держаться правильных знаний и правильной веры. Окружающие Махавиру соотечественники оказались способными перенять у него сознательное отношение к своим сознательно применяемым знаниям, но вот сознательная разработка их осталась за Учителем. Соотечественники оказались способными лишь перенять у своего интеллектуального и духовного Лидера минимальную интеллектуальную самоорганизованность, с которой они делали себя относительно сознательно стабилизирующимися личностями. Генератором новой когнитивной культуры был духовный Учитель – а его не такие талантливые соотечественники – его учениками. Если сказать несколько грубовато – то потребителями его духовной услуги. Что делать, своя ролевая специализация. Один вырабатывает и даёт, другой берёт и потребляет. Потребляет так, как сказал Учитель.

Но если всё было бы так просто! Социальная жизнь – уровневый процесс, и человек выживает в обществе, не только следуя своим этическим установкам. Важно и то, с каким осознанием и эмоционально-волевым настроем он им следует, каковы у него моральные установки.

И опять работает своя организующая обратная связь: Картину мира мудрец вырабатывает для себя такую, в которую он наряду со своими творческими фантазиями «вписывает» и познанные реальные причинно-следственные связи. С этими причинно-следственными связями он согласует и свою этику. Следуя своей этике, он по-своему сознаёт, что поступает правильно. Ибо у него правильные знания и правильная вера. И в этом он убеждён абсолютно. Если сомневается – корректирует своё учение так, чтобы не сомневаться. Там, где может, корректирует свои знания, а где не может – выбирает более устраивающую его объяснительную идею.

В первые века познаваемой рефлексии с одной стороны идёт широкий сознаваемый «пусковой» культурогенез всевозможных учений, а с другой – естественный отбор проверяет их персональных носителей на жизнеспособность: выживают и получают признание представители наиболее удачных вариантов. С которыми их персональные носители наиболее эффективно самоорганизованы. Или так: выживают те, у которых наиболее гибкая и эффективная когнитивная. И в этой когнитивной культуре уже есть рефлексивно-сознательная составляющая. Тех, у кого её нет, или он не отвечает требованиям времени, естественный отбор всё строже и строже «прибирает».

При становлении когнитивной культуры с познаваемой рефлексией происходит своя историческая бифуркация, суть которой в том, куда человеку направлять свою поведенческую экспансию (во вне или вовнутрь) и как её возможно сдерживать, чтобы в своих исторических условиях выживать наиболее эффективно.

Как эта бифуркация разложилась в Древней Индии? На том менталитете и образе жизни, на котором она созрела и должна была сделать выбор?

Естественный отбор предпочёл вариант «вовнутрь + сдерживание». Для Древней Индии этот вариант личностной экспансии оказался более предпочтительным.

Не забудем, что на других фронтах и в других ЛПКК тоже есть своя экспансия, и с этой экспансией человек не просто хочет жить, а хочет жить хорошо. Если у человека нет сдерживающего его внутреннего фактора, он со своей неосознаваемой внешней экспансией заходит за разумные пределы и закономерно плохо кончает. Чтобы внешнюю экспансию проводить в целом результативно, надо обладать и сравнительно большими знаниями и высокой общей культурой. А этого в VI–V веках до н. э. в Древней Индии было не очень. Поэтому более успешно выживали те, кто следовал «сдерживающему» этическому кодексу. Не искал, что называется, лишних приключений на свою голову. В индийском гиперцикле ЛПКК сдерживающий фактор в этическом учении из философии накладывался на другие ЛПКК, и в целом получалось вполне жизнеспособно.

Если же кто-то для себя абсолютизировал этический кодекс и хотел в предписанном им направлении достичь совершенства, уйти от земных проблем, то эволюционировал в социальную роль монаха. Монах вёл практически нищенский образ жизни (по своей экономической составляющей), зато по духовной – почти образцовый с надёжной перспективой достигнуть нирваны (духовного спасения). То есть уход в максимальную внутреннюю самоорганизацию с минимизацией своей проточной диссипации. Чтобы не работать, а жить спонсорством общества. Чем не эгоистичный подход? Я самоорганизовался для себя, как счёл нужным, чтобы меньше страдать, а вокруг хоть потоп. В этом вся этнопсихологическая особенность индийца – его интровертивность, приводящая в своём крайнем выражении к аскезе, йоге, монашеству строгого стиля, к стремлению раствориться в Абсолюте и тем спасти свою душу от сковывающей её материальной оболочки.

Теперь о том, что стоит за «смиренческим» этическим кодексом древних индусов. А за ним может быть любой вариант когнитивной организованности – как материалистическо-философский, так и монотеистический.

Надо сказать, что в индийской культуре разделять философскую ЛПКК от религиозной и мистической труднее всего. Они более чем в других культурах перемешаны на уровне концептов, образов и фигуративных соположений. Есть конечно, философские учения явно материалистические, есть явно идеалистические, есть мистические и религиозные со своими сверхъестественными фантазиями… Но чаще всего – это творческий mix по принципу «я его слепила, из того, что было, а что было, то и полюбила»…

Именно потому, что философская ЛПКК в Индии осталась на уровне личностной самостабилизации, самосохранения и активной адаптации, она не вступала в противоречия с другими ЛПКК, не вмешивалась в их развитие. Но при этом в культуре Индии складывался своеобразный симбиоз. Мудрец, чтобы обосновать или объяснить выдвинутую этическую норму, мог привлечь для этого любую идею, которую находил правильной. В этом была своя когнитивная мобильность. Философия I ступени – это сознательная организация человеком своего сознания, а если последнее есть посильное упорядочение им своих религиозных или мистических знаний, что с того? Ведь философия – это когнитогенез, а значит заинтересованная активная рефлексия.

Главное после такой сознательной самоорганизации – проверка на выживаемость с разработанными этическими нормами и установками. Когда первоначально нет никакой системы, то создание хоть какой-то системы – уже большой плюс.

То, что начало древнеиндийской философии в VI веке до нашей эры и начало буддизма тогда же – это что, совпадение? Нет! Сиддхартха Гаутаму потому и признали основателем этого учения, что состоялся талантливым мудрецом первой ступени: выработал свою Картину мира и при ней свой этический кодекс. Который с одной стороны был одним из самых жизнеспособных и привлекательных, а с другой пришёлся ко времени: он составил конкуренцию этическому кодексу древних индийских жрецов – брахманам. Буддизм хорошо приняли городские низы (как христианство!), где потребность в социальной самоорганизации была наиболее высока. Экономическая и правящая элиты не сразу, но признали и поддержали буддизм, ибо он отвечал их интересам. Как раз в эту эпоху в Индии возникали крупные государства, и между жрецами и новой политической элитой шла своя социально-ролевая конкуренция. В брахманизме роль жречества стоит высоко, а в буддизме жрецов в прежнем понимании нет – там другая иерархия (миряне, монахи, ламы). К тому же буддизм как учение требовал покорности и примирения, что было на руку новой правящей элите.

Брахманизм – это политеистическая религия, со своими обременительными условными ритуалами, он предписывает прислушиваться к словам жрецов-брахманов – самой почитаемой касты – и оказывать им всяческие услуги. Имущество брахмана было непозволительно отнять даже самым знатным вельможам, а убийство брахмана приравнивалось к страшнейшему греху. В итоге буддизм как философское учение выиграл конкуренцию с брахманизмом потому, что он более был более рационален, приземлён и отвечал социальному запросу своего времени.

Энциклопедическая справка:

Брахманизм – политеистическая религия, в основе которой лежит вера во множество Богов, хотя во главе пантеона стоит триада: Вишну – творец мира, Брахма – хранитель мира, Шива – разрушитель мира. Некоторые современные исследователи считают, что Бог у индусов был един, и вся триада лишь способы его проявления. Главный посыл в этой религии к этическому кодексу – признание циклов перерождений и перевоплощений человеческой души, при этом каждое следующее перерождение напрямую зависит от действий человека в его предыдущей жизни. Эта зависимость есть Закон Кармы. Закон Кармы действует через сансару, колесо жизни. Точка соприкосновения колеса с землей – это положение человека в сегодняшней жизни. Чтобы в следующем перевоплощении человек жил более удачно и счастливо, то в настоящей жизни он должен отказаться от всех радостей бытия. Карма не является наказанием или воздаянием, хотя может так переводиться. Карма – это последствия, которые человек получает, исходя из того, как он жил. Здесь нет провидения, человек сам решает, что будет лучше для него, и каким образом вести себя, чтобы максимально повлиять на судьбу в последующих воплощениях.

Этический кодекс брахманизма призывает к веротерпимости и непротивлению злу, человек должен убеждать своих противников своей покорностью и незлобивостью. Только при помощи добра и милосердия можно достичь гармонии со Вселенной и получить желание состояние души – Нирвану, когда вечная душа в результате множества перерождений поняла смысл своего существования и слилась с Космосом в единое целое. Главное божество брахманизма – великий Брахма – бестелесное и безличное существо, которое невозможно описать словами, доступными простым людям. Но главенствующая задача каждого верующего – это слиться со своим Богом и стать с ним единым целым…

Источник: https://indiamagazine.ru/braxmanizm/

Что касается Закона Кармы в индийской культуре, то он оказался настолько удачной находкой, что получил огромную популярность не только в самой Индии, но и во всем мире. Его прекрасно знают в России: «Хорошую религию придумали индусы: что мы, отдав концы, не умираем насовсем!». Впервые слово «карма» встречается в Упанишадах (перевод: «Сокровенное знание») (VIII век до н. э.). Это один из текстов, относящихся к веданте, или учению Вед. Все последующие применения понятия Кармы в других учениях и религиях происходят непосредственно из веданты. Буддисты также позаимствовали его оттуда. Закон Кармы настолько широко присутствует в различных индийских учениях и религиях, что следование Закону Кармы можно рассматривать как черту индийского менталитета. К идее Закона Кармы каждый волен относиться как угодно и сомневаться в реинкарнации (перерождении душ) и сансаре (колесе жизни), но его законы жизненны, в них вложен свой потенциал мудрости и добра. С точки зрения интеллектуала сравнительно небольшой, но для рядового человека, «представителя народных масс», большего и не надо: большее он своим умом просто «не потянет».

Энциклопедическая справка.

Что же такое Закон Кармы?

В общей формулировке – это вселенский причинно-следственный закон, согласно которому все наши действия – праведные и греховные – имеют последствия.

Как этическое переложение Закона Кармы включает в себя 12 законов, которые человек должен знать, если хочет сознательно относиться к своей собственной жизни.

Первый закон – великий. Закон причины и следствия. Что посеешь, то и пожнёшь.

Второй закон – закон создания. Жизнь возникла давно, но она требует от нас участия. Мы – её часть. Накапливаемая карма членов общества влияет и на развитие всего общества.

Третий – закон смирения и принятие ситуации. Суть его состоит в том, что, только приняв ситуацию, человек сможет её изменить. В целом здесь говорится даже больше, чем о самом принятии: скорее, речь идёт об осознании. Как скоро вы осознаете ситуацию или состояние, в котором вы находитесь, вы сможете на это повлиять. (Это один из наиболее популярных законов, который в настоящее время эксплуатируют по поводу и без повода различные учения).

Четвёртый – это закон роста. Человек должен что-то менять в первую очередь в самом себе. Изменяя себя изнутри, он меняет свою жизнь и снаружи, воздействуя на окружающее.

Пятый – закон ответственности. То, что происходит с человеком в его жизни, зависит от его поступков в прошлых и настоящей жизнях.

Шестой закон – о связи. Всё, что бы мы ни делали в настоящем или прошлом, оказывает влияние на окружающее и будущее. Любое, казалось бы несущественное, действие или мысль оказывает влияние на нас и на других. (Здесь будет уместным вспомнить «эффект бабочки».)

Седьмой – закон сфокусированности. Нельзя думать о двух вещах одновременно.

Восьмой – закон благодарения. Здесь речь идёт не о благодарности кому-то конкретному и даже не о благодарности божеству, а в целом – миру. То, что вы выучили, вы должны будете однажды применить. Это и будет вашей благодарностью по отношению ко Вселенной.

Девятый закон – здесь и сейчас. Опять же, один из наиболее популярных законов, позаимствованных многими духовными школами. Концентрация мысли на настоящем моменте, потому что, находясь в настоящем, но думая о прошлом или будущем, мы пропускаем настоящий момент, лишая его первозданности. Он пролетает перед нами, но мы его не замечаем.

Десятый – закон об изменении. Ситуация не изменится и будет повторяться в разных видах до тех пор, пока вы не извлечёте из неё нужный урок.

Одиннадцатый – закон о терпении и вознаграждении. Для того чтобы получить желаемое, нужно прилагать усердие – и тогда желаемая награда станет доступной. Но самая большая награда – это та радость, которую человек получает от выполнения правильных действий.

Двенадцатый закон – значения и вдохновения. То, во что вы вложили много энергии, играет в вашей жизни большое значение, и наоборот.

Источник: https://www.oum.ru/yoga/osnovy-yogi/zakon-karmy/

Так что такое буддизм? Религия или философия? Многие считают буддизм одной из мировых религий, несмотря на то, что это учение отрицает Бога и существование души, (даже по словам самого создателя его, Будды….) не является догматом. Давайте усвоим раз и навсегда, что буддизм – это не религия, а философское учение, имеющее сотни миллионов последователей.

Вот текст (в переводе) с официального сайта монастыря Шаолинь:

Словарь Уэбстера определяет религию как «систему верований, обрядов и праздников, направленную на почитание некой высшей сверхъестественной силы, которая для верующего является предметом поклонения».

Буддизм не является религией, потому что,

– во-первых, Будда – это не сверхъестественная сила. Будда – обычный человек, который достиг Полного Понимания реальности жизни и Вселенной. Жизнь – это мы, а Вселенная – это наша среда обитания. Будда учил, что все существа обладают одинаковыми возможностями для достижения Полного Понимания себя и своей жизни, а также для того, чтобы освободить себя от всех страданий и таким образом достичь абсолютного счастья. Все существа могут стать Буддой и соединиться с природой. Будда – не Бог, но учитель, который показывает нам путь возвращения Свободы и Понимания с помощью преодоления пороков, таких как жадность, гнев, невежество, которые ослепляют нас в данный момент. «Будда» – это санскритское слово, означающее «Свобода, Просветление/Понимание». Основателя буддизма, Будду Шакьямуни, мы называем «Учителем Первоначал». Он достиг полного Понимания жизни и Вселенной. Буддизм – это его дар нам, учение, которое освещает путь к Будде.

– во-вторых, буддизм не религия, потому что «вера» в учении Будды – это не «слепая» вера, она далека от суеверия и предрассудков. Будда Шакьямуни учил не слепо верить тому, что он говорит, он убеждал попробовать учение на себе и доказать его справедливость для людей на практике. Будда хотел, чтобы мы знали, а не только верили. Учение Будды возникло из его собственного опыта познания реальности жизни и вселенной, и оно указывает нам дорогу для познания своей правды. Это похоже на то, как хороший друг рассказывает нам о своем путешествии в Европу, о достопримечательностях, которые он посетил и о том, как туда добраться, чтобы увидеть все самим. Будда использует совершенно научный способ, чтобы показать нам реальность такой, какая она есть на самом деле.

– в-третьих, буддизм не религия, поскольку все обряды и праздники не посвящены одному сверхъестественному существу, а скорее посвящены людям, вовлеченным в процесс. Церемонии и праздники в буддизме всегда имеют образовательную цель. Они напоминают об учении Будды и поддерживают всех, кто практикует учение. Например, церемония Покаяния Тысячи Будд, которая проходит во время празднования китайского Нового Года, помогает практикующим культивировать смирение в сердце и уважение к другим людям. Цель всех «церемоний» состоит в том, чтобы помочь другим пробудиться от невежества и прийти к Свободе и Пониманию.

– в-четвёртых, буддизм не является религией, потому что «поклонение» в буддизме основано не на эмоциях, а на фактах. Ученики Будды посвящают себя практике поддержания Чистоты Сознания, потому что эта практика приносит настоящее счастье и возможность помочь другим людям и обществу достичь полного понимания и свободы. Только через полное понимание и свободу мы можем реализовать наши возможности и познать наше собственное Я.

Итак, буддизм – это не религия, а именно учение, которое показывает нам путь, приводящий к полному пониманию себя и всего, что нас окружает.

Источник: https://shiyanbin.ru/buddizm-eto-uchenie-a-ne-religiya/

Вдумываемся в написанное по пунктам.

1. «Текущий» культурогенез не может продолжаться, если Будда достиг «Полного Понимания реальности жизни и Вселенной». Если так, куда за ним простым смертным, только Его слушать и Ему следовать! Тем более, если понимание полное, то куда уж дальше!

2. «Будда учил, что все существа обладают одинаковыми возможностями для достижения Полного Понимания себя и своей жизни, а также для того, чтобы освободить себя от всех страданий и таким образом достичь абсолютного счастья. Все существа могут стать Буддой и соединиться с природой» – посыл на то, чтобы повторить достижение Будды.

3. Путь (социальная технология) – преодолеть пороки.

4. Социальная технология: «делай, как Я!» – «Это похоже на то, как хороший друг рассказывает нам о своем путешествии в Европу, о достопримечательностях, которые он посетил и о том, как туда добраться, чтобы увидеть все самим».

5. «Церемонии и праздники в буддизме всегда имеют образовательную цель».

6. «Ученики Будды посвящают себя практике поддержания Чистоты Сознания» – это когнитивная и эмоционально-волевая самостабилизация.

Где тут установка на «текущий» культурогенез? Её нет!

Может быть, она есть в 12-ти законах Кармы?

1 и 2. Общие фундаментальные положения.

3. Если после таких фундаментальных положений на третьем месте разговор об осознании, значит, это тоже важнейшее положение. А как иначе? Активная рефлексия с этого и начинается! Человек сознаёт, что он существо сознательное и говорит об осознании как о важнейшей своей способности!

4. Человек должен меняться. Это посыл для тех, кто сомневается в себе, боится перемен и просто ленится. То, что начинать следует «изнутри» – подмечено верно. Самоорганизация идёт только оттуда.

5. Куда же без ответственности?

6. Да, в мире всё связано со всем.

7. Эта трактовка в тему закона самоорганизации, гласящего, что в самоорганизующейся системе может быть только один пейсмекер. В любом отрабатываемом ЦСС есть только одна идея.

8. Очевидно от противоположного. Иначе зачем учиться?

9. Своя трактовка догадки о законе самоорганизации материи в каждый момент времени и в каждой точке пространства. Современный вариант: «Если не мы, то кто же? Если не сейчас, то когда?»

10. Очевидность: обратные связи должны срабатывать, иначе топтание на месте.

11. Терпите и прилагайте усердие, а за дофамином не заржавеет.

12. Известный психологический закон самооправдания вложенных усилий. Человек склонен считать, что то, во что он вложил много усилий, очень значимо для него. Иначе каков смысл в этих усилиях?

Где тут установка на «текущий» культурогенез? Её здесь тоже нет!

Идём дальше и зайдём в буддизм с другой стороны: со стороны четырёх благородных истин.

Четыре благородные истины – одно из базовых учений буддизма, которого придерживаются все его школы. Кратко их можно изложить так:

1) существует страдание;

2) существует причина страдания – жажда, страстное желание;

3) существует прекращение страдания – нирвана;

4) существует путь, ведущий к прекращению страдания, – Благородный Восьмеричный путь.

Это восемь ступеней:

1. Правильное воззрение

2. Правильное намерение

3. Правильная речь

4. Правильное поведение

5. Правильный образ жизни

6. Правильное усилие

7. Правильное памятование

8. Правильное сосредоточение

Эти восемь ступеней разделены на три группы:

1 и 2 – Мудрость

3, 4 и 5 – Нравственность

6, 7 и 8 – Духовная дисциплина.

Если мы вглядимся в восьмеричный путь с ноосферным мышлением, то что в нём увидим?

Это же классический цикл ситуационной самоорганизации (ЦСС)! В буддистской трактовке:

1. Правильное воззрение – это правильная Картина мира

2. Правильное намерение – это посыл «Что я хочу?»

3. 4, 5, 6 – технологии и сценаристики;

7 и 8 – рефлексия.

7-я ступень – «Правильное памятование (смрити)» включает в себя «осознавание собственного тела, ощущений, ума и ментальных объектов» с целью достижения «непрерывной осознанности». 8-я ступень – «Правильное сосредоточение» – тоже рефлексия, представляемая как достижение концентрации и предельной созерцательности: а всё ли я правильно делаю?

Такой параметр порядка ЦСС, как «результат», здесь не оговорён, но его вполне можно «держать» в параметре «Что я хочу?» По идее, чего хочу (чего вознамерился), того и должен добиться. Иначе весь ЦСС не имеет смысла.

Теперь вчитаемся в этический кодекс раннего буддизма (Подсмотрев его в Википедии):

В этом кодексе имеются четыре уровня этических наставлений, связанные с четырьмя степенями духовного прогресса:

1. Правила поведения для обычных людей: не убивай, не кради, не прелюбодействуй, не лги, не употребляй спиртного. Эти заповеди не носят принудительного характера, связанного с угрозой «внешней» кары. Здесь воззвание к сознанию, что следование данным принципам создаёт благоприятные условия для личной и социальной гармонии.

2. Система правил поведения в миру для членов сангхи (монахов).

3. Общие методы самотренировки, предписанные членам сангхи, ведущие к разным уровням освобождения от сансары: 1) сотапанна («обретение слуха», «вхождение в поток»), 2) сакадагамита («возвращение единожды»), 3) анагамита («безвозвратность»).

4. Методы самотренировки, направленные на достижение высшей цели буддийской практики – архатства.

Энциклопедическая справка:

Архат (от санскр. अर्हत् – достойный) – в буддизме человек, достигший полного освобождения от клеш и вышедший из «колеса перерождений»; верующий, вступивший в четвёртое отделение пути к спасению и ещё при жизни достигший неполной («дживанмукти» веданты – «искупление при жизни») Нирваны, то есть совершенного, высшего состояния человеческой души, характеризуемого абсолютным спокойствием, отсутствием всяких страстей и эгоистических движений; буддийский святой. Тогда как абсолютная Нирвана может быть достигнута только после смерти.

Первые два уровня наставлений регламентируют внешнее поведение. Более высокие уровни касаются методов работы над собой и непосредственно духовного прогресса: самоограничение, упражнения по контролю чувств и по концентрации внимания, понимание и реализация буддийских доктрин. В «Саманнапхала-сутре (Сутре о плодах подвижничества)» изложен нормативный перечень добродетелей, которые являются религиозными заслугами для монахов. Эти добродетели делятся на три группы: «телесные» (кайика), «речевые» (вачасика), «ментальные» (манасика).

Где установки на «текущий» культурогенез? Здесь их тоже нет!

Установки на самоограничения, на самосовершенствование, на достижение нирваны – да!

* * *

Теперь посмотрим, что создали индийцы из того гиперцикла философских дисциплин, который характерен для всесторонне развитой философской культуры? Чтобы ответить на этот вопрос, рассмотрим гиперцикл древней индийской философии так сказать, «подисциплинарно».

Натурфилософия – практически не разработана. Первые системные наработки появляются только в начале нашей эры. Более подробной информации от этом в Интернете нет.