Текст книги "Энциклопедия классической греко-римской мифологии"

Деймос (Дейм)

В древнегреческой мифологии Деймос (Дейм) – демон ужаса, сын Ареса и Афродиты. Имя его букв. означает «ужас». Вместе со своим братом Фобосом сопровождал отца на поле брани, сея страх и ужас, поднимая боевой дух сражающихся. Соответствует римскому Павору (или Паллору).

Дейно

В древнегреческой мифологии Дейно – одна из Граий.

Дексамен

В древнегреческой мифологии имя Дексамен (греч. «гостеприимный») – носил кентавр, друг Геракла и оленский царь. Его дочери-близнецы Фероника и Ферефона были замужем за близнецами Молионидами, а его младшую дочь Деяниру Геракл лишил девственности, обещав на ней жениться. Когда Геракл покинул Деяниру, к ней посватался кентавр Эвритион, которому Дексамен побоялся отказать (по другому варианту мифа ее звали Мнесимахой). В день свадьбы Геракл без предупреждения явился, убил Эвритиона и его братьев и увел Деяниру с собой.

Дексамен был родом из города Бура, известного своим прорицалищем Геракла, где гадали на костях.

Деифоба

В древнегреческой мифологии Деифоба (Deiphobe) – дочь Главка, жрица Аполлона и Артемиды, в пещере близ Кумы; водила Энея в преисподнюю. По Сервию, Деифоба – это и есть та самая Кумская сивилла (см.), которая продала Тарквинию Сивиллины книги. Она выпросила у Аполлона 700 лет жизни, но забыла просить о вечной молодости, поэтому под конец так состарилась, что превратилась в тень.

Дексикреон

В древнегреческой мифологии – самосский купец, получивший от Афродиты совет: по пути с Кипра взять на борт только воду. На море установился штиль, и послушно выполнивший указание богини Дексикреон нажил состояние, продавая воду другим купцам. В благодарность Дексикреон посвятил Афродите статую.

Дельф

В древнегреческой мифологии это имя носил сын дочери Девкалиона Меланфо и морского царя Посейдона, который сошелся с ней в облике дельфина.

Дельфина

В греческой мифологии – полуженщина-полузмея (драконида), сторожившая Зевса в Корикийской пещере в Киликии, где царя богов запер Тифон, предварительно перерезав ему сухожилия и лишив громовержца тем самым возможности пошевелить даже пальцем. Дельфине Тифон отдал на хранение и сухожилия Зевса, завернутые в медвежью шкуру. Гермес и Эгипан тайком отправились в пещеру, где Эгипан чуть не до смерти перепугал змеехвостую Дельфину своим криком, а Гермес ловко похитил сухожилия и не менее ловко приставил их к конечностям Зевса.

По другой версии, сухожилия у Дельфины выманил Кадм, сказав, что они ему нужны, чтобы сделать струны для лиры, на которой он собирается исполнять для нее сладостную музыку.

Дельфинии

Дельфинии (Δελφίνια) – весеннее празднество в Афинах в честь Аполлона Дельфиния, 6 Мунихиона (в конце апреля). Аполлон прославлялся за возобновление прерываемого на зиму мореплавания.

См. Preller, «Apollo Delphinius» (в «Berichte der Sächsischen Gesellschaft der Wissenschaften», 1854).

Дельфиний (Дельфинии)

В древнегреческой мифологии Дельфиний 1) (Δελφίιος) – прозвище Аполлона, как бога-покровителя мореплавания. В гомеровском гимне к Аполлону бог сам превращается в дельфина и ведет моряков. Отсюда ежегодное празднество Дельфинии.

– 2) (Δελφίνιον) – одно из судилищ эфетов в Афинах, находившееся близ храма Аполлона Д. Здесь судились дела о так называемом «законном» убийстве (убийство напавшего врага или разбойника; убийство прелюбодея, накрытого на месте преступления с женой, матерью, сестрой и дочерью убившего; убийство тирана; убийство на войне своего, принятого по ошибке за неприятеля).

Дельфы

Дельфы (Δελφοί) – город в юго-западной Фокиде, у подошвы горы Парнас, знаменитый своим оракулом Аполлона. По одним известиям, здесь до оракула Аполлона были оракулы других божеств (Земли, Фемиды, Посейдона и др.); по гомеровскому гимну, Аполлон сам избрал себе Дельфы местом для святилища, предварительно убив обитавшего здесь дракона Пифона.

По его желанию баснословные зодчие Трофоний и Агомед построили ему здесь храм. Сам он добыл себе и храмовых служителей в лице критских моряков, корабль которых привел он в гавань Дельф – Крису, превратившись в дельфина. После основания дорийских государств в Пелопоннесе в Дельфы был перенесен из Фермопил центр древнейшей амфиктионии. Законы Ликурга были продиктованы или, по крайней мере, одобрены дельфийским оракулом, на утверждение которого шли и все прочие важные мероприятия Спарты. Цари ее поддерживали постоянные сношения с оракулом. Учреждение олимпийских игр состоялось также под влиянием Дельф. Уже в эпоху составления гомеровских поэм (не позже VIII в. до Р. X.) Пифон, как назывались тогда Дельфы, славился своими несметными богатствами. В эпоху греческой колонизации Дельфы получили еще большее значение, так как оракул взял в свои руки верховное руководство этим делом. Ни одна колония не выводилась без предварительного совещания с оракулом; многие отправлялись по его прямому приказанию, причем часто он указывал и место, куда следовало выселиться. Это показывает, что Дельфийские жрецы обладали очень обширными по своему времени географич. познаниями и связями в разных концах известного тогда мира. Уже в VIII–VII вв. Дельфийский оракул знаменит в дальних странах. Этруски имеют свою сокровищницу в Дельфах; Мидас фригийский, Тарквиний Гордый, лидийские цари династии Мермнадов спрашивают его совета и приносят ему дары. Получив такое значение и разбогатев, город Дельфы, выросший вокруг святыни Аполлона, не желал находиться в зависимости от Крисы, в области которой находилось святилище. Между ними начались недоразумения, разрешившиеся в начале VI в. так называемый первой священной войной амфиктионов. Криса была разрушена, и территория ее посвящена богу. В память этого были учреждены пифийские игры (около 590 г. до Р. X.). В 548 г. древний храм сгорел. Возобновление его с помощью стекавшихся отовсюду пожертвований принял на себя афинский род Алкмеонидов. Строил его коринфский зодчий Спинфар. Во время греко-персидских войн Дельфийское святилище было, по преданию, спасено от отряда варваров самим богом. В эту эпоху Дельфы политически принадлежали к Фокейскому союзу. В 448 г. они отделились от союза при помощи спартанцев, но тотчас же были насильно возвращены в его среду фокейцами, которым помогли афиняне. Лишь по Никиеву миру (421 г.) афиняне признали независимость Дельф и неприкосновенность направлявшихся туда богомольцев. Во время священной войны IV в. (З55-346) Дельфы были захвачены и впервые укреплены фокейцами, а храмовые сокровища разграблены и употреблены на военные издержки. В македонскую эпоху значение Дельф упало, но они продолжали быть центром амфиктионии, так что даже этолийцы в эпоху своего наибольшего преобладания (III в.) действовали именем Дельф. В 279 г. Дельфы подверглись нападению диких орд галлов, но были спасены, главным образом этолийцами. Оракул продолжал существовать во всю римскую эпоху, вплоть до Феодосия Великого., который приказал закрыть его (около 390 г. по Р. X.). Предсказания еще в эпоху Плутарха давно уже перестали даваться в метрической форме.

Подробное описание святилища дает Павзаний в Х книге своего «Описания Эллады». При входе с В в город Дельфы находилось несколько храмов; важнейший из них был посвящен Афине Предхрамной (А. Προναία). Далее следовало святилище «Героя Стража» и гимназия. Между этими зданиями и самым святилищем, окруженным стеной, протекал ручей Касталия, берущий начало из ущелья между двумя скалами – Фэдриадами, у подножия которых находилось святилище. Дар вдохновения стал приписываться Касталии лишь римскими поэтами. Священный округ был наполнен статуями, всякого рода посвятительными сооружениями, доходившими иногда до размеров целых зданий и т. п. Самый храм был построен в дорическом стиле и имел богатый скульптурный убор. Весь архитрав был увешан щитами, добытыми от персов и галлов. В пронаосе были начертаны изречения семи мудрецов («Познай самого себя», «Ничего чрез меру» и т. д.) и находилось загадочное Е в трех экземплярах: деревянном, посвященном 7-ю мудрецами, бронзовом – афинянами и золотом – императрицей Ливией. В самом святилище, куда никто, кроме пифии и жрецов, не допускался, находилась знаменитая расщелина в скале, из которой выходили одуряющие пары. Над ней стоял треножник, на который садилась пифия для приведения себя в экстаз под влиянием паров. Первоначально пифия выбиралась из молодых девушек, но после того, как одна из них не соблюла невинности, выбирали пожилую девушку. На краю расселины находился ключ Кассотида, воду которого пила пифия перед гаданием, и лавровое дерево, листья которого она жевала. Дерево это каким-то неизвестным способом приводилось в содрогание. Здесь же находился так наз. «пуп земли» – конусообразное возвышение из мрамора, обвитое священными повязками. Из бесчисленного количества всяких посвящений (после массового вывоза произведений искусства в Рим, при Нероне, оставалось еще до 3000 статуй) заслуживает особого упоминания колоссальный золотой треножник, посвященный греками из варварской добычи после Платейской битвы. Золотая чаша его подперта была снизу бронзовой колонной в виде трех свившихся змей. Все золотые части стали добычей фокийцев, бронзовая же колонна, на которой написаны имена всех греческих государств, сражавшихся с персами, перевезена была Константином Великим в Константинополь, где она и теперь находится. На стенах так называемой «Лесхи Книдийцев» находились знаменитейшие композиции Полигнота, изображавшие падение Трои и подземное царство. Близ Дельф, в отрогах Парнаса, находится сталактитовый грот, посвященный в древности нимфам и Пану.

До последнего времени в Дельфах производились раскопки франц. афинской археологической школой в весьма скромных размерах. Найдены фундаменты и некоторые архитектурные части храма, причем в стене, облицовывающей фундамент, оказалось более 600 надписей, большей частью касающихся отпущения на свободу рабов. Главной помехой к систематическому исследованию Д. служило то, что на самом месте святилища находится деревушка Кастри, дома которой почти целиком состоят из древних обломков. В последнее время франц. правительству удалось преодолеть эго затруднение. Оно заключило с греческим правительством договор, по которому последнее берет на себя экспроприацию Кастри, а французское правительство производит за свой счет раскопки. Найденные предметы составляют достояние Греции. Франц. правительство имеет исключительное право на воспроизведение и издание всех найденных предметов в течение 5 лет. Конвенция имеет силу в течение 10 лет со дня подписания (13 апр. 1891 г.). См. Р. Foucart, «Меmoire sur les ruines et l'histoire de Delphes» («Archives des Missions Scientif.», 1865); A. Mommsen, «Delphica»; Pomtow, «Beiträge zur Topographie von D.» (Б., 1890). A. Щукарев (1904 г.)..

Деметра

В древнегреческой мифологии богиня Деметра (Δημήτηρ) – дочь Кроноса и Реи, сестра Зевса, занимала, как божество земледелия, гражданского устройства и брака, видное место в греческой мифологии. Миф о ней и о дочери ее Персефоне подробно изложен в одном из так назыв. гомеровских гимнов.

Аид с согласия Зевса похищает Персефону; Деметра после тщетных поисков узнает об этом от Аполлона. Разгневанная, она покидает Олимп; земля становится неплодородной, и Зевс, чтобы успокоить Деметру, посылает Гермеса в преисподнюю за Персефоной, которая отныне могла лето проводить у матери, зимой же должна была оставаться в подземном царстве у Аида. Тогда Деметра делает землю снова плодородной и возвращается на Олимп, предварительно научив элевсинских правителей Триптолема, Диокла, Евмолпа и Келея приношению жертв и элевсинским таинствам. В особенности Триптолем, ее любимец, был назначен ею для распространения земледелия и ее культа. элевсин был главным местом культа Деметры. Миф о Деметре и Персефоне, представляющий собой произрастание и умирание полевых растений, посев и жатву, был предметом распространившихся затем во всей Греции элевзинских таинств (см.). В культе Деметры было и другое символическое значение: женское плодородие, рожание и воспитание детей, и Деметра как богиня брака и семейной жизни особенно почиталась замужними женщинами, праздновавшими в честь ее тесмофории (см).

Культ Деметры очень древний; по Геродоту, он был еще во времена пелазгов распространен в Фессалии, Беотии, Аттике, Мегаре, Коринфе, оттуда перенесен в Сицилию, Мал. Азию и др. Перевес дорян после переселения их в Пелопоннес был неблагоприятен для мирного культа Деметры; его оживило усилившееся влияние ионийского племени. Деметра стала предметом почитания во всей Греции, на островах, в Мал. Азии, в Италии (где она была отождествлена с Церерой). В жертву ей приносились быки, коровы, особенно свиньи (вследствие их плодородия), плоды, пчелиные соты; ей были посвящены колосья, мак, фруктовые деревья и т. п.

В древнейшее время Деметра слыла подземной богиней и во многих местах представлялась в брачном сожительстве с Посейдоном, от которого она родила коня Арейона. Это отношение ее к Посейдону выразилось в древнейшем искусстве; так, Опат изобразил ее для Фигалии с лошадиной головой, с дельфином и голубем в руках. Лишь позднее, особенно со времен Праксителя, искусство изображает ее с мягкими и кроткими чертами лица, иногда с печатью грусти о пропавшей дочери. Она представлялась или стоя, или сидя на троне, с венком из колосьев на голове; в руках ее факел и корзина плодов или колосья и мак. Любимым сюжетом для скульпторов было снаряжение Деметрой Триптолема в путь для распространения ее культа (колоссальный рельеф в Афинском музее).

Ср. Preller, «D. u. Persephone, ein Cyclus mythologischer Untersuchungen» (1837); Förster, «Der Raub u. die Rückkehr der Persephone» (1874).

Демодок

В древнегреческой мифологии Демодок – слепой певец у царя феакийцев, Алкиноя. Музы отняли у певца зрение, наделив его взамен поэтическим даром, за который он снискал любовь феакийцев. Во время пребывания Одиссея у Алкиноя он пел эпические песни о споре Одиссея с Ахиллом, о деревянном коне и, в тоне шутливого эпоса, о любви Арея и Афродиты («Одиссея»). Он был изображен на знаменитом в древности троне Аполлона Амиклейского.

Демон

В древнегреческой религии и мифологии демон – всякое божество или дух, способствующий или препятствующий человеку в исполнении его намерений.

(статья из Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона 1904 г. издания)

Демон (δαίμων) – вообще означает (в классической литературе) деятеля, обладающего сверхчеловеческой силой, принадлежащего к невидимому миpy и имеющего влияние на жизнь и судьбу людей; между δαίμων и θεός приблизительно такое же отношение, как между лат. numen и deus. Бесспорной этимологии слова «демон» не существует. Три главные: 1) Платонова (в Кратиле) от глагола δαήναι – знать (ότι φρόνιμοι καί δαήμονες ήσαν, δαίμονας αύτούς ώνόμασε); Д. – знающий. – 2) Известная древним грамматикам и усвоенная в новое время Поттом производит слово Д. от корня общего с глаголом δαίομαι, δαίνυμι, δατέομαι – раздаю, распределяю (дары); Д. – δαιτύμαι – раздаятель, распределитель (даров), ср. эпитет Зевса – Έπιδώτης, Гадеса – Ίσοδαίτης и богов вообще – δωτήρες. – 3) Принимаемая Боппом, Бенфеем и Курциусом – от корня διF, соотв. восточноарийск. dêva, daêva и daïvas (с переходом дигаммы в соотв. носовую и с суффиксом μων – man), Д. – блестящий, светлое существо – бог.

Изречение первого греческого философа Фалеса, что всё полно демонов (πάντα δαιμόνων πλήρη), есть точное выражение в отвлеченном сознании того взгляда, на котором основывалась первобытная религия у всех народов. Эта религия лучше всего определяется как пандемонизм, что не мешает ей быть вместе с тем и культом умерших или предков; ибо между демоническими силами природы и душами людей первоначально не полагалось определенной границы: умерший предок мог воплощаться в каком-нибудь священном камне, дереве, звезде и т. п., а с другой стороны, всякий природный дух мог принимать человеческий образ, смешиваться с людьми и становиться демоном-родоначальником (см. Религия первобытных народов).

Внутренние перемены в идее демонов неразрывно связаны с общим ходом развития античной религии. Мы находим здесь два соотносительных течения религиозной мысли: одно – в смысле дифференциации, приводящее от первоначального смешанного пандемонизма к понятию о демонах как исключительно злых существах; другое – в смысле интеграции религиозного миросозерцания, постепенно переходящего от хаотической множественности божественных и демонических существ к единобожию. Гомерический эпос есть памятник уже начавшегося процесса; религиозное сознание только что вышло здесь из первобытного безразличия, верховные олимпийские боги выделены и поставлены над сонмом мифических существ низшего порядка; однако память о прежнем смешении еще свежа, и различие нетвердо: олимпийцы и сам Зевс еще называются иногда общим именем демонов: Δώματ ές άιγιόχοιο Διός μετά δαίμονας αλλους. Это, впрочем, встречается лишь как исключение; вообще же индивидуально определившиеся и поэтически оформленные божества не называются у Гомера демонами, и за этим словом (преимущ. в единств. числе) остается преобладающий смысл какого-то неопределенного, таинственного воздействия или наития невидимого миpa на человека. Демоном называется высшее решение, окончательно и непреложно определяющее судьбу дел человеческих (например, «Илиада», VII, 271, 377, 396); Демон поминается при клятве (например «Илиада», XIX, 188); Демон – благое и мудрое внушение свыше (например, «Одиссея», III, 26). Демонам приписывается также возбуждение в человеке необычайного мужества и решимости: θάρσος ένέπνευσεν μέγα δαίμονι. Чаще, однако, Демонам приписывается вредоносное воздействие на человека, так что у Гомера уже находится зародыш будущего превращения Демона из божества в злого духа. Истребительный пожар, бешено устремляющийся на убийство воин сравниваются с Д.: δαίμονι ίσος; насильственная смерть называется Демоном: πάρός τοί δαίμονα δώσω, противный ветер – κακός δαίμων. Обманчивое и пагубное внушение есть дело Демонов: μηδέ σε δαίμων ενταϋθα τρέψειε; δαίμονος αϊσα κακή. Встречается и прилагательное: δαιμόνιος, в смысле одержимого роковой губительной силой. Впрочем, у Гомера и олимпийские боги не лишены злых качеств и пагубного воздействия на людей.

Более решительное обособление демонов от богов, но не по характеру их действия, а по происхождению, находится у Гезиода: демоны – суть умершие люди Золотого века. Когда земля сокрыла их в своем лоне, воля великого Зевса сделала их славными демонами, рассеянными в земном мире, хранителями смертных людей («Труды и дни»). По словам Плутарха, Гезиод первый ясно установил четыре разряда одаренных разумом существ, обитающих во вселенной: на вершине боги, потом великое число добрых демонов, далее герои или полубоги и наконец люди. Так как герои при жизни своей причислялись к людям, а по кончине смешивались с демонами или богами, то эти 4 разряда легко сводились к 3 и получалось общее определение демона как существа среднего и посредствующего между бессмертным божеством и смертным человеком – (μετα ξύθνητοϋ καί άθανάτου).

По мере того, как с развитием культуры и гражданственности непосредственное общение человека с жизнью природы, определявшее собой первобытную религию и получившее в поэтической теологии Гомера свою высшую художественную форму, отступало на задний план – и для религиозного сознания божества прекрасной природы утрачивали свое жизненное значение, и главный интерес сосредоточивался на мифических образах, связанных с культурным существованием человека и с вопросами самостоятельной религиозной мысли. Геракл – олицетворение человеческого труда и подвига, побеждающего враждебную власть природы и обусловливающего цивилизацию; Деметра – основательница оседлой культурной жизни; Дионис – бог возрождения и бессмертия, добрый демон по преимуществу (άγαθόςδαίμων) – вот главные предметы религиозного почитания этой эпохи, а с ними толпа всевозможных демонических существ, окружающих человека и принимающих самое близкое и прямое участие в его повседневном существовании. Тесная связь этих длемонов с интересами и нуждами человека видна из их прозваний – δαίμονες άποτρόπαιοι, άλεξίκακοι, μελίχιοι, άκέσιοι, πρόπολοι; особым почтением продолжали пользоваться древние божества домашнего очага – δαίμονες έστιοϋχοι. Так как все эти демонические существа (или по крайней мере большинство) были сами первоначально лишь душами умерших, то естественно, что развитие культа демонов шло об руку с усиленным почитанием мертвых и могил.

Если человеческая жизнь управляется демонами, то зло и бедствия этой жизни указывают на существование дурных демонов. К тому же приводит и происхождение самих демонов: если умерший обращается в демона, то умерший злодей естественно становится не добрым, а злым демоном. Поэт Фокилид из греческих писателей первый говорит прямо (по свидетельству Климента Александрийского) о разряде дурных демонов. (φαΰλοι δ). В самофракийских таинствах рядом с благими кабирами играли какую-то роль и злые кобали, относительно дурных демонов вместо молитв употреблялись заклинания – άποπομπαί.

Замечаемое в жизни отдельных людей преобладание благополучие или несчастие привело религиозную мысль к новому видоизменению идеи демонов – к представлению особого демона, который при самом рождении дается человеку на всю его жизнь и своим характером определяет его судьбу; это – δαίμων γενέθλιος (встреч. у Пиндара). Счастливый человек есть тот, который получил при рождении доброго демона; поэтому такой человек и называется εύδαίμων, в противном случае – κακοδαίμων, δυσδαίμων, βαρυδαίμων. Представить нравственное оправдание этой противоположной судьбы было одной из задач греческих мистерий; ясный отголосок их учений мы находим у великих трагиков. У Эсхила большую роль играет демон-мститель (άλάστωρ – незабывающий); он имеет не личный, а родовой характер (δ. γέννας), его действием потомки становятся и жертвами, и мстителями за грехи предков, проявляя нравственную солидарность поколений – πάτροθεν συλλήπτωρ γένοιτ άν άλάστωρ («Агамемнон»). Во множественном числе αλάστορες называются у того же поэта богини мщения и искупления эринии – эвмениды, рожденные (по Гезиоду) из крови оскопленного своим сыном Кроноса. По реально-мистическому объяснению Павзания, άλάστωρ есть призрак умершего от преступления, привязывающийся к дому или роду виновных и не отступающий до умиротворения или отмщения обиды. Эврипид (в «Алькесте») олицетворенную смерть (θάνατος) называет господином демонов (δαιμόνον ό κύριος), причем схоласт ссылается на общее мнение, что мертвецы и демоны – одно и то же (φασί γάρ τούς νεκρούς δαίμονας).

Философия греческая, с самого начала давшая свою санкцию популярной идее демонов (в вышеприведенном изречении Фалеса), много способствовала ее дальнейшему развитию. Для Гераклита, стоявшего за внутренний смысл и связь всего существующего и отрицательно относившегося ко всяким внешним разграничениям, демоническая сила получала имманентный характер, совпадая с этическим самоопределением человека: ήθος άνθρώπψ δαίμων. В пифагорейской школе демоны отождествлялись с душами, не теряя, однако, своего специфического характера, ибо души бывают разного рода: на небе они – боги, на земле – люди, а в срединном пространстве – демоны. Эмпедокл, соответственно своему основному дуализму, признавал добрых демонов как порождение и служителей всемирной Любви (Φιλία) и злых – как порождение и служителей всемирной Вражды (Νεΐκος). С разных сторон индивидуальные мифологические черты в идее демонов сглаживались, разрешаясь в общих метафизических и этических понятиях. То же самое совершалось и с богами Гомера и Гезиода (теософия Орфиков, полемика Ксенофана против мифологии), и в результате этого двойного процесса получилась идея единого Божества, которому вместе с собственным именем Зевса возвращено первобытное неопределенное название демона: Έν κράτος, εΐς δάιμων γένετο μέγας άρχός άπάντων. Ta же идея, вполне освобожденная от мифологических воспоминаний, является в учении Анаксагора о едином Уме, зиждителе и управителе Вселенной.

Удовлетворительный в смысле общей руководящей идеи, этот рациональный монизм не давал, однако, достаточного объяснения всей эмпирической действительности со стороны как внешней (космической), так и внутренней (религиозно-нравственной) жизни. Поэтому не только софисты выступили за права иррационального факта против абсолютного разума, но и высший выразитель греческого духа, Сократ, с одной стороны, смеялся над неудавшейся рациональной космологией своего учителя Анаксагора, а с другой – подвергся обвинению в том, что вводит новых демонов – δαιμονια καινά. Признавая, что мир и жизнь человеческая управляются единым верховным, целесообразно действующим разумом, отождествляя добродетель с познанием истины, Сократ вместе с тем допускал в широкой мере чисто эмпирический, иррациональный (в смысле недоступности человеческому рассудку) характер тех способов и частных путей, посредством которых проявляется и осуществляется всемирная разумность. Этим объясняется его осторожное отношение к народной религии, а также его положительные показания об особых демонических внушениях, которые он лично испытывал. Сводя общую сущность нравственности к разумным понятиям, Сократ на основании собственного опыта в действительные условия для частных проявлений нравственной жизни вводил сверх рациональных мотивов и мистический элемент. Знаменитый «демон Сократа» (как он сам его понимал) был благотворное провиденциальное внушение, обращавшееся в единичных случаях к его разумной воле, но не в форме только внутреннего сознания, а и внешним ощутительным образом: Платон и Ксенофонт согласно свидетельствуют, что демон говорил Сократу с помощью звука и знака – φωνή καί σημεΐον. По содержанию этих внушений, всегда целесообразных (в высшем нравственном смысле), их нельзя признать за простые болезненные галлюцинации, а по их ощутительной форме их нельзя отождествить с голосом совести или категорическим императивом. С буквою (но не со смыслом) Платонова и Ксенофонтова свидетельства согласно приводимое Плутархом мнение, что Сократов Д. выражался в чихании, которое было и φωνή, и σημεΐον. Более внимания заслуживает объяснение самого Плутарха: подобно тому, как во сне, несмотря на бездействие внешних органов чувств, впечатления и внушения изнутри души облекаются в форму внешних чувств – мы видим образы, слышим звуки, – так у Сократа и в бодрственном состоянии внутренние внушения божества переходили во внешние ощущения. Другими словами, Плутарх приписывает Сократу то, что теперь наз. правдивыми или вещими галлюцинациями. Демон, существование которого Сократ признавал как эмпирический факт, у его учеников стал опять предметом теоретических взглядов. Платон, с одной стороны, утверждает (в «Тимее»), что всякий мудрый и добродетельный человек, живой или умерший, имеет в себе самом нечто демоническое – δαιμόνιον τί, и потому его справедливо называть демоном, а с другой стороны (в «Федре», «Государстве», «Федоне», «Горгии»), говорит, что каждому человеку по его собственному выбору дается демон-руководитель, который, впрочем, отличается от руководимой души не по природе, а только по степени достигнутого совершенства. Ибо Платон признает сложную иерархию духовных существ, начиная от простых душ предков или домашних демонов и кончая небесными богами, непосредственно созерцающими единое верховное благо. В этом платоническом взгляде (систематически разработанном неоплатониками) основное различие оказывается не между богами и демонами (оно здесь второстепенно), а между единым абсолютным божеством и множественностью относительных, смешанной природы духовных существ, более или менее причастных божеству. Но меньшее добро есть то же, что зло – и так. образом возвращается чуждое первоначально платонизму представление дурного демона. Некоторые из писателей после сократовской эпохи останавливаются на простом противоположении добрых и злых демонов (Исократ, Ксенократ, Эвклид, утверждавший, что у каждого из нас есть по два демона противоположного характера); у других писателей является тенденция только злых называть демонами, а добрых – богами (так, между прочим, у Плутарха). Но такое разграничение не могло быть удержано; между мифологическими божествами не было ни одного свободного от дурных свойств и действий, и если существа такого рода суть не боги, а демоны, то прав был Эврипид, когда называл Афродиту (в «Ипполите») худшим из демонов – κακίστη δαιμόνων. Когда развитая религиозно-философская мысль признала достойным поклонения единственно лишь абсолютно доброе, весь эллинский пантеон должен был быть исключен из сферы истинного божества; все олимпийцы превращались в демонов, в духов обмана и зла. Такой взгляд, окончательно утвердившийся в философии патриотической, был, таким образом, не случайным и внешним для эллинизма, а его собственным последним словом по этому предмету.

Ср. Ukert, «Über Dämonen, Heroen und Genien» (Лпц. 1850); Gerhardt. «Über Wesen, Verwandschaft u. Ursprung der Dämonen u. Genien» (Б. 1852); Neuhäuser, «De Graecorum demonibus» (Берл. 1857); Lélut, «Du Démon de Socrate» (П. 1836); Hild, «Etude sur les démons» (П. 1881). Вл. Соловьев.