Текст книги "История трех затворничеств чаньского учителя Ваньсина"

Слушать, размышлять, практиковать, осознавать, подтверждать, приобретать, проверять, достигать – ничто из этого нельзя упустить. Достижение просветления и есть начало практики – просветлённый узрел светоч, и теперь уже не сможет сбиться с Пути практики, не встанет на ложный путь. Настоящего же, полного осознания не так просто достичь! Почему Будда Шакьямуни пятнадцать лет был аскетом? Почему все, с основателя секты Дамо вплоть до шестого патриарха Хуэйнэна, всю жизнь сидели в состоянии созерцания, не ложились спать? Существует два подхода войти в Дхарму: через теорию и через действие. Сейчас же люди базовой теории ещё не разберут тщательно, а уже зовут себя просветлёнными – возможно, современное «заблуждение» в этом и кроется.

Пока существует наблюдение и наблюдаемый, как сможешь считать, что достиг просветления? Только добившись того, что утратишь и то, и другое, добившись, что пустота и наличие уже не существуют, лишь тогда можешь считать, что воистину нет твоего «я», только тогда действительно дойдёшь до конца.

Если открыл центральный канал, это ещё не означает, что ты постиг Дао. В лучшем случае это лишь начало практики, это лишь прорастают семена; до цветения и плодов, до взросления ещё так далеко! Может быть, эти семена не взойдут, а побеги засохнут либо быстро погибнут? Чтобы пройти целиком процесс практики, необходимо руководство опытного мастера.

Постулаты всех религий есть записи речей и поступков практикующих после подтверждения, есть следствие практики и опыта, пережитого предыдущими поколениями. С древности говорили о том, что теория направляет практику, что практика подтверждает правильность или неправильность теории.

Обычный человек дух, божественную энергию трансформирует в свет, свет превращает в ци, ци низводит в семя – семя же угнетает, просится наружу. Практикующий человек достигает обратного: перерабатывает семя в тепло, трансформирует тепло в ци, ци превращает в свет, изливает его и тем соединяется со всей Вселенной, обретает свое истинное лицо – клуб света; на вершине же практики и этот клуб света уже не возникает, тогда достигаешь уровня Татхагаты невидимого, не имеющего образа – того, что никогда не приходит и не уходит.

Беседа девятая: О состоянии души

Дворцовая площадь монастыря Дунхуа

 
Будда лишь в сердце черпает свободу,
Сердце свободно – всё благополучно.
Тысячи тысяч явлений рождаются из семени сердца-ума,
И сердце-ум сеет их семена.
Когда ростки обретают силу
И достигают своей природы,
Только тогда узнаешь,
Что изначально нет нужды сеять.
Учение Большой колесницы правил, градаций не знает,
Eсть просветление лишь, навсегда остается,
Есть подтверждение – ведёт до конца.
Луна в тысяче рек отражается лунами
Тысячи водных же лун принимают Луну.
 

Для наставника существует лишь настоящий момент, существует только здесь и сейчас. Он не возлагает надежд на загробную жизнь. Внезапное просветление в данный момент является конечным, здесь нет градации, этот берег как раз есть и другой берег, одно и есть всё, миг и есть вечность. Медитация является самым однообразным и скучным делом, но только скукой можно достичь конечной точки. Скука убивает вздор, открывая мудрость, мудрость возникает в скуке; скука обладает чрезвычайно мощной силой проникновения, скука проникает до конечного предела, через скуку ты можешь стать Буддой и видеть жизнь насквозь.

«Не существует ничего, даже ничто не существует». Не существует ни вещей, ни явлений, ни причин, ни следствий. Ничто не существует – это не означает, что не существует вещей и явлений, причин и следствий, означает же, что не существует постоянных вещей и явлений, определенных причин и следствий. Феномены, вещи, явления, причины и следствия не факт и не пустота, не реальность и не вымысел, все лишь зависит от твоего душевного состояния и поведения.

Это бесформенное и не имеющее образа подлинное «я» – как луна в воде: чем больше стараешься поймать, тем меньше увидишь; чем больше стремишься к нему, тем труднее оно возникает. Если же сможешь остановиться и внимательно осмотреться, оно возникнет перед глазами, станет «реальным» телом.

 
Пустота, которую можно опустошить
Не есть истинная пустота.
Настоящую пустоту не опустошить,
Это и есть истинная пустота.
Цвет может содержать цвет,
Но это не истинный цвет,
Реальный цвет бесцветен,
Бесцветный цвет истинно реален.
В «Аватамсака-сутре» сказано ׃
В чистой воде видна луна,
Но это не луна пришла,
Облака скрыли небо, и луна скрылась,
Но это не луна ушла.
В чистоте сердца Будду видишь,
Но это не Будда пришёл,
Сердцем грязным его не заметишь,
Но это не Будда ушёл,
Луна в тысяче рек отражается тысячами.
Тысячи водных лун – от одной Луны
 

Огорчения суть пусты, вздор тоже не существует, все и вся есть лишь отображения истинной души, к чему тогда разговор о вздорных мыслях и огорчениях? Все потому, что, не понимая отражений истинного ума (сердца), именуем их «огорчениями и вздором», и они помогают нам узнать этот истинный ум. Чтобы познать Будду, необходимо опираться на тёмные силы.

 
Рождение ума-сердца все виды дхарм порождают
С исчезновением души все виды вещей и явлений исчезают,
Все вещи и явления порождаются вместе с душой,
Все вещи и явления исчезают, когда исчезает душа,
Душа неразлучна с вещами и явлениями,
Вещи и явления неразлучны с душой,
Если душа отходит от вещей и явлений,
Она не имеет формы,
Если вещи и явления отходят от души,
Уже не порождаются вещи и явления,
Ум не существует сам по себе —
Он проявляется через внешние условия.
Внешние условия не существуют сами по себе —
Они порождаются умом.
Всё вокруг – внешние условия,
Все внешние условия есть ум.
Вне явления нет души,
Вне души нет явления ׃
Явление и есть душа,
Душа и есть явление,
Явление и душа есть одно, не два.
Всё вокруг – внешние условия,
Все внешние условия есть ум.
 

Созерцающий и сознающий не являются истинным «я», но и не отходят от него, истинное «я» не имеет «я», только для удобства ему дали вымышленное имя «я». Поняв себя, обнаружишь, что везде и всюду есть «я», везде и всюду отсутствует «я». Когда твой (внутренний) пруд тих и спокоен, в нём всегда можно увидеть луну, истинное «я». Без вздорных мыслей, без разделения сердца – как созерцать? Подлинное сердце абсолютно неподвижно, потому созерцание полагается на вздорные мысли и разделение в сердце. Если есть подлинное осознание и правильное воззрение, зачем опасаться суетных заблуждений?

Оставив причины и следствия всех явлений, пребывая в состоянии самадхи – это не чувство пустоты. Хотя в ослепительной пустоте ничего нет, но то осознание, превосходящее разум, всё же существует, и, когда появляется внешняя информация, в этой «пустоте» сразу же появляется чудесное применение, соответствующее этой информации; используя что-то, получаешь наличие – отбрасывая что-то, получаешь отсутствие; не найдя же, не сможешь бросить, пустота и наличие обуславливают друг друга. Положительная и отрицательная энергия соединяются друг другом, распространяются внутри и снаружи, порождают «явления, преодоления, ограничения и превращения»; когда положительная энергия проявится, тогда отрицательная энергия скроется. То скроется, это проявится, бес или бог – не определить.

Сердце-ум суть семя, порождающее дела и вещи. Будущий мир и достижение нирваны порождаются нынешним сердцем, практика лишь устраняет то сердце, что способно порождать. Пока существует настоящее, рождаются плоды будущего; без него и плодов нет. Настоящее сердце есть причина; если не начнёшь тотчас же различать состояние и действие, плоды без причины появятся. Сердце – на линии фронта, собирает и принимает результаты деяний и карму, собрав же, неглубокие скрывает в шестом сознании, глубокие прячет в восьмом сознании Алайя, для использования в будущей жизни. Если не преображаешь способ хранения и хранимое, множество кальп будешь следовать карме.

Когда исчезнет различающее сердце, тогда сможешь открыть ту огромную, конечную вещь, называемую в буддийском каноне «сокровищницей Татхагаты». В Малой колеснице это состояние соответствует шраваке и пратьекабудде, что преодолели этапы рождения и смерти, но не преобразовали спрятанное сознание – таким образом, они только устранили сердце, что может накапливать, но сохранённое не преобразовали, поэтому от сути рождения и смерти всё же не избавились. Некоторые же люди ошибочно думают, что это есть нирвана, и бахвалятся: «Моя карма уже исчезла, плоды успешны, больше не буду прикован к карме!». Накопленное же не преобразуется потому, что причина не созрела, и скрытое пока не может проявиться. Как только более глубокая причина обретается, так называемая зрелая карма, семена, скрытые изначально, прорастают. Стало быть, практика не только преображает умеющее накапливать сердце, но и преображает сокрытое им, достигая исчезновения и того, и этого.

Подлинно вышедший за пределы не должен пребывать в пустоте, наличии, в прерванности, в постоянстве, быть в раю, в аду, в мужчине, в женщине, в грехе, в благословении. Вышедший за пределы человек не имеет образа человека, образа «я», образа существ, образа долгожителей. Причина того, что все эти образы существуют, лишь в том, что есть ещё различающее сердце. Субъект практики – нынешнее сердце-ум, и объект практики – также нынешнее сердце-ум. Высший же уровень медитации – быть вдалеке от обоих сердец, «умения и объекта умения», тогда, когда нет сердца, что умеет практиковать, нет и плодов практики. Так выходишь за пределы настоящего сердца, так достигаешь мудрости Татхагаты (Будды), так уничтожаешь вредные привычки, реальность и фантазии отступают, бесконечно пребываешь в самадхи; всё же, что во Вселенной, является отражением своей природы и проекцией своей природы, трансформацией собственной божественной силы.

Изначальная субстанция, отброшенная и независимо существующая, подтверждённая Буддами и Бодхисаттвами, сама всё располагает, не нуждается в причине, не имеет формы, но имеет образ; ни от кого не зависит, не увеличивается и не уменьшается, не обладает мудростью, не содержит невежества; она врожденная, все умрут, а она бессмертна; не зависит от энергии, ци или духа; энергия, ци и дух из неё проистекают. Молитвы, поклонение Будде, визуализация, мудры, прочищение энергетических каналов (ци) – всё это никак её не касается. Чем сильнее стремишься выйти за рамки «неё», изначальной субстанции, тем более она существует, если же ничего не делаешь и не обращаешь на неё внимания, она естественным образом исчезает. Принятие само по себе является родом трансцендентности, выхода за пределы; противостояние же признает её существование, приведёт тебя к застою, топтанию на месте. Принятие есть самая быстрая Дхарма роста и созревания. Принятие сможет открыть внутреннее бесконечное пространство, и, безусловно, не помешает тебе войти в пустоту и небытие.

«Неизвестность» в буддийской терминологии зовётся «татхагатагарбха», сокровищница Будды; это понятие означает, что конечный результат уже здесь. Принятие означает погружение во внутреннюю глубину и развитие внутреннего пространства, сбрасывание внешних оков и масок. Причина, по которой человек устаёт от жизни, в том, что он не смеет избавиться от оков и масок, считает, что чем дольше он носит маску, тем безопаснее, легче – даже ночью спит в маске, поэтому, вставая утром, не чувствует, что хорошо отдохнул. Начиная с сегодняшнего дня, научись открывать себя и принимать всё вокруг, посмотри на окружающих людей, дела, вещи, истины – что ещё тебе поделать!

Быть в миру и быть вне мира – между этими двумя путями нет разницы, это разум создал разделительную границу, ибо она боится бесконечного пространства, не смеет войти в необъятное небытие и пустоту. Вот почему люди с рождения всегда хотят схватиться за что-то, опереться. Наибольший страх для людей не за спиной, а во внутренней неизвестности. Так как разум не открыл ту необъятную, предельную неизвестность и не увидел ту бесконечную пустоту и небытие, он на смертном одре неизбежно боится той неизвестности.

99 процентов огорчений проистекают от различения, многие вещи сами по себе не содержат различия добра и зла, красоты и уродства. Из-за того же, что люди от рождения любят различать, однако, появились добро и зло, правильность и неправильность, красота и уродство. Всё, что возникло между небом и землей, просто является наличием, оно не различается на хорошее или плохое, смело пробуй им и пользуйся, но не примеряй на него одежды добра и зла, правильности и неправильности – так возникает причина деяния. Упорствуя в наличии рая, неизбежно признаешь ад, стараясь совершить добро, неизбежно совершишь зло, захотев стать джентльменом, воспитаешь в себе подлеца. Ошибка есть ошибка – не нужно различать, различение есть навязчивость, навязчивость же источник кармы.

То, что Будда Шакьямуни определил колесо Дхармы символом буддизма, имеет глубокий выдающийся смысл. Колесо вращается вокруг центральной оси, лишь только в центре ось полностью неподвижна. Периферия изменчива, причина и следствие постоянно меняются, всё в материальном мире непостоянно, всё время происходят метаморфозы. Вокруг постоянного ядра непостоянство изменяется, под управлением постоянного неподвижного ядра пребывает. Движение не может избавиться от неподвижности, неподвижность контролирует движение, постоянство отвечает на изменения. Колесо может проехать десять тысячи ли в день, но, отбросив неподвижную ось, ничего не сможет поделать колесо, превратится в хлам.

Цикл жизни и смерти, реинкарнация шести пространств – все это колеса, вращающиеся вокруг ядра, если же через практику войти в неподвижное ядро, зачем тогда разговор о реинкарнации, рождении и смерти? Срединная суть всех существ сливается с неподвижной осью, внешние же рождения и смерти никогда не войдут, да и не могут войти во внутреннее ядро – того, что посреди непостоянства, такого же неподвижного, как и ось колеса. Ещё один смысл колеса в том, что история повторяется, человечество повторяется, причина и следствие повторяются, повторяется всё раз за разом, лишь центр никогда не повторяется.

Каждый человек есть целый мир, Вселенная, общаться с человеком суть общаться с Вселенной. Хотя человек и является лишь незначительной пылинкой, но эта пылинка обладает всеми атрибутами и свойствами Вселенной. Тело человека изменяется вслед за изменением четырёх сезонов, четыре времени года изменяются вслед за изменением Вселенной; Вселенная изменяется вслед за изменением душевного состояния человека. Создание Вселенной, её существование, ухудшение и пустота – всё решает человек.

Дом в течение тысячи лет пребывал в темноте, но после того, как включили лампу, тысячелетняя тьма мгновенно исчезла – в этот миг стало возможно рассмотреть все вещи в доме. Человеческая жизнь подобна: один только взгляд способен её преобразить. Всё и вся всегда было на месте, никогда не терялось, что ты ещё ищешь? Существующая Вселенной является единством, в ней нет хорошего и плохого, нет рождения и смерти. Если, обретя это единство, ты возжелаешь хорошего, эта сила станет хорошей, если же пожелаешь плохого, она станет плохой, сила этого единого умеет меняться в соответствии с изменением мышления.

Религиозная вера – прежде всего понимание религии, без понимания как можно верить? Не понимая верить – это суеверие. Хотя в буддизме и говорится о том, что есть рай, но на самом деле надо обращать внимание на рай при жизни, а не после смерти. И рай, и ад – чистая земля. Истинно практикующий не ненавидит смерть и рождение, не любит нирвану. Он освобождается не после смерти, он при жизни уже освобождён, просветление ему – не для смерти, им он пользуется при жизни.

Каждый, кто полон любви к жизни, любит красоту, любит дружбу. Такой человек как цветок – все время источает аромат.

Настоящее сострадание – не просто слова, оно проявляется в действии, сострадание без действия не есть истинное сострадание. Пока великое сострадание не возникло, не будет и окончательного достижения – становления Буддой. И даже если в практике возник небольшой навык, но нет сострадания, можно ступить на ложный путь и навредить людям.

Любое живое существо – душа Вселенной, заменяет Вселенную в словах и поступках. Мышление, соответствующее человеческой морали (Дао), соответствует мышлению небесного Дао, ещё более соответствует законам Вселенной.

Что значит обучаться буддизму? Любить другого как себя самого – это и есть учение Будды. Без великого сострадания стать Буддой невозможно. Верующий в первую очередь должен любить Родину, любить семью, любить окружающих. Желающий практиковать Дао Неба сначала практикует Дао человеческое, когда же гуманность достигнет совершенства, тогда естественным образом обретается небесное Дао.

Люди, у которых нет великого сострадания, никогда не смогут понять других, сердца их закрыты, они не в состоянии понять даже самих себя, после смерти в лучшем случае становятся бесприютными душами и бродячими духами, в худшем случае становятся камнями. Великое сострадание является единственным мостом, связывающим с Буддами и Бодхисаттвами. Великое сострадание начинается с любви, нет любви – не будет и великого сострадания, без великого же сострадания не добиться абсолютного и окончательного просветления. Занимаясь практикой, питайся чувством заботы о живых существах, ставь высокие цели в жизни, будь самоотвержен в практике, в обучении, люби всех живых существ.

В буддизме сострадание считается трансформацией любви, без любви теряется смысл человеческой жизни. Но эта любовь должна быть спонтанной, только в этом случае она имеет смысл, любовь же, достигаемая усилием, теряет первоначальный смысл. Всю жизнь человека сопровождает любовь между мужем и женой, любовь между родителями и детьми, любовь между братьями и сестрами, любовь между друзьями. Если человек говорит, что жизнь не имеет смысла, я уверен, что в сердце у него нет любви или недостаточно любви, и он жаждет любви. Любовь является потребностью роста, тем более потребностью практики.

Любовь не есть Будда, любовь всего лишь порог на пути к Будде, когда преодолеешь этот порог, тогда сможешь увидеть Будду, стать Буддой.

Что плохого в любви? Любовь есть свойство святого, есть воплощение святого. Стремление к любви является стремлением к святому. Только святой умеет любить, только мудрец осмеливается дарить любовь. Любовь единственно достойна воспевания. Без любви нет жизни, без любви нет счастья, без любви нет мира.

Ваньсин не идеалист, не реалист, он приверженец подлинности.

В глазах простых людей просветлённый существует сам по себе, держится на отдалении. На самом же деле, в сердце его пребывают все, он сосуществует со всеми, он рядом с ними. Он является абсолютно индивидуальным, но в то же время и идентичным со всеми, он понимает обычного человека, его же простой человек не понимает. Он идентичен с телом простого человека, но простой человек не идентичен с его телом.

Мысли просветлённого человека нельзя мерить мирскими мыслями. В глазах его рождение не имеет рождения, смерть не имеет смерти, любовь не любовь, ненависть не ненависть; удача не удача, неудача не неудача. Это потому, что просветлённый превзошёл все понятия, он даже не чувствует, что уже достиг просветления, ведь он слился воедино с исконным сознанием.

Для ума всё новое, всё впервые, для подлинного же «я» все уже испытано давно. Боится смерти ум, подлинное «я» никогда не боится смерти, никогда не умирает.

Рождение – это когда разум рождается, смерть – это когда разум умирает, подлинное же «я» никогда не рождается и не умирает. Практика должна выйти за рамки разума и его категорий, лишь тогда сможешь поднять свой уровень.

Опустоши свой ум – и возникает Дао. В противном же случае Дао будет вытеснено умом. Не измеряй Дао своим умом, очисти ум и сможешь познать Дао.

Древние, говоря о том, что не стоит спать, не имели в виду, что тело должно оставаться без сна, имели в виду созерцателя, превосходящего сознание. Тело рождается и умирает, остаётся молодым и стареет, находится в движении и пребывает в покое. Созерцателю же ничто из этого не присуще. Ему не нужен отдых, он никогда не будет исчерпан, всегда энергичен, всегда молод.

Наивысший уровень созерцания – это достижение отсутствия «я», конечный результат, с помощью которого можно слить себя воедино со всеми вещами. Созерцание не является независимым, но является целым, пустотой и небытием. Пока остаются созерцатель и созерцаемый, это значит, что ты не пришел домой.

Если же ты делаешь всё с сердцем, полным жажды и устремления, мудрость, богатство, любовь не возникнут, затем же и вовсе иссякнут.

Делай то, чего больше всего боишься – только встретившись лицом к лицу с этим, сможешь преодолеть его. Бегство же, укрытие – не вариант.

Во времена династии Сун Чаньский наставник Юнмин сказал: «Когда вера – без осознания, возрастает непонимание, когда осознание без веры, возрастает порочное понимание». Не настаивай ни на чём, выйди за пределы всех понятий; любовь и ненависть, победа и неудача, бедность и богатство, рождение и смерть, боль и покой, радость – всё это ненастоящее, фальшь; созерцателем наблюдай за ними как за «аксессуарами», теми, что принадлежат созерцателю.

Используя глаза, смотришь, используя сердце, наблюдаешь, способность к наблюдению – сердце, наблюдаемое же – бедность, богатство и эмоции, разные химеры. То, что не имеет образа, принимаешь за образ, безымянное наделяешь именем. Образ созерцателя не имеет образа, имя созерцателю безымянный.

Образ во время медитации это отсутствие образа принятое за образ, увидеть его лишь мудростью возможно, не глазами. Настоящее наблюдение – увидеть всё и не увидеть ничего.

В заблуждении есть три ступени или три сферы, в совершенном же прозрении эти три сферы можно превзойти одной мыслью, и опустошить шесть кругов сансары в тот же миг.

Настоящая пустота – это не когда ни о чём не думаешь, пустота всё ещё есть состояние, пустота и небытие есть два абсолютных разных состояния.

Способный освободиться от материального сможет добиться превышения в духовном. Понимающий жизнь не утратит собственную свободу из-за стремления к материальному.

Знание и язык не в состоянии рассуждать о Дао. Необходимо выйти за рамки знания и языка – лишь тогда сможешь войти в Дао.

Тело воздействует на практикующих потому, что на тело воздействует желание, влечение, и это влияет на настроение. Желание обычного человека всегда не удовлетворено, только если практикой повысить собственный уровень саморазвития, желание исчезнет. Без поднятия же духовного уровня не достигнуть Дао, потому человек отчаянно стремится к материальному. Того, кто отказался от иллюзий ума, материальное уже не может ограничить – так духовность начнёт расти.

Результатом практики, в конце концов, является духовное освобождение, позволяющее жить счастливо и спокойно, радостно работать. Освободившись, уже не нужно практиковать; если практикуешь, это означает, что пока не освободился. Освободившийся не чувствует, что следует какой-то религии, он не чувствует в себе веры и не нуждается в ней, ибо цель религии, в конечном счете, в том, чтобы освободиться.