Текст книги "История трех затворничеств чаньского учителя Ваньсина"

Беседа пятая: О благочестии

Статуя Веда Будды на горе Дунхуашань

Искренний и почтительный легко входит в Дао, ибо одарён силой истины; даже просто обладая огромным чувством справедливости, человек уже не сможет пасть, не обладающий же справедливостью сначала должен научиться быть человеком, лишь тогда сможет проникнуть в небесное Дао.

Когда энергия ци и дух в своём обилии достигают предела, тогда небесное зрение (дар всевидения) само открывается, макушка сама собой открывается. Тогда бесполезные мысли уходят, ум сосредоточен, тогда энергия ци и дух естественным образом находятся в изобилии.

Подлинная искренность есть самоотречение: лишь отказавшись от себя, сможешь обрести собственное «я». Вершина практики – отсутствие «я». Самый добрый, самый простой человек ближе всего к Дао. Говорю тебе, будь набожным (благоговейным, религиозным), преданным, щедрым, услужливым – именно для того, чтобы воспитать в себе свойства Будды и бодхисаттв.

Вера должна быть глубокой, в поведении должно быть упорство; верить, но не глубоко – суть не верить, совершать поступки, не прилагая усилий – суть не совершать их. Лишь достигнув предела глубины и интенсивности сможешь открыть то необъятное, конечное – в противном же случае, не достигнешь сути, будешь бродить вокруг да около.

Просто сидеть и ни о чём не думать – всё равно, что быть деревом. Неверно пребывать в созерцании и ни о чём не думать, не стоит лишь предаваться пустым мечтаниям, поддержать же правильные мысли, правильное мышление необходимо. Заниматься чань или контролировать органы чувств – значит, сосредоточиться на одной мысли, и продолжать углубляться в неё, пока не достигнешь высшей точки – это и есть просветление.

Величие буддизма в том, что, если ты поверишь мне, я пробужу тебя, а если не поверишь – тем более пробужу; хорошего человека необходимо спасти, плохого – тем более надо. Буддизм не верит в одного Бога или в нескольких богов, он верит в тебя, в то, что ты сам являешься Буддой, в то, что все вокруг Будды; любому существу шести пространств стоит только начать заниматься практикой – он сможет достичь уровня Будды Шакьямуни.

Я твёрдо убеждён, что люди рождаются хорошими, каждый человек имеет от природы доброе сердце, доброта является присущей человеку, вредным привычкам учатся, их приобретают под воздействием окружающей среды; стоит лишь дать человеку надлежащее образование, и люди вернутся к своей природе.

Причина надежды на признание со стороны других – неуверенность в себе, непонимание своих собственных действий и поступков. Человек, жаждущий получить признание других, никогда не будет истинно радостным. Человек, который боится оценки людей, тем более не сможет быть радостным. Радость, вызванная внешней причиной, не настоящая; только при глубоком внутреннем осознании обретёшь огромную внутреннюю радость.

Древние говорили: «Пока не достиг познания Дао, нельзя практиковать в горах, пока не прозрел пустоту, нельзя уходить в затвор». То есть не оставив мирскую славу, выгоды и благополучие, не постигнув пустоту, шуньяту, нельзя становиться отшельником. Иначе, даже живя в горах, не сможешь обрести покой в сердце, не выпестовав, не увидев «того», лучше не уединяться для практики, ибо если перед глазами кромешная тьма, как приложишь усердие, как войдешь в созерцание? Лишь осознав сущность души, узрев её природу, можно укрыться от мира на несколько лет, дабы соединиться, слиться с «этим» воедино, в конце концов, уйти тогда, когда сам решишь. Или же положись на силу Будды или на силу духовного наставника, окончательно постигшего, того, что примет тебя и сопроводит тебя в момент умирания. Однако существует условие: должно безоговорочно верить в Будду и духовного учителя – только тогда сможешь соответствовать силе Будды или учителя. Воскурение благовоний, подношения учителю и молитва – цель всего этого в том, чтобы воспитать силу и глубину веры.

В Дао нет разделения; только перестав разделять, ты сможешь войти в глубины Дао; как только вновь начнешь разделять, оставишь Дао.

Разделение идет от разума, Дао же не нуждается в разуме, только политики и бизнесмены нуждаются в разуме. Дао принадлежит целому, внутри целого нет никакой разницы, только индивидуальность отделяется. Дети ничем не отличаются, поэтому могут быть едиными с Дао. Внутреннее ядро у каждого, как у ребенка, – едино с Дао, отыщешь внутреннее ядро – ребёнка – станешь святым. Разум всегда хочет быть сильным, потому разделяет, притворяется величавым, важным, серьёзным. Дао чистое, лёгкое, живое, радостное, в нём нет никакого разделения. Человек наивный, простой, непосредственный, что тут плохого? Реальность есть реальность, пусть существует в присущем ей виде, разделение же искусственно.

Душа проста, всегда открыта, ум же сложный и всегда придумывает способы, маскирует себя – потому что труслив, дрожит за свою шкуру. Поскольку ум с детства начинает маскироваться, разделять, потому у него никогда не было возможности узнать, что существует бессмертное, и он постоянно упускает его.

Окружающая среда не представляет проблемы, проблема в твоём уме; из-за страхов ума не может расцвести твоя природа Будды. Покажи свою отвагу, пусть разум умрёт – и ты познаешь природу Будды! Только поверив себе, сможешь верить всему вокруг. Поверив в себя, поверишь в другого. Одновременно с уверенностью в себе необходимо и знание себя – иначе это проявление неведения, что лишь введёт в заблуждение и тебя, и других.

Отличие религии от науки в том, что наука, опираясь на сомнение, достигает результата в изучении. Наука существует в плоскости знания, потому нуждается в сомнении для того, чтобы постигнуть суть явления.

Религия cуществует в плоскости духа, потому нуждается в благоговейной вере, чтобы войти в суть.

Без сомнения наука не сможет исследовать, не сможет развиваться. А без набожности в религии люди не приступят к практике, не достигнут ничего в практике. В религии невозможно сомнение, в науке невозможна благоговейная вера. Религиозный ум требует естественной простоты, научный ум требует сложности.

Религия и наука сильно отличаются друг от друга, потому что движимы силами, которые в корне отличаются друг от друга – вера и сомнение. Обе силы верны, но не могут быть использованы в одной области. Религиозное сомнение содержит исследовательский смысл, научное сомнение имеет значение отрицания.

Философия близка к религии, к её внешним границам, однако до внутреннего ядра, сути религии ей ещё очень далеко. Философия о таком и помыслить не может. Основная причина этого в том, что философия управляется разумом, всё ещё порождается разумом, тогда как религия управляется духовностью, является достижением духовности.

Религия является практическим знанием, учением, в котором всё подтверждается собственным опытом. Философия же область мышления, сфера разума: размышляешь, обдумываешь, так возникает философия. Философия лишь играет в теорию, занимается пустословием. В религии не просто требуется в совершенстве овладеть теорией, нужно ещё посвятить свою жизнь практике и доказательству, только после обретения самого существенного и основного можно остановиться. Религия включает в себя философию, философия же не включает в себя религию.

Исследователи буддизма называют его философией только потому, что они не хотят практиковать, чтобы удостовериться в истинности Учения; желают лишь работать над текстом – потому буддизм у них и стал философией. Учение буддизма давно уже превзошло философию; о чём говорит философия, о том уже давно сказал Будда Шакьямуни.

Что есть учение буддизма? Зачем изучать буддизм? Для чего верить в Будду? Что такое буддизм как религия? Что называют Дхармой? Пусть читатель подумает над этими вопросами!

Самое важное для практикующего – быть правдивым по отношению ко всему, нельзя быть двуличным – на сердце одно, а на словах другое. Если не занимаешься практикой, то разговора об этом не будет. Желающему же продвинуться в практике нет другого пути войти в Дао – только искренне смотреть в лицо себе и окружающим. По моему более чем десятилетнему опыту и наблюдению, многие, хоть и практиковали на протяжении нескольких лет, не смогли овладеть элементарным лишь потому, что боялись обнажить настоящего себя, не решались честно взглянуть в лицо реальности.

Подобный образ действий, возможно, полезен для мирских дел, однако для практики это является величайшим препятствием. Когда можешь быть настоящим, подлинным по отношению ко всем явлениям, людям, это и будет самое большое освобождение. Насколько будешь подлинным, настолько и освободишься. Момент подлинности и есть освобождение: отсутствует дистанция во времени и пространстве, только в подлинности проявляется то самое, природное и врождённое.

Если ты не в состоянии верить преданно, не занимайся практикой, просто изучай религию и всё. Если занимаясь учением буддизма не доходишь до самоотречения, то искреннее и неизменное не сможет проявиться. Его нельзя изучить, к буддологии оно не имеет отношения.

Если имеешь благоговейную, искреннюю веру и самоотречённость, проявится и природа Будды.

Воспоминаю свою самоотверженную набожность десять лет тому назад, думаю о том времени и улыбаюсь. учитель сказал: «Нельзя смотреть на девушек: посмотришь – и не сможешь стать Буддой». Я, встречая девушку, моментально закрывал глаза, опасаясь, что если увижу её, не достигну состояния Будды. Однажды учитель, указывая на облако в небе, сказал: «Это Бодхисаттва Гуанинь», и я сразу же встал на колени и поклонился небу. Нищий увидел меня и сказал громко: «Монах! Я есть воплощение Бодхисаттвы». Я не только отдал ему все деньги, даже одежду снял и отдал ему, боялся не выдержать проверку Бодхисаттвы, упустить возможность. В начале обучения буддизму я поддерживал учителя телом, словами, мыслью, самоотверженно практиковал на протяжении более десяти лет.

Пережить момент смерти для человека, который овладел глубокой медитацией, подобно тому, как из этой комнаты выйти в другую: сознание его в этот момент сохраняет необычайную ясность и так же спокойно покидает тело, как и при жизни во время медитации. Но тому умирающему, что не овладел усердием медитации и не научился умению покидать тело, должно полагаться на руководство и сопровождение мудрого учителя. Если умирающий при жизни не верил в мудрого учителя, тогда душа его, отягощённая кармой и вредными привычками, переродится. Если при жизни человек был одолеваем похотью, после смерти неизбежно опустится до уровня животного; если при жизни был агрессивен, к убийству склонен, то после смерти вступит на путь асуров; если же при жизни был предан Будде, после смерти обязательно вознесется в страну Будды.

Между благоговейной верой и суеверным поклонением в мудрого мастера огромная разница. Благоговейно, искренне верить – значит посредством своей мудрости и развитого ума обрести некое понимание религиозного учения, мышления и поведения просветлённого. Благоговейная вера является проявлением мудрости и результатом мудрости, слепая же вера является выражением невежества и страха. Суеверие, слепота веры означает, что собственная мудрость ещё не открыта, поэтому необходимо, чтобы учитель давал наставление такому практикующему.

Благоговейная вера возникает через изучение идей мастеров и на основе постижения и доказательств. Узрев эго, в то же время устранишь эго, станешь освобождённым. В суеверии человек ещё не узрел эго, не достиг освобождения, по-прежнему упорствует в своём заблуждении в отношении мудрого учителя. Благоговейно, искренне веря в мастера, никогда не сможешь возражать его; суеверно, слепо веря в мастера, в любое время можешь его отвергнуть.

Постигший Дао является искренним человеком; только осмелившись быть подлинным, сможешь войти в пространство, иначе же постоянно будешь в пути, будет трудно достигнуть точки назначения, постоянно существуя в прошлом и будущем, упуская настоящее. Жизнь проста, не нужно ничего приукрашать, только осмелишься взглянуть в лицо жизни – смысл её на тот момент проявится в ту же секунду. Предел не в будущем, а в данный момент, здесь и сейчас; только когда у тебя нет цели, тогда ты достигаешь цели, в этот момент ты являешься истинным. Когда же появляется цель, ты начинаешь жить ради неё, теряя своё истинное лицо.

Вера в Будду и знание Будды – две разные вещи: вера означает, что в ней есть доля суеверного, что в любое время может поколебаться, как трава колышется от ветра; вера идет от суеверия, от невежества, от других людей. Знание же Будды означает, что ты уже испытал состояние Будды, знание – от опыта, от понимания, от самого себя. После того как ты узнал Будду, уже не существует веры или неверия. Будда есть просто бытие, просветлённое живое существо. Только если ты не знаешь, что на небе есть Нефритовый император, только тогда ты будешь верить в Нефритового императора; вера не есть знание, знание по уровню выше веры.

Если можешь долго оставаться благоговейным, искренним, это и есть освобождение, в таком случае нет необходимости практиковать. Уровень благочестия же есть уровень отсутствия себя, уровень отсутствия же есть уровень единения с тысячей вещей.

Ключ к практике и ключ выхода за пределы себя кроется в благоговейности, искренности. Набожный сможет и к себе, и ко всем существам испытать сострадание, сострадание же является основным способом общения со всеми существами и всеми делами, является самым быстрым путём для входа в cамадхи. Сострадание есть метод растворения самого себя.

Благоговейность, искренность веры порождает сострадание, ведёт к самоотречению и самадхи, помогает достичь единства со всеми существами и явлениями, позволяет выйти на уровень, где нет рождения и смерти.

В тот момент, когда по-настоящему, полностью, телом, словом, мыслями посвящаешь себя духовному учителю, тогда находишься на том же уровне, что и сам учитель, становишься един с Буддами и Бодхисаттвами.

Молитва есть метод устранения эго, первый шаг к слиянию со всей Вселенной. Истинная молитва это благоговейная вера, благочестие, что является по сути самоотречением, без него нельзя войти в двери страны Будды. Если нет благочестия, как можно обрести покой в душе? После же входа в страну Будды нет больше необходимости в молитве, но медитация, успокоение необходимы всегда.

Мудрый учитель пришёл в мир ради пробуждения живых существ, он одинаково любит всех живых существ, он может сделать так, чтобы заблудшие стали просветлёнными и постигли истинную природу. Методы, которые он использует, разнообразны, они никак не могут сводиться к какой-то одной форме, виду.

Величайшая заслуга и добродетель суть просветление, а самым страшным грехом является невежество; добро – это служить инструментом мудрого учителя, наибольший вклад – это посвятить мастеру тело, слова и мысли.

Если не можешь сблизиться с Дао, сблизься с просветлённым учителем! С определённой точки зрения уровень учителя – это уровень Дао, просветлённый учитель и Дао единое целое.

Истинный мастер подобен маяку: ему не надо призывать к себе живые существа, они сами влекутся его светом.

Только ныне живущие в миру учителя могут пробуждать существа, прекращать их перерождения. Чем грустить по мастерам, что давно ушли от нас, не лучше ли думать о тех мастерах, что живы. Любой мудрый учитель хорошо знает, как пробуждать, как помогать живым существам. Мудрый учитель – и гость буддийской страны, и её хозяин. Всё, что он делает, суть делает Будда. Приблизиться к мудрому учителю, значит, приблизиться к Будде.

Свеча сама себя не зажжет, её зажжет другая горящая свеча; мудрый учитель, как горящая свеча, зажигает других. Истина именно так передаётся, из поколения в поколение. Когда ты полностью доверишься мудрому учителю, тогда он сможет тебе светить. Но мастер не заставит тебя довериться ему, он просто делает так, как делает – потому что у него уже отсутствует эго.

Мастер может отвести ум человека к наивысшему источнику жизни в буддийскую землю, но он никогда не заставит никого следовать за ним; только когда ты готов открыть свою душу. Мудрый учитель – человек недеяния, он ничего не делает, но само его присутствие всё совершает.

Чтобы получить силу мастера, прежде всего опустоши свой ум, избавься от своего эго, и тогда сила мастера сможет войти в тебя; в противном же случае силе будет сопротивляться твой нечистый ум, оставив силу учителя за дверью, на улице.

Реальный путь освобождения прост – как летом испить холодной воды – но кто в это поверит? Даже Ваньсин в своё время занимался йогой, учился в даосской школе, постигал чань, потом овладевал тантрой, в конце концов, устал до смерти, оставил всё – и так прозрел Дао.

У мирянина нет времени, чтобы сидеть в созерцательной позе – на самом деле, вовсе нет необходимости усердно, как монахи, заниматься медитацией. Предложу последователю буддизма один простой способ: следует глубоко и твердо верить в Буддизм, и благодаря этой вере они вполне смогут освободиться. Верь в то, что мастер является идеальным, всемогущим и всезнающим, что он может выполнить любую просьбу. Когда времени достаточно, и ты готов потратить его на практику, каждый может преуспеть, однако уровень мировоззрения и взгляда человека не может получить через практику, потому что все эти качества передавались из накопленных заслуг прошлой жизни. Кто-то услышал и сразу уверил, «вошёл во врата», а кто-то услышал и всё ещё сомневается, хотя поджимает под себя ноги в течение нескольких часов – но это усилие над ногами никак не может сравниться с усилием благоговейности в душе.

Беседа шестая: Об усердии

Проповедь учителя

Если бы действительно было так просто добиться результата в практике, то Будды и бессмертные бы встречались повсюду. «Не существует Дхармы практики» – это изречение указывает на то, что не существует Пути для практики самой сути, самого основного. Однако хотя мы и говорим об отсутствии метода, в действительности он всё же существует, а именно: существует отсутствие метода как метод, отсутствие практики и есть практика. Потому что суть, истинное проявляется лишь тогда, когда уже очистишься, всё оставишь; когда просто ждёшь. За пределами же сути всё же остаётся потребность в практике: только полагаясь на практику, приблизишься к сути; если изначально не практикуешь, даёшь себе послабление, потворствуешь себе – тот день, когда приблизишься к этой сути, главному, и вовсе не наступит.

Только затворив шесть органов чувств, не используя их, сможешь слиться воедино со Вселенной. Если у человека недостаточно энергии ци и духа, то шесть органов чувств затворить невозможно. Если же внутреннее состояние не изменится, то и энергию, и дух невозможно будет накопить. Только после того, как энергия накоплена, сконцентрирована, лишь тогда она сможет встретиться с духом – и тогда оба станут достаточными, как семя прорастет из земли, дух пробьётся и озарится светом – именно так станешь святым, соединишься с пустотой в единое целое.

Ощущение вибрации ци в состоянии созерцания связано с состоянием здоровья. Здоровый человек во время медитации почти не чувствует вибрации. Те, у кого были серьёзные заболевания, или же у кого болезнь находится пока в скрытой форме, в состоянии созерцания легче всего почувствует вибрацию ци.

Это происходит потому, что когда энергия активируется и начинает действовать, болезнь препятствует потоку ци, и чувствуется пульсация. Когда же тело в порядке, тогда нет и боли, человек не чувствует потока энергии, то есть движения ци. Чем очевиднее физическое ощущение ци, тем сильнее болезнь, скрывающаяся в организме.

Тот, кто практикует с детства, физическую вибрацию почти не ощущает.

Буддизм вообще не рассуждает об энергетике, хотя это и не значит, что у последователей буддизма нет энергии. Даосизм, индуизм, йога много говорят об энергии, но это также не означает, что у тебя усилится уровень энергии, как только ты станешь их последователем. Буддизм начинает с психологии, другие же начинают с физиологии, вот и вся разница.

Если не обращаешь внимания на энергию, забываешь о своем теле, сидишь в созерцательной позе, то вскоре преодолеешь препятствия энергии, выйдешь за пределы этапа энергии. Напротив, если же практикующий зациклен на уровне энергии, не только не сможешь открыть физическую энергию, но и с трудом будешь преодолевать её препятствие; на практику уйдёт много лет, но так и останешься на этапе практик энергии, зря потратишь время на энергию, так и оставшись новичком.

Каждый раз, приступая к медитации, прежде всего, глубоко подыши минут десять, чтобы избавиться от негативных состояний ума, чтобы все негативные состояния, всё, что подавлялось или находилось в хаосе, очистились и вернулись к нормальному функционированию. Глубокое дыхание сможет доставить воздух непосредственно в нижний даньтянь.

Во-первых, так можно активизировать энергию в организме, во-вторых, добиться испарения энергии и сублимации её наверх, в-третьих, этим можно вывести из организма углекислый газ – чтобы клетки организма активировались; так будет ощущаться больше жизненной силы, так избежишь тяжести.

Особо отмечу, что человек, у которого сексуальная функция слабая, сможет усилить её с помощью глубокого дыхания; однако же, если после нормализации сексуальной функции продолжать чрезмерно применять «выдох», это может привести к утрате половой функции.

Монахи же могут продолжать использование глубокого дыхания – чем больше активизируют энергию, тем сильнее трансформация. Однако на начальном этапе из-за того, что точка вэйлюй (в основании копчика) ещё не открылась, энергия не может подниматься вверх по каналу, расположенному вдоль позвоночника, – и может утекать через канал, расположенный спереди.

Спереди янская энергия является активной, а иньская энергия, отрицательная энергия, проходящая по каналу спины, является спящей. Жизненная энергия человека черпается только из одной половины – положительной, отрицательная же энергия совсем не пробуждена. Если хотите практиковать Дао, то необходимо разбудить и другую половину, чтобы положительная энергия (ян) шла навстречу отрицательной (инь) – таким способом энергия тела выйдет во Вселенную.

Буддисты не совсем согласны с тремя этапами практики даосизма: трансформировать энергию и превращать её в ци, трансформировать, плавить ци и превращать её в дух, пестовать дух, чтобы возвращать его в Пустоту, Вселенную.

Если буддист действительно превзошел практику, тогда он сможет понять эти три этапа, иначе это не является истиной. Почему в буддизме среди шести сверхъестественных способностей, есть способность устранения перерождения («прекращение утечки») Потому что если не избавиться от этих «утечек», звериная сущность человека не изменится, эта энергия инстинктов может увести человека от Дао; только полностью обуздав её, человек сможет войти в Дао и стать сверхчеловеком.

Раз поднявшись, эта энергия никогда не сможет опуститься, она заставит и тебя подняться, подобно тому, как в начале, когда ты хотел подняться, эта энергия заставляла тебя опускаться. Почти вся человеческая жизнь приводится в движение этой энергией, потому что человечество создано именно этой энергией; выйти за пределы этой энергии невозможно; однако природа оставляет выход – имя ему практика.

Чтобы стать человеком, надо открыть эту энергию; чтобы стать Богом, надо закрыть эту энергию. Преодоление её – ещё не есть Дао, это просто начало практики, только подготовка к практике, предмет и средство для практики. Есть несколько очевидных симптомов поднятия этой энергии: днем и ночью в голове отсутствует тяжесть, что ошибочно принимают за бессонницу; температура тела выше, чем обычно у человека; дополнительные же симптомы бесчисленны.

Шесть проходов включают в себя: первый – бесперебойный небесный глаз, что может видеть природу Будды; второй – бесперебойное небесное ухо, которым достигается понимание между просветленными и практикующими, недоступное окружающим; третий – бесперебойное ясновидение в душе; четвертый – это бесперебойное видение судьбы, когда семена рождения и смерти как на блюдечке проявляются; пятый – волшебные ноги, когда природа Будды заполняет пустоту неба и земли, как солнце в небе; наконец, шестой (прекращение утечки) – подтверждает, что практикующий достиг нирваны и больше не будет перерождаться.

Дыхание крайне важно для энергии, энергия же для практики критична, каждый вдох и выдох должны быть осознанными: при выдохе ясно ощущается выдох, при вдохе осознаётся вдох; сознание вместе с дыханием входит и выходит, по мере дыхания наполняет каждую клетку, клетка становится осведомленностью, осведомленность же достигает единения с сутью, а тем самым – и со всей Вселенной; становишься един с дыханием Вселенной. Если же сможешь соприкоснуться с дыханием Вселенной, энергия тела им наполнится.

Энергия человека истощается, во-первых, постоянными мыслями, во-вторых, утекает через нижние ворота сексуальности – в этом случае не остаётся избыточной/накопленной энергии, чтобы совершить прорыв наверх.

Для такого прорыва нужно набрать много энергии; чем меньше же энергии, тем вероятней, что она вытечет через нижние врата сексуальности; если же энергия достаточно мощная, ей трудно будет утечь.

Энергия обладает свойством взаимного притягивания и неподвижности, потому, если мало энергии, то она динамична, чем больше энергии, тем она стабильнее, легче поднимется.

Для энергии в теле существует только два возможных пути: если не движется вниз, то будет двигаться вверх. Сохранять энергию следует через дыхание, пробуждать её также следует через дыхание. Метод таков: дышать глубоко, полностью осознавая дыхание – когда дыхание в порядке, то энергия тоже будет в порядке.

Это, впрочем, метод деяния, однако методом деяния не достичь сосредоточенности – как же тогда насчет метода недеяния? А вот так: в «Шурангама сутра» сказано: «Пусть сердце с дыханием соединится – тогда проявятся удивительные способности». Дхарма дыхания лучше всего подходит людям в 21 веке, поскольку отсутствует иная возможность избавиться от стресса, это возможно лишь с помощью дыхания.

Буддизм обращает основное внимание на душевное состояние во время практики; даосизм, как правило, начинает с тела – на самом деле, оба упрямо держатся лишь за один конец.

Реальная практика должна одновременно начинаться и с душевного состояния, и с физического. Хотя человек, может и не помышляет о сексуальности, физически эта энергия заставит тебя излиться. Духовно не окрепшего человека эта сила легко утянет вниз, однако и в таком случае дыханием и спортом возможно преобразовать физическое давление; в дальнейшем можно соединить его с силой сердца и направить этот поток на духовную стезю. Тело и душа не должны быть разделены во время практики, их нельзя отдельно практиковать, духовное и физическое – единого начала.

Как наблюдать? Искристый белый снег не тает, безымянное без образа повсюду существует, приходит и уходит без следа, большое и малое ему уступает. Если «оно» не проявляется, тогда, сидя на подстилке в созерцательной позе, наблюдай – лишь после его появления настоящая практика и начинается.

Как вести себя? Монаху лучше начать с мелочей, отринуть мирскую суету! Если сможешь хоть бы один шаг сделать вперёд по Пути, наставник гарантирует тебе – станешь радостен беспримерно, никогда не захочешь повернуть назад.

 
За спиной забурлила вода
У карниза играет волна,
Покачнулся тростник,
Корень в земле неподвижен
Вселенная звоном полна, звуками колокола и барабана,
Мир же в сон погружен,
Верховодит Луною Чань Е, и ночью, и днем ее тайные встречи.
 

Вы еще хотите вернуться назад? Какая жаба не хочет изведать мяса лебедя!

Как наблюдать?

 
Трезвый дух и свободное действие
Сидя на круглой подстилке, войти в гармонию с космосом.
Пролетят в небе мысли птицы
На северо-запад иль юго-восток.
Открой свое сердце, ясно смотри на них, не приветствуй и не сопротивляйся, не верь, не сомневайся, не следуй.
 

Как превзойти?

 
Отброшу весло, пусть лодка плывет，
К чему неизвестности страх,
Если в сердце есть чувство,
Сумел бы лишь жить так, как есть
Давно уже был бы в раю.
 

Почему требуется пустота, что есть пустое? Пока голова не опустеет, пока мышление не остановится, сила подлинного «я» не проявится; чем больше пользуешься разумом, тем труднее проявиться силе подлинного «я»; пока ум не прекратит свою работу, подлинное «я» не начнет свою. Пустота мысли, пустота мечтаний, по сути дела, пустота ума – вот что такое пустота.

Когда ум перестает играть роль, лишь тогда проявляется сила подлинного «я». Так называемое вдохновение – это когда ум остановится или замедлится, и сила подлинного «я» может действовать. Если ум не опустеет, подлинное «я» никогда не проявится; воскурение благовоний, молитвы Будде, мантры – всё это для подавления игривости ума, всё для того, чтобы разум заснул и подлинное «я» проявилось.

Привычное скопление мыслей в голове не есть мышление, есть пустота и небытие, только в момент пустоты и небытия явится сила иной стороны, лишь вслед за настоящей пустотой возникнет восхитительное наличие. После того, как истинное «я» возьмёт на себя роль ума, если оно не научится, уходя с работы, включать ум в работу, если будет слишком усердствовать, то будешь одержим дьяволом; если же ум не научился выключаться, подлинное «я» не научится работать – значит, не сможешь войти в Дао. У кого положительная и отрицательная силы (ян и инь) могут работать поочередно, тот уже является мудрецом, в противном же случае он или простой человек, или сумасшедший; пребывая в Дао, речь ведёт святого, выйдя из Дао, говорит по-человечески – нормальный человек.

Энергия человеческого тела есть единое целое, и если она течёт к вратам полового влечения – превращается в сексуальную энергию, если направлена/течет к голове – становится мудростью. Врата сексуальности являются лишь одним из каналов утечки энергии.

Чрезмерное использование глаз также является потреблением энергии человека, чрезмерное использование слуха также суть есть потребление энергии человека. Энергия может быть использована/расходоваться в различных областях: например, если сосредоточишься на совершенствовании в Дао, энергия превратится в практикующею энергию, если же захочешь заниматься любовью, энергия преобразуется в сексуальность, станет сексуальной энергией.

Если затворить шесть органов чувств – глаза, уши, нос, язык, тело, сознание, тогда единственным выходом, через который сможет выходить энергия тела, станет теменная чакра (сахасрара), что в просторечии зовется родничком. Первоначальное накопление энергии тела почти всегда через врата сексуальности выпускается – потому, что восходящий канал ещё не сформировался/прорезался, энергия тела привыкла подчиняться сексу. Если эта энергия не активирована, не говори о практике.