Текст книги "История трех затворничеств чаньского учителя Ваньсина"

Для Дао нет ничего, что можно делать или нельзя делать, нет ничего, что может существовать или не может существовать. Если для Дао ещё есть что-то, что нельзя, это не истинное Дао. Обычно при плохом результате, человек постоянно жалуется и не хочет извлечь правду из своих ошибок.

Будда Шакьямуни говорил: «Достичь Дао легко, ценность же в том, чтобы не различать». Чжуан-цзы сказал: «Где Дао? Дао в куче дерьма, Дао в гальке на берегу, нет места, где нет Дао!». Но людям всегда хочется искать Дао в прелестном месте; на самом деле, если для Дао существуют отличия и противоположности – хорошее или плохое, красота и уродство – это уже не Дао.

Будда Шакьямуни сказал: «Не стоит бояться появления разных мыслей, стоит лишь бояться того, что осознаешь поздно». Голову не заблокируешь – нужно просто осознавать то, что ум творит. Голова живого человека всегда думает, в противном случае она становится мертвым деревом, камнем становится.

Добро и зло, правильное и неправильное, красота и уродство, успех и неудача – всё это является категориями и стереотипами ума, они не существуют ни в Дао, ни в природе. Однако в мирской суете ты, я, он, она – опираемся ли мы на ум или истинную природу? Ответ прост: нужно и то, и другое: ум работает аналитически, помогает в мирских делах, природа в спокойствии осознает то, что делает голова – все так.

Для совершившего прорыв разума нет ни буддизма, ни даосизма, ни христианства, ни других религий, существует лишь истина. Истина не различает рас, национальностей, гражданства, религий.

Созерцать – не значит изолировать себя, это значит интегрировать себя в огромную Вселенную, быть тесно связанным с существованием Вселенной. Космос – это цельный организм, все в нем взаимообусловлено и взаимосвязано, даже смерть существует на основе другой формы связи.

Простой человек обращает дух в свет, свет в ци, ци в семя, затем выпускает семя. А святой человек перерабатывает семя в ци, ци в свет, свет в Бога, и воспроизводит свой изначальный вид – клуб святого сияния. Это сияние распределено по всем существам Вселенной. Потому говорим, что изначальный вид есть отображение всех существ Вселенной: горы, реки, земля, дома, деревья – все это и есть твое, мое и его изначальное лицо.

«Я» это и есть изначальное лицо. «Я» и «мое» имеют два разных значения. Мой дом, моя жена, мой ребенок… слово «мое» означает «принадлежит мне», это категория разума и внешнее истинного лица. Только когда «принадлежит мне» исчезает, тогда лишь может «изначальное лицо» проявиться. «Я» это хозяин, «моё» это аксессуар.

Изначальный вид всех живых существ – одно истинное лицо, это истинное лицо является единым, но в то же время индивидуальным, так же как на одном проводе висит множество разноцветных фонарей, но все они питаются тем же самым электричеством; только их оболочка различна, а электропитание у всех одинаково. На самом деле, «Я» может стать каким угодно, однако ничто не сможет изменить образ «Я». В предыдущей жизни «Я» был кем-нибудь, в этой жизни «Я» стал Ваньсинем, в будущей жизни «Я» будет еще кем-то другим. Но истинное «Я» никогда не меняется, только «моё» изменяется туда-сюда; «мое» – это просто внешний вид, и он бесконечно изменяется.

Истинное «Я» – реальное, оно как наблюдатель и зритель, оно не подчинено ни рождению, ни смерти, ни грязи, ни чистоте, оно и есть «Естественный Бодхисаттва», без глаз, без ушей, без носа, без языка, без тела, без смысла, без звука, без запаха, без вкуса, без осязания, без дхармы, оно не является Ваньсинем, является хозяином Ваньсина. Ваньсин пятнадцать лет монашествует, семь лет провел в самоизоляции и, наконец, нашел его!

Рай и мирская суета связаны, взаимодействуют друг с другом, подобно тому, как чело человека связано с его телом – без связи же такой наступит беспорядок.

Люди часто говорят: «Я заболел, я умираю, я хочу есть…» На самом деле, «Я» никогда не болеет, не умирает, ему не требуется еды. Заболевает, умирает и ест «моё», а не «Я». Именно потому, что люди всегда думают о «моём», и рассматривают «моё» в качестве истинного «Я», потому и забыли истинное «Я».

Весь процесс практики является, по сути, трансформацией своих представлений, когда, прежде всего, следует обращать внимание на усердие по отношению к душевному состоянию, мировоззрению и понятиям, лишь потом на физическое тело. Только после достижения окончательной идейной трансформации, так называемое просветление (освобождение, превращение в Будду) завершится полным успехом. Наоборот, связанный просветлением, превращением в Будду за всю жизнь не сможет освободиться.

Почему полностью просветленный человек чувствительнее, чем обычные люди, и легче получает информацию из внешнего мира? Потому что просветленный человек существует как большое круглое зеркало. Испытав все муки, достигнув этого состояния, он всякие страдания, все, что угодно может выдержать, все для него становится привычным явлением – может побороть ураган «мирской суеты» в двенадцать баллов. Страдания не могут войти в душу просветленного мастера. Бушует шторм на поверхности, однако морское дно в спокойствии пребывает.

Если поселилась в сердце любовь – в подсознании плодится ненависть; в сердце живет удовлетворенность – в подсознании зреет жадность; если в сердце сохраняется стремление к приобретению, в будущем неизбежны ему потери. В сердце абсолютно просветленного человека ничто не сохраняется, его сердце не привязано ни к какому делу, и ни одно дело не находится в его сердце.

В отношении любого человека, либо дела в душе не должно быть чувства снисходительности. Иначе будущее неизбежно вырвет из сердца те прошлые вещи, что хранятся в сердце, неизбежен великий взрыв, взрыв с последствиями.

Никогда не думай, что ты обладаешь состраданием – так неизбежно возникает ненависть в сердце.

Будда и Бодхисаттва никогда не думают, что они делают, делая дела – они просто смотрят им в лицо.

Обнаруживая собственное величие, неизбежно откроешь свою ничтожность; если случилось не так, то это не есть настоящее открытие, тем более не есть настоящее величие.

Великий просветленный все делает, подчиняясь судьбе, быть может, пытается в чем-то упорствовать, но ни в коем случае не домогается чего-то, он открытый, тихий, блаженный, и все, что он совершил, он сотворил не силой ума, а силой своей природы.

Образ Дао есть жизнь, практика Дао есть жизнь, функция Дао тоже жизнь.

Природа рождением дает нам труд, годами заставляет нас стареть, смертью даёт нам отдых. Человек, живущий в гармонии с природой, может считаться освобожденным. С древних времен многие хотели бороться с природой, но ни один не избегнул смерти.

Осмелиться принять любые явления и вещи само по себе уже является освобождением, принять их полностью – есть окончательное освобождение. Принять – значит, уничтожить их силу. Не стоит бороться, противодействие признает их существование, придает им импульс новой жизненности.

Все неприятности – от надежды. Не так важно, это Буддизм или даосский закон, стабильная жизнь это и есть Дхарма.

Путь неба легко совершенствовать, человеческий трудно. Сильнейший – не Будда, а простой человек.

Чтобы проявить силу пути человека, необходимо понять причину небесного пути. Проявить силу небес может лишь идущий по пути человека.

Человеческая жизнь как волна: погружаясь в глубину, затем непременно идет на поверхность – следуя ветру, играй!

В Дао есть только любовь и благополучие, все остальное – преступность, болезни, ад – все создается человеком. Дао позволяет каждому найти свое счастье.

Будда и Бодхисаттва просто даруют тебе мудрость, свободу, выбор, любовь и благополучие.

Хотя Будда не имеет образа человека, образа я, образа всех живых существ и образа долгожителя, но лишь только пока плоть существует, есть боль рождения, старения, болезни и смерти. Просветление в том, чтобы понять сущность себя, а не плоти. Однако через плоть можно почувствовать эмоции живых существ.

Все в мире меняется, лишь изменение остается постоянным и неизменным.

Все, что есть на свете, существует в несовершенстве для совершенства, это несовершенство также создано сердцем человека.

Не бойся неудачи, не ограничивай успех, путь разве может быть непроходим? Единственный возможный результат это успех.

Всё, что происходит в жизни, позволяет вам испытать что-то, но не обладать чем-то; если вы испытываете нечто, оно будет вашим, если вы захотите обладать им, оно исчезнет.

Не бойтесь ошибок, они бывают у всех. Не перекладывайте ошибки на плечи других, принимайте свои ошибки – так сможете расти. Каждый удачливый человек прежде, чем достигнуть успеха, испытал бесчисленные поражения. Каждый великий человек был обычным человеком прежде, чем стать великим. Терпеть убытки, попадать впросак – это цена, которую необходимо заплатить каждому в процессе роста и созревания. Родители также не смогут сделать это за своих детей. Человек обычно может лишь читать книги с буквами, книги без букв не умеет читать. Сосредоточенно наблюдайте, внимательно слушайте – и вы заметите повсюду книги без букв. Перед сном и после пробуждения, древние занимались медитацией именно для того, чтобы открылись внутренние книги без букв.

Деньги, слава, статус должны принадлежать человеку, они не должны превращаться в его хозяев человек.

Не бойся того, что другие используют тебя, использование – это признание твоих заслуг, твоей репутации, твоего значения. Чем больше вещь использовать, тем выше будет её стоимость. Если говоришь, что имеешь большое значение, но никогда не сделал ни одного значимого дела для окружающих, как добьешься того, чтобы люди вокруг признали твою ценность? Для того чтобы стать ценным, человек должен служить живым существам, стремиться к тому, чтобы люди использовали его.

Что ты действовал на благо всех живых существ, то нет таких дел, что нужно делать, или таких, что делать нельзя.

Ничто на свете не является достаточным само по себе, если только ты, твоё сердце не сочтёт это достаточным.

Чем сильнее жадность, тем больше потери; лишь взаимодействуя с Дао, будешь довольным и ничего не потеряешь.

Не думай, что ты бедный или несчастный – если ты чувствуешь так, ты никогда не будешь богатым и счастливым.

В «Лотосовой сутре» сказано: «Всё сущее постоянно, и всему своё время». Усердие можно пестовать в горах, духовно же можно совершенствовать лишь в мирской суете, другого места нет. Истинный буддизм и настоящая практика не могут уйти из мира, буддийские принципы и есть мирские принципы.

Чего не ведаешь, тем займись – лишь после того, как сделаешь, узнаешь то, чего не знал ранее. Человечество в момент своего проявления не имело вообще никаких знаний, однако именно благодаря деятельности смогло понять окружающий мир.

Не побояться ответить за содеянное – это и есть один из видов освобождения. Бояться нести ответственность за последствия своих действий – не есть истинное освобождение.

Освобождение – это твоё сердце, сознание, чистые земли – также твоё сердце, нирвана – также твоё сердце. Если ты не в состоянии изменить свои собственные представления, какой смысл сидеть, скрестив ноги, упрямо пытаясь практиковать? Изменить душевное состояние невозможно, сидя поджав под себя ноги, единственный способ – это слиться воедино с мирской суетой, лишь так сможешь изменить своё душевное состояние, стать человеком недеяния – Буддой.

Беседа третья: О Пути

Мемориальная арка «Пэйфан» – ворота храма Дунхуа

Неважно, какую исповедуешь религию или каким идешь Путём, неважно, азиат ты или европеец: пока ты не познал своё истинное лицо, не соединился с Дао, ты всё равно еретик. Лишь в обратном случае истинно ведаешь Дао. Если желаешь утвердиться в Дхарме, прежде всего исследуй и практикуй, самый же быстрый способ постижения практики – начать с медитации. Верить в Будду и учиться Будде – существенная разница.

Практика начинается с наличия образа, добиться отсутствия образа уже достижение, высшее же состояние таково ׃ пусть даже есть образ, ты от него отстраняешься. Если на первом уже этапе не имеешь образа, как можно говорить об отстранении от образа, как можно доказать постижение реальности?

В тантризме, используя силу духа, влияют на тело, изменяют его для достижения определённого состояния. Ощущение беспрепятственности ци в теле ещё не означает истинной беспрепятственности. При настоящей беспрепятственности не возникает чувство беспрепятственности ци.

Практикующий посредством медитации возносит жизненную силу до вершины, делает так, что она покидает тело, добивается того, что называется волшебным превращением ци в свет; таким образом практикующий может достигнуть просветления.

Тантризм, чань, другие школы Дхармы – все они без исключения начинают с сознания – воображение, заклинания, наблюдение за появлением мысли… – всё это применение сознания. В йогачаре это называется «осознанное внимание». Без сознания невозможно стать Буддой, не будет в таком случае и живых существ, которых можно спасти. Окончательное же достижение есть превращение сознания в мудрость.

Даосизм, тантризм хотя и начинают практику с тела, однако больше внимания уделяют «совершенствованию сознания». Практикуя управление энергией ци, прежде всего, культивируют сознание. Хотя в чаньской медитации и практике чистого созерцания начинается практика не с работы с телом, а с культивирования сознания. Сосредоточься на культивировании сознания, и обретёшь удачу.

Чань начинается с вступления на путь самосовершенствования, сначала практика, и лишь потом приходит просветление. Дхьяна же начинается со вступления на путь мудрости – сначала достижение истины, а затем реализация ее в практике. В наши дни многие, кто ищут духовного развития, чаще начинают именно с этого Пути, и, в конце концов, становятся безумными фанатиками, и, постигнув малую часть вне истины, ошибочно полагают, что постигли всю истину до конца. И это понимание истины не является собственным, и тем более подтвержденным; оно всего лишь усвоено теоретически в соответствии с наставлениями мудрого учителя. После усвоения теории необходимо использовать мудрость наблюдателя, чтобы наблюдать наблюдаемое. И только когда взаимодействуют мудрость и наблюдаемое, можно действительно достичь просветления, стать Буддой.

Чань Татхагаты – практика и осознание одновременно, чань учителей-патриархов – сначала осознание, а потом уже отработка навыков. Чань патриархов более соответствует истине, чань Татхагаты соответствует и истине, и возможностям человека. То, что соответствует и истине, и возможности, является каноном, священным текстом. То, что соответствует истине, но не соответствует возможности, является записью речей. То, что соответствует лишь возможности, не соответствуя истине, именуется ложным утверждением, ересью.

Чтение сутр, мантры, мудры, визуализация – их применение и воздействие одинаковы. Наши пальцы связаны с пятью внутренними органами. Звук, издаваемый телом человека, связан со всей Вселенной. Используя визуализацию, мудры и вибрацию голоса, возникающую при чтении мантры, ты сможешь отправить собственную информацию в космос и принять информацию из космоса. Это работает подобно телевизионной антенне, которая позволяет телевизору принимать сигналы телебашни и подключаться к её каналам. Мудры и визуализация не являются изобретением тантристов или даосов, их придумали в тот же день, когда появилось человечество. У первобытных людей не было языка, они общались на основе звуковых колебаний и возникающих от этого резонансов. Не занимаясь самосовершенствованием, люди впоследствии деградировали – так и была изобретена письменность, но даже в текстах до сих пор ещё можно найти звуки небес, например звук «Ом».

В тантре существует множество методов практики, но в целом все они сводятся к трём: первый метод это «Каола», когда мужчины и женщины практикуют вместе, через секс активизируют энергию друг друга и достигают кульминации, сливаясь в индивидуальном сознании с наивысшим сознанием, оставляя физическую оболочку и входя в состояние самадхи.

Второй метод – это «секрет Сраффа», смешанный метод. При достижении определённого этапа в практике, когда физическая энергия уже не поспевает за развитием, посредством данного метода можно активировать энергию так, чтобы она поднялась в область сердца, при этом нижняя часть оказалась бы совершенно пустой. Посредством этого метода легко прийти к просветлению.

Эти два метода хороши для старых и немощных, а также тех, у кого недостаточная энергия или повышенное сексуальное желание, которое невозможно преодолеть.

Третий метод – это «метод Шан-Майя», он больше всего подходит одиноким монахам. Абсолютно не связанный с сексом и не требующий сексуальной энергии, он непосредственно поднимает сознание до уровня чакры сахасрара, силой частоты вибрации магического заклинания открывает чакру сахасрара. Этот метод наиболее лёгкий, быстрый и опасный, его должен лично передавать человек, который имеет опыт.

Звуковая частота заклинаний лучше всего связана с природой. Произнесение мантры имитирует звуки Вселенной, таким образом возникает невероятное соответствие, резонанс, и звуковая волна может побудить каждую клетку человека воспарить. Свет обладает световой волной, запах обладает волной запаха, звук имеет звуковую волну, мысль тоже имеет волну мышления. Наука пока смогла лишь доказать существование световой и звуковой волн.

Почему когда люди слышат музыку, тело как будто само собой начинает двигаться в танце? А тоска друг по другу между родными и близкими является резонансом волны мышления, следовательно, возможно и здесь говорить об отклике. Современная музыка содержит лишь семь нот, древняя религиозная музыка содержала, по крайней мере, десять нот, а может, и более, каждая нота же представляет различную гамму и вызывает резонанс в организме человека на соответствующем уровне сознания. Почему музыка так легко влияет на людей, возбуждает, раздражает, тревожит, облегчает, усыпляет, гневит, и почему, слушая религиозную музыку, успокаиваешься и с лёгкостью входишь в состояние медитации?

Тайная мантра есть звуки Вселенной; прочтя её правильно, легко связать собственную информацию и энергию со всей Вселенной, оттуда же получить могущественную энергию. Получение энергии Вселенной способствует беспрепятственной циркуляции ци и глубокой медитации – так могут раскрыться твои сверхъестественные способности. В конце концов, ты сможешь достичь состояния Будды.

Чань является ядром буддизма, он лучше всего представляет буддизм, весь буддизм говорит о чань, наука также развивается вокруг чань. Чань – самая исчерпывающая психология. Чань наиболее точно сочетается с религиозной логикой, но не с логикой философии. Логика религии имеет существенное отличие от логики философии. Логика религии сочетается с душой, но не с разумом, логика философии сочетается с разумом, но не с душой, это две разные логики, две различные философии. По причине определённой ограниченности языка и письменности, хотя религиозная логика и религиозная философия и используют те же слова, что приняты в мирской логике и философии, понимания их различны. Подобным образом любовь, о которой говорит религия, и та, о которой говорят люди, также имеют существенные отличия, но в связи с ограниченностью языка и письменности, они вынужденно используют одно и то же слово. Особенно же сложно посредством языка описать радость медитации – нет ни одного слова, достойного отобразить это состояние. Как ни пытаются язык и письменность, они могут лишь приблизиться к сокровенной тайне – к Дао.

Достижение открытия каналов не есть просветление. Каналы у здоровых людей всегда открыты, их не требуется открывать. Больной человек, практикуя до определенного этапа, способе обрести чувство открытия каналов. Просветление нельзя спланировать, все подготовительные действия не смогут привести тебя к просветлению, но эти усилия необходимы, ибо только благодаря усилиям и узнаешь, что усилие не требуется, осознание ненужности стремления как раз и есть результат стремления. Пройдя через четыре этапа наблюдения, поведения, созерцания и преодоления, можно выйти на два этапа без стремления, пустоту и небытие.

Первые четыре этапа подобны приглашению гостя, пятый же и шестой этапы являются оставлением усилий – временем, когда ты просто терпеливо ждешь приглашённого, при этом придти ему или нет, он уже решает сам. Смысл в том, что после того, как твоё приглашение (наблюдение, поведение, созерцание, преодоление) было отправлено, гость рано или поздно всё равно придёт; если сегодня не пришёл, то завтра, послезавтра придёт. Он хочет встретиться с тобой, но твои беспорядочные приглашения, которые ты постоянно отправляешь, и которые накапливаются, как гора, запутывают гостя: он не понимает, ты действительно приглашаешь его или нет (речь идёт о тех практикующих, кто сегодня поклоняются этому наставнику, завтра же практикуют другой метод).

В течение пяти тысяч лет оформлялись восемьдесят четыре тысячи методов, но все они вместе взятые – не более чем пара слов: «объект и предмет». Объект практиковать есть у сердца, а предмет практики – это Путь, способ познания Дхармы. Тот, кто способен вести машину, – человек, а автомобиль, который он ведёт – «мерседес бенц». Сердце может использовать любой метод, «предмет» же лишь выполняет вспомогательную роль, это просто костыль; ибо сердце не может пока стать спокойным и независимым, потому в сочетании с ним необходим «предмет».

Когда полностью устранишься от объекте и предмета, только тогда можешь войти в Дао. Если ещё существует сердце, которое наблюдает, если ещё существует то, что оно наблюдает, значит, ты по – прежнему находишься за порогом. Только в тот момент, когда объект и предмет исчезают, только тогда это случается, ты входишь в Дао – и знающий и познаваемое исчезают, наблюдатель и наблюдаемое исчезают, всё исчезает – потому, что «это» произошло. Всё исчезает; и только когда это произошло, в это самое мгновение, в этой самый миг происходит полная реализация («всё достигается»).

Сейчас популярен «Путь разглядывания света» – на самом деле, большинство людей путают наблюдение и разглядывание. Глазами разглядывают, душой наблюдают. Глядеть – из области разума, здесь ещё присутствует мышление, наблюдение же использует только душу, использует только тогда, когда голова уже перестаёт думать. Наблюдая за предметом оказываешься в состоянии самозабвения, когда наблюдатель и наблюдаемое перестают существовать, и ум больше не работает. В этот момент может произойти перерождение, только в этот момент может проявиться Будда природа и начать действовать.

Приближаясь к уровню наблюдения, человек словно цепенеет, становится бессознательным. А когда же достигает уровня наблюдения, обретает такое состояние: словно ясное зеркало смотрит на мир, словно каждый день видеть полную луну. Достигнув этого, практикующий может уже покинуть мастера и практиковать в соответствии с подходящим методом. На следующем этапе мастер уже не сможет помочь, дальше необходимо идти самостоятельно.

Жизнь человека сохраняется между выдохом и вдохом: если можешь вдохнуть, но не можешь выдохнуть, жизнь ещё может продолжаться; если же можешь выдохнуть, но не можешь вдохнуть, это означает скорую смерть. Вдыхание означает обновление, жизнь и жизненную силу; выдыхание означает смерть, состояние, когда внутренние органы уже не могут принимать энергию. Вдыхать жизнь, выдыхать смерть.

Звук «Ом» относятся к голове, звук «Га» – к средней части тела, то есть к сердцу, звук «Хунг» относятся к нижней части тела, то есть к «Даньтаню», солнечному сплетению (месту сосредоточения жизненных сил), который также называют половым центром. Независимо от того, что какая мантра, каждый её слог, следует произносить с помощью выдоха и вдоха. Между вдохом и выдохом есть короткий промежуток, пустота – тогда нет выдоха, нет вдоха. Что ты в этот момент делаешь? – Идиот, ты расточаешь жизнь! Именно в этот короткий промежуток может что-то возникнуть, произойти на самом деле – просветление и уразумение Дао достигается в этом промежутке – когда предыдущая мысль завершилась, исчезла, а следующая ещё не появилась; если войдешь между ними, то войдёшь, если же нет – жди следующего промежутка дыхания! Как продлить промежудок между вдохом и выдохом? Вдохни до самого «Даньтаня», чтобы тело было заполнено вдохом, такое состояние до выдоха пусть сохраняется на несколько секунд, при выдыхании полностью выдохни весь воздух из тела – так по мере дыхания мысли будет входить и выходить. Если «сердце сольётся с дыханием», человек обретёт сверхъестественные способности, сможет раскрыть телесные канала. Другими словами, сознание и ци должны слиться. Нельзя допустить, чтобы, пока воздух ещё во рту, сознание ушло в даньтань, тем более нельзя допустить, чтобы ты уже выдохнул, а сознание все ещё осталось в даньтане; нужно стремиться к тому, чтобы воздух и сознание как одно целое входили и выходили.

Дыхание обычного человека такое׃ вдох до гортани – и тут же выдох. Бывает и лучше: вдох доходит до груди, затем сразу выдох. Тот же, кто давно занимается практикой, вдыхает воздух до нижней части живота – до нижнего даньтаня, лишь потом выдыхает. Дыхание святого и вовсе идет до ног: только наполнив воздухом ноги он совершает выдох. Не говоря уже о задержке дыхания на несколько секунд – мудрец может им свободно управлять. Путём долгой практики такого можно достичь: не вдыхать и не выдыхать – когда дыхание совсем останавливается, именно проявляется изначальный облик. Вышесказанное ещё не является Дао, это всего лишь метод при отсутствии метода; после того, как посредством этого метода войдёшь в суть, тогда только это Дао.

Всё живое взаимодействует друг с другом – в сущности, все связаны друг с другом, просто осознание этого у некоторых из них запаздывает. Человеческое осознание не просто очень чувствительное, его скрытый потенциал превышает потенциал всех других существ. Практикующий человек в состоянии cамадхи реализует этот потенциал, и через него соединяется со всеми существами во Вселенной. Соединиться со всеми существами же означает соединиться с самим собой, ибо всё живое есть проявление собственного Дхармакайя-тела (единения всей совокупности вещей в одном теле – подобное единству неба и человека).

Живые существа шести миров (небожители, люди, асуры, обитатели ада, злые духи, животные) – все они имеют три тела, но пребывают в состоянии сна.

Затвори шесть органов чувств (глаза, уши, нос, язык, тело, сознание), сосредоточь сознание на межбровье, подними жизненный свет к темени, одновременно соедини сознание и забрось его в пустоту, слейся воедино со всеми существами во Вселенной – и со временем проявятся все три тела.