Текст книги "История трех затворничеств чаньского учителя Ваньсина"

Афу (домашнее имя автора), который в нескольких прошлых жизнях пусть даже и был Бодхисаттвой Гуанинь и шестым чань-буддийским патриархом Хуэйнэном, но в этой жизни всё-таки просто Афу и не имеет отношения к прошлой жизни и жизни будущей – лишь бы хорошо прожил эту жизнь, хорошо выполнил все дела, этого уже достаточно. Нет никакой необходимости доказывать то, кем он был в прошлой жизни. Какие доказательства могут быть представлены?

Святой никогда не высказывает желаний, выражающий желание является простолюдином. Желание, высказанное в этой жизни, может совсем не понравится в жизни будущей. Многие люди жалуются на происходящее с ними; на самом же деле всё, что случается с ними, происходит исключительно из-за того, что он или она сами пожелали в прошлой жизни, и вот желание исполнилось, разве не так?

Можно встретить множество людей, что возжигают благовония, умоляя духов: «Помоги мне в этом, помоги в том, дай это, дай то…». Если в этой жизни твое желание не будет выполнено, в будущей жизни обязательно будет – духи вселятся в тебя!

Все сегодняшние болезни, стихийные бедствия и прочее – всё это последствия прошлого. Если хочешь, чтобы не было будущего, надо устранять настоящее. Образ будущей жизни определяется тобой сейчас, Высшие силы никогда не принимают решений за человека.

Только в том случае, если хочешь сохранить свой собственный, независимый сгусток света, переродишься. В зависимости от качеств этого света сможешь находиться в различных пространствах и временах – на небе (в раю), на земле (в миру) или в аду. Если посредством практики добьешься того, чтобы твой свет слился со Вселенной, то не будет более ни рождения, ни смерти; что будет – состояние нирваны.

Будда, архат, обычный человек, злой дух – все они являются различными энергетическими телами, и все они на самом деле существуют. Вселенная имеет шарообразную форму, как мячик для пинг-понга. Живые существа шести кругов перевоплощений представляют собой шесть видов энергии, пребывающей в разных величинах пространства и времени Вселенной.

В состоянии изначального сознания Будды и Бодхисаттвы не имеют формы и образа, однако приходя в мир трёх пространств для спасения живых существ они могут приобрести или же не приобрести форму и образ.

Перерождение происходит по твоему собственному желанию, ибо привязавшего себя к мирской суете даже просветлённый учитель не сможет привести в рай. Только через цикл перерождений, после того, как сбудутся твои желания и мечты, только тогда ты согласишься вернуться в рай.

Так называемые кармические препятствия – результат того, что у живого существа остаётся слишком много привычек из прежних жизней. Поэтому если желаний слишком много, то и кармические препятствия сохраняются. Перерождения продолжаются как раз из-за того, что не устранены кармические препятствия.

Не будет кармы – не будет и оснований для того, чтобы вернуться в мир людей. Просветленный мастер, дабы сойти в суетный мир, переродился именно из-за кармы всех живых существ. Только так он сможет продолжать пребывать среди людей.

Причина перерождения заключается в том, что ты никак не можешь найти дверь освобождения, ты опутан привычками и кармой, бродишь как будто взаперти, туда и обратно. Благодаря же наставлениям просветлённого учителя ты сможешь найти дверь, выйти за неё и стать свободным; в конце концов, и сам сможешь стать просветлённым учителем.

Пока существуют желания, неизбежны перерождения. Реинкарнация и снисхождение в суетный мир просветленных имеют существенные отличия. Перерождение не может произойти по собственному желанию：мы лишь следуем силе кармы, которая втягивает нас в свой круговорот. А сойти в суетный мир можно и по собственному желанию, дабы выполнить свою роль.

Для полностью просветлённого человека между перерождением и схождением в мир нет разницы, всё это подобно игре, игре в человеческую жизнь, которая ведётся благодаря тому, что учитель воспользовался данным отрезком существования. Представления просветлённого человека полностью изменены: он не думает, что он чем-то занимается, и не считает, что он ничего не делает, он не воображает себя бытиём, и не признаёт, что не существует, для него всё просто и естественно.

Смерть это всего лишь воссоединение твоего сгустка света с общим светом всей Вселенной. Только твои привычки и желания побуждают тебя к перерождению.

Что бы ты ни делал, Бог тебе позволяет это делать. В конце концов, наказывает не Бог, а ты себя сам. Если не веришь, подожди и посмотри – как вскоре сам себя накажешь.

Лишь достигший просветления свободен от кармы, лишь просветлённый умеет по-настоящему любить себя, любить других, любить всё что угодно и не быть обусловленным кармой.

Состояние души – как магнит: что пожелаешь, то и привлечёшь. Даже мысль может сформировать желание – такое, что обязательно принесёт плоды в будущем. Живые существа пришли в этот мир, во – первых, для того, чтобы выполнить свои обещания, во-вторых, чтобы пожинать плоды своих желаний в предыдущей жизни.

Четыре основных вида существ во Вселенной (летающие, водоплавающие, животные, растения) и даже камни – все они обладают природой Будды, все смогут стать Буддой. Природа Будды есть изначальный облик. Природа Будды у камней очень тонкая, сокрыта наиболее глубоко, она находится в своего рода спячке, почти как смерть; её можно раскрыть лишь в состоянии самадхи. Камень эволюционирует в летающих, водоплавающих животных, в растения, потом эволюционирует в человека, в конечном счете, сможет стать Буддой.

Молиться Будде и Богу на самом деле означает, в том числе, молиться себе, потому что Будда и Бог не обособлены, они едины со всеми живыми существами. Вся Вселенная – единое целое. Один человек практикует Учение, а все живые существа получают пользу; один человек творит зло, и тем самым затрагивает всю Вселенную. После смерти человека, всё, кроме его кармы и вредных привычек само собой сливается со Вселенной. Оставшаяся карма будет искать соответствующую частоту, а такая частота есть только на Земле, так и происходит реинкарнация.

Изменить судьбу хотят только те, кто её не понимают. Как только поймешь судьбу, и не подумаешь её менять!

Беседа вторая: О Совершенствующемся

Нравы Дунхуа перед учебным залом храма

Человек, прилагающий усердие без добродетели, является демоном Дао. Лишь усердие вкупе с добродетелью делают человека полезным для других людей. Добродетель является сосудом усердия, а усердие является практикой добродетели. Усердие и добродетель идут рука об руку.

Ценность жизни в том, чтобы отдавать, вносить свой посильный вклад; разложение же морального облика происходит из-за корыстного стремления брать.

Настоящий верующий должен, сохраняя отречение, продолжать заниматься мирскими делами, поддерживать правительство, должен посвятить свою жизнь Родине и народу.

Истинно практикующий, занимающийся самосовершенствованием должен постоянно помнить обо всех живых существах шести миров. Каждое из них было когда-то нашими родителями, изначально мы были едины, только у них нет возможности избежать перерождений: они не преодолели пока ещё три пространства и шесть кругов перевоплощений. Когда же они будут преодолены, в перерождениях не будет необходимости, до тех пор не избежать адских мук, страданий бытия демоном и животным.

Даже если в результате практики ты стал святым, то твой уровень сознания по-прежнему относится к трём пространствам, и, в конечном счёте, тягот перерождения тебе не избежать. Не останавливайся ни на пустоте, ни на наличии, только так исчезнет карма – иначе вовек не избавиться от долгов. Если не следовать Дхарме, деяния прошлого будут следовать за тобой, как тень. Это необходимо испытать самому, постичь без участия разума.

Учитель Дамо так сказал: «Тот, кто не разглядел истинную природу, даже если и сможет объяснить двенадцать буддийских канонов, всё это будут речи демона. Не поняв смысл моих слов, говорить об истине моей Дхармы, значит, клеветать на Будду». Двенадцать буддийских канонов являются историей самосовершенствования учителей прошлого – если понимать их только через текст, то Будды трёх времён возопиют. Только глубоко погрузившись в медитацию, можно понять их сокровенное, тонкое состояние.

Если взгляды и представления практикующего не изменятся, останутся прежними и его душевные качества, он не сможет общаться с Буддами и Бодхисаттвами. Чем больше прорывов в сознании, чем больше отпускаешь, тем скорее возвышается душа. Прежде всего, надо выбросить из головы негодные мысли – тогда благословения Будды и Бодхисаттв смогут войти в тебя; в противном же случае они останутся за дверью, пребывая в конфликте с твоим слишком сложным разумом.

На каждом уровне пространства существуют определённые пространственные и временные ограничения. Когда ты переходишь границы уровня, ты больше не связан ими. То, что называется превышением трёх пространств, и есть преодоление времени и пространства каждого уровня. Тот, кто превзошёл пространство и время, превысил тем самым три пространства, преодолев причину и следствие, – он более не подвластен карме. Человек, не превзошедший же старается напрасно, испытывает море страданий: он по-прежнему связан кармой, поэтому всё, что он делает, влечёт последствия. Кто ветру служит, тому дымом платят. Только выбравшись на другой берег, сможешь стать свободным.

Чем больше полагаешься на рассудок, тем сильнее зависишь от материального, и чем больше привязываешься к материальному, тем более приходят в упадок душевные качества. Если вовремя не пробудиться и не начать самосовершенствоваться, то, в конце концов, они полностью атрофируются – тогда уже не то что нельзя будет вернуться наверх, станет более чем возможно пасть и на более низкий уровень пространства, стать животным или демоном. Существа такого рода способны пробудиться и вновь переродиться человеком, однако для этого понадобится еще, по меньшей мере, тысяча лет. Пребывая же в человеческом теле в течение одной жизни можно достигнуть уровня превышения трёх пространств и стать Буддой.

Практикующему необходимо поддерживать правильное состояние сознания, он не должен гоняться за мелкой выгодой вроде сверхъестественных способностей, иначе в него могут вселиться невидимые сущности. Бестелесные духи, фантомы не могут появиться без причины, они не приходят без приглашения. После своего появления они наделят тебя даром творить чудеса, однако в обмен на твои вновь обретённые созидательные силы похитят всю твою благую энергию – после смерти станешь демоном; они же благодаря твоей силе превратятся в человека.

Просветление, о котором толкует обычный человек, не есть полное просветление, это всего лишь понимание причины, это всё ещё категория разума. Тот же, кто достиг абсолютного просветления, уже осознал поступки и теорию до конца, достиг исконной мудрости, обрёл исток реки – ему не ведомы ни голод, ни жажда, душа его полностью удовлетворена. О тех же, кто пробудился лишь в теории, древние говорили так: «Больших пробуждений восемнадцать, маленьких же видимо-невидимо». Стало быть, надо продолжать двигаться дальше по пути усердия.

По-настоящему совершенствующегося в созерцании человека окружающие могут совершенно не понимать: такой практикующий забывает о внешнем мире, пренебрегает собственным телом и сознанием, он действует в одиночку, прекращая отношения с людьми, уничтожает своё «я». Если сможешь достичь такого, то тело будет спокойно, а сердце встанет на Путь истины, Дао.

Такой практикующий созерцание может показаться людям чёрствым, бессердечным, будто в его сердце нет места для живых существ. Однако люди не понимают, что иначе невозможно войти в Дао, достичь просветления и вернуться обратно в мир, к людям, чтобы помочь им и пробудить их.

Практика должна быть подлинной, просветление должно быть окончательным, нельзя быть практиком, совершенствующимся только по книгам: знание текстов необходимо сочетать с пониманием совершенствования, тем более необходимо сделать практику частью своих повседневных дел, своей жизни. Отходя от жизни, буддизм лишается пристанища, теряя смысл своего существования.

Следование своему естеству, гармония с природой – это путь, возможный после достижения абсолютного просветления. Если же простой человек будет следовать своему естеству, он неминуемо деградирует. На начальных этапах практики надлежит следовать против течения, лишь тогда можно надеяться на успех. После достижения просветления святой мудрец во всём следует естественности. Мудрец, лишённый желаний, является Буддой; обычный же человек, не имея сознание, опускается в пустоту, перерождается животным.

Практикующий, способный не обращать внимания на пустоту и наличие, правду и неправду, хорошее и плохое, удачу и неудачу, горечь и радость, свободу и ограничения, не разделяя их, уже может быть примером. Ведь обращать внимание на всё это, значит, надевать на себя оковы, порождая излишние страдания.

Отстраниться от богатства, страстей, славы и выгоды – это и есть практика, однако объединиться в одно целое с богатством, страстями, славой и выгодой, но не подпасть под их влияние есть истинное усердие. Архат практикует вдалеке от мирской суеты, Великий Бодхисаттва идёт в мир, используя мирскую суету как основу для практики. Первый – односторонен, второй – исчерпывающе полон. Только в такой полноте можешь истинно совершенствоваться.

Большинство практикующих постоянно стремятся к развитию удивительных способностей, к чудесным явлениям, к мудрости. Как же без устранения концепции «я» достигнуть удивительных способностей, мудрости? Только через уничтожение концепции «я» может появиться некое «существование», некое «наличие» – только после того, как появится «истинная пустота». Но когда появится «истинная пустота», не будет никого, кто осмелится встать с ней лицом к лицу. С начала времен и по сей день люди опираются на «наличие», если вдруг «наличие» исчезнет, человек сойдёт с ума. Состояние пустоты выше и страшнее, чем состояние наличия. «Пустота» является смертью׃ умирает концепция «я», умирает всё твоё «существование». Позволь спросить, если ты не существуешь, ты всё ещё хочешь жить? Человек больше всего жаждет именно «я», «я», «я»…, желает, чтобы в сердце у других был «я», чтобы «меня» ценили. На самом деле, столь любимое вами «я» не является вашим истинным «я». Только при условии отсутствия этого «я» может возникнуть реальное «я». В отсутствии «я» и есть истинное «я», именно тогда проявляется то изначальное, подлинное «я».

Чтобы успокоить сердце, прежде всего, необходимо оставить мирские дела; чтобы оставить дела, прежде всего надо устранить желание и вожделение. Если не бросишь дела, не оставишь желание, как вспыхнет свет перед глазами? «Истина Учения и мирские дела неотделимы друг от друга» – так говорят о тех, кто постиг истинный Путь. Для просветлённого мудреца ходить, сидеть, лежать – все действия являются медитацией, а для обычного человека это не так. Если на первой ступени совершенствования практикующий не оставит мирские дела и желания и не затворится для практики, то практикой это будет являться только на словах.

Истинно практикующий обращает внимание лишь на настоящий момент, «здесь и сейчас». Если это удаётся, то и рай и ад становятся тебе подвластны. Хотя это и не является действием, однако вовсе не значит, что оно обходится без слов, без метода и без усердия.

Практикующий, пока не оставишь мясную пищу, тело не достигнет лёгкости; пока не остановишь поток мыслей, дух твой не успокоится; пока не отринешь чувственные удовольствия – не укрепишь здоровье; пока не оставишь мысли о карьере и славе, не обретёшь спокойствия.

Пребывая в созерцании, но не прилагая усердия, как добиться пустоты сердца, как обратить знание в мудрость? Мудрость возможно обрести только при пустоте сердца, а её не достигнуть через язык и слово – наоборот, если слишком много читал и слышал, не опустошить сердце и не обрести мудрости, хотя знал слишком много теорий, однако по сути не понял их до конца. Тот же, кто проник в них сполна, будет по-настоящему практиковать и истинно размышлять.

Причина, по которой человек так сильно боится смерти, в том, что он из известного ему мира переходит в неизвестный. Если при жизни сможешь покинуть тело и посетить ещё не известный тебе мир, смерть не станет для тебя чем-то пугающим. Желание или воспоминание в момент смерти определит направление твоей будущей жизни.

Повседневное пребывание в медитации – это и есть подготовка к смерти. Погружение в медитацию очень похоже на смерть, разница только в том, что во время медитации человек сознательно уходит из известного мира в другой известный ему мир. Погружение в созерцание и смерть – это одна дверь, ведущая в страну Будды; уход из этого мира есть начало пути в другой мир. Вечно бессмертное более всего любит смерть, ибо только с помощью смерти оно может обрести свободу. Для жизни смерть не является конечной точкой, она является завершением одного этапа и началом следующего. Человек, если только сполна прожил жизнь, не будет уже привязан к мирской суете в момент смерти.

Внутренняя природа Будды есть изначальный облик, не стоит поклоняться демонам и божествам, ещё более не следует поклоняться Будде – всё это нужно только твоему уму. Только потому, что ты не обрёл в себе природу Будды, ты, глупец, полагаешь, что умрёшь. Пройдя через осознание и пробуждение, ты узнаешь: на самом деле никто не умирает, смерть тела и окончание жизни в корне отличаются, смерти же тела, которая так или иначе произойдёт в пределах сотни лет, никто не сможет избежать. Смерть является самой демократичной вещью – императоры и князья, попрошайки и крестьяне, – все подвержены смерти.

Если не случается чего-то неожиданного, жизнь практически не может исчезнуть (только если, например, взрыв самолёта так напугает душу покойника, что она уже не переродится). Душа – от камня к дереву, а затем – к насекомому – эволюционирует в течение миллиарда лет и, в конце концов, получает тело человека. Если будешь пробовать выводить своё сознание наружу, через макушку и наблюдать своё тело сверху, в один прекрасный день ты сможешь обнаружить: ты уже отошёл от тела, ты уже разделён с ним, ты стал наблюдателем, стал осознающим. Если с течением времени ты уже научился тому, как выйти из тела, овладел, как вернуться в него, то у тебя уже не будет страха перед лицом смерти – сможешь, когда захочешь, уйти навсегда.

Жизнь – это часть судьбы, смерть – другая часть судьбы. Второй частью можно насладиться, лишь успокоив свой ум. Умиротворённый ум и есть ощущение смерти. Ты оставляешь власть, славу, выгоду, оставляешь тело и мысли, абсолютно всё, что есть на свете – смерть такова. Разница лишь в том, что в состоянии затихания сердца ты добровольно оставил всё и ушёл легко, а в момент смерти ты оставляешь этот мир вынужденно, поскольку ты всё ещё привязан к нему. Живое, подвижное тело постепенно становится недвижимым, роящиеся мысли медленно останавливаются, затихают… и наконец, тело полностью неподвижно, мыслей нет – это и есть смерть, и это же – погружение в созерцание.

Вначале ты сидишь и спокойно наблюдаешь своё тело, позволяя ему продолжать заниматься тем, чем оно занималось, сознание же просто наблюдает за действиями тела. Затем ты наблюдаешь за каждой мыслью – что есть, пусть проявляется, ты просто сторонний наблюдатель, абсолютно посторонний, а не участник – стоит только вовлечься, навык наблюдения будет утрачен. О чём хочется думать, о том пусть думается, а ты всего лишь наблюдатель, ни в коем случае не вовлекайся в наблюдение.

Сохраняя позицию наблюдателя, ты сможешь отделиться от тела, от разума – научившись этому, будет ли тебя страшить смерть? Будет ли чего бояться? В такой момент твоё наблюдение станет наподобие зеркала: всё видится в нём ясно и чётко (в момент осознания этого будет ошибкой вообразить, что ты приобрёл какие-то необыкновенные способности, это всего лишь незначительный навык, только лишь начало практики) – вся вселенная на этой глади зеркала, земля, реки и горы, – всё находится в твоих руках, все существа и все явления появляются и исчезают, не оставляя никаких следов на поверхности зеркала. Ты позволяешь им свободно приходить и уходить, не отталкивая приходящего и не удерживая уходящее – разве могут тебе что-нибудь сделать злые и добрые духи? Ты являешься стопроцентно посторонним наблюдателем, являешься целостным, большим зеркалом, верхняя часть которого отражает рай, низ – ад, и когда ты достигнешь этого состояния – избавишься от всех страданий.

Следующим делом разбей зеркало – познающий и познаваемый, отражающее и отражённое пусть разлетятся вдребезги – тогда соединишься с необъятным, своим врождённым сознанием, сущностью; она и есть ты, ты и есть она. Сущее и отсутствие сущего, знание и незнание; сущность творит – это ты творишь, творишь и не творишь – это и есть первоистина. Внимательно прочти шесть слов «Сутра сердца»: наблюдение, мудрое поведение, ясное видение, преодоление, пустота, отсутствие.

Смерть для постигшего истинный Путь – не знание, а опыт, опыт открытия другой двери. Войдя в другую дверь, ты снова станешь молодым, начнёшь следующий этап жизни. Прожив и этот этап, ты снова умрёшь. Реинкарнации, перерождения так и продолжаются, без конца. Наступает весна, цветут цветы, осенью листья опадают, прошла осень, наступает весна, и опять цветут цветы, река жизни течёт без остановки, смерть же – это самадхи.

Жить надо экономно, одаривать же не стоит монаха не практикующего, одинокого старика стоит. Вместо того, что строить монастырь, не лучше ли заниматься благотворительностью.

Не бойтесь любить, дети мои! Каждого ребёнка Бодхисаттва наделил безграничной любовью. Лишь только когда ты смело отдашь свою любовь, ты заметишь, что твоя любовь такая же обширная, как любовь Бодхисаттвы.

Вместо того чтобы искать богатств у другого, лучше найти их у себя. Вместо того чтобы искать любви у другого, лучше найти её в себе.

Когда безгранично любишь другого, то любишь и себя, это как способ найти истинный Путь. Любовь является самым быстрым методом освобождения. Не имея любящего сердца, не думай достичь освобождения.

Когда глубоко любишь что-то или кого-то, желаешь жить дальше, и только тогда можешь и себя полюбить.

Подлинно возлюбить себя – это и есть возлюбить другого.

Лишь войдя в самадхи, человек сможет понять и представить себе подлинную безграничную любовь; любовь является единственным путём к достижению самадхи. Абсолютное состояние души есть любовь, она есть великое сострадание.

Полностью просветлённый учитель не может поступить эгоистично, достигнув освобождения в одиночку; он не может оставить других живых существ. С определённой точки зрения, все живые существа являются частью тебя, и, пока существует хотя бы одно живое существо, Будда и Бодхисаттвы не смогут полностью освободиться.

Полностью просветлённый учитель может не болеть, но тогда будут болеть все живые существа. Желающий быть истинным учителем, прежде всего, должен взять на себя беды и карму людей.

Любовь – это самый быстрый путь к познанию буддийской истины, но также и наиболее опасный путь. Самый прекрасный вид, как правило, открывается с самой опасной и крутой вершины. Если не удаётся обрести уверенность, лучше честно соблюдать десять заповедей, не спешить! Ваньсин более десяти лет терпел невзгоды, и осмелился возлюбить, лишь когда высохли слёзы и зажили раны; и через переживание любви действительно возникло великое сострадание Бодхисаттвы.

Все тропы ведут к вершине горы, но чтобы подняться на эту вершину, необходимо лишь «созерцательное наблюдение». «Наблюдение» – смотреть со стороны, «созерцательное» значит осознанно. Медитация, благотворительность, благоговейная вера, человеколюбие – независимо от того, как путь мы выбираем, нельзя забывать о созерцательном наблюдении. Благотворительность, глубокая вера, человеколюбие – всё это более лёгкие путь, чем путь медитации. Очень жаль, что десять лет тому назад Ваньсин не понимал этого, а лишь сейчас встал на путь человеколюбия, и действительно достиг милосердия и сострадания Шакьямуни.

Если хочешь обрести истинные плоды самосовершенствования, то кроме любви и величайшего сострадания, нет никакого другого Пути. Согласен быть архатом – можно настолько и не любить. Причина ненависти в том, что как-то любил, а потом и вовсе разлюбил, будто надоело; если же любить до конца, глубоко, искренне, то откуда сможет возникнуть ненависть.

Любовь – это самый быстрый метод, с помощью которого мы сможем объединиться с природой жизни, однако любовь – это всего исключительно любовь, а не похоть; любовь – это духовное чувство; вожделение, похоть – физиологическое.

Пребывание в состоянии всеобщей любви есть страдание, а не удовольствие; достигнув его, будь то болезни живых существ, будь то мирские дела людей – всё это становится твоим. Это происходит потому, что к этому времени ты уже познал источник жизни, ты уже един с источником жизни всех существ, и наша общая природа одинакова.

Подлинное «я» является благородной силой, энергией радостной любви, первоисточником жизни. Такая любовь – это сострадание Шакьямуни, милосердие Иисуса; Шакьямуни и Иисус благодаря обретению этой силы и смогли стать великими учителями.

Сила этой любви – это сила, способная растворять себя и растопить все существа. Она благородная, радостная, великая, сострадательная. Любовь – это самопожертвование, но вместе с тем и лучший метод сохранения своей силы.

Любить подлинно, глубоко означает полностью освободиться. Полное же освобождение и есть полное обретение, обретение той силы, что не рождается и не умирает – тогда любовь и освобождение сливаются воедино без различения друг друга, тогда нет возможности отделить их друг от друга.

И хотя любовь – это метод освобождения, однако возлюбить необходимо отдавая. Лишь тогда можно говорить об освобождении, иначе любовь означает оковы. Любовь есть отдавание, самопожертвование, хотя, в конце концов, она же есть и приобретение, и продолжение жизни.

Любовь – это дарение, а не просьба, и тем более – совсем не владение.

Если действительно любишь кого-то, дай ему свободу, свобода является высшей любовью, любовь же есть возможность и способ достичь великого сострадания и человеколюбия Шакьямуни. Чем больше расстояние между мужчиной и женщиной, тем сильнее сила взаимного притяжения, тем глубже они любят друг друга. Чем меньше знают друг друга, тем легче рождается любовь, тем больше притяжение очарования друг другом.

Чем больше ежедневного общения между мужчиной и женщиной, тем сложнее возникнуть любви. Самая счастливая любовь возникает обычно между мужчиной и женщиной, которые просто слышали друг друга, а никогда не встречались и не знакомы друг с другом лично. Любовь между незнакомыми мужчиной и женщиной обычно легко достигает кульминации, им легче всего пережить настоящую любовь, но и легче всего столкнуться с горечью расставания. Будучи незнакомыми полюбили друг друга – познав же друг друга, расстались.

Между влюблёнными мужчиной и женщиной, которые постоянно проводят время вместе, не могут возникнуть бурные чувства, их любовь спокойна – и до, и после бракосочетания они хоть и могут ссориться, но не очень сильно, большинство же способно прожить в таких отношениях до глубокой старости. До свадьбы уже можно предвидеть всё, что случится в их браке, поэтому и больших страданий в их семейной жизни, скорее всего, не будет.

Люди дают волю своей сексуальности именно потому, что не способны сблизиться душой, вот и ищут близости на телесном уровне. Не знают, что душа ищет внутреннее, тело же стремится искать вовне. Поэтому чем больше происходит на уровне тела, тем больше опустошение в душе.

Самая большая слабость человека – жадность. Даянием можно возвысить духовную практику и искоренить жадность.

Единственный способ достижения благополучного результата в практике заключается в том, чтобы исполнять свои обеты – в миру служить людям, служить обществу, не страшась ни трудов, ни нареканий, совершенствовать свою добродетель.

Если же продолжать упрямо держаться какого-либо из привычных состояний, неважно какого, оценивать происходящее как хорошее и плохое, то рождение и смерть продолжатся. Поэтому замечай любые свои состояния, но не держись за них. Только просветлённый способен не хвататься ни за проявления внутреннего, ни внешнего, может свободно выбирать – жить или уйти.

Кто не зацикливается на проявлениях добра или зла, тот возвышается над обыденностью; кто не принимает близко к сердцу удачу или поражение, тот может считаться истинным человеком.

Не привязываться к мыслям – основа практики. Основа – земля, корень – небо; земля закроется, родничок откроется – это есть постижение истинного Пути.

Мгновенное просветление есть понимание того, что собственная природа не имеет никакого отличия от природы Будды. Однако те привычки и повадки, которые присутствуют в нас еще с прошлых жизней, следует исправлять постепенно, убирая их из своего ума.

Полностью просветлённый пришёл сюда и уйдёт отсюда с пустыми руками, не приобретя никакой кармы. Даже если при жизни он изменил мир, он делает это в соответствии с судьбой, и это сила судьбы меняет мир, а не его «я».

Достичь состояния чань не через практику: лишь только когда беспокоящие мысли и желания уйдут, сможешь ступить на истинный Путь. Намеренно ищущий Дао, то есть действующий специально, от ума, наоборот, преграждает себе Путь, порождая кармические препятствия.

Будучи не способным изменить своё душевное состояние, создаёшь восемьдесят четыре тысячи Дхармы. Восемьдесят четыре тысячи Дхармы – это и есть метод этого душевного состояния.

Если же ты не способен освободиться на уровне своего душевного состояния, до какого бы уровня ты не дошёл в практике, освободиться ты не сможешь: даже если мастер возьмёт тебя в страну Будды, ты останешься обычным человеком. Обычный человек – тот, кто не освобождён; его противоположность – равный Будде.

Даже если практикуешь дни и ночи, без сна, пока твоя «привязанность к я» существует, не сможешь войти в Дао. Перво-наперво следует избавиться от эго. В делах человека, у которого отсутствует «я», не будет кармических преград.

Желающий освободиться, должен изменить свои идеи и представления. С рождения человек получает неправильное образование, ему вдалбливают закостеневшие предрассудки, они как яд, неизменный в течение тысячелетий. Например: разврат – хуже всего; почитание родителей – самое доброе из всех добрых дел; если не мстишь врагу, ты не благородный; если монарх заставляет подданного умирать, подданному нельзя не умирать; славить своих предков, прославиться в веках… Именно благодаря вышесказанному, люди устали до смерти, исчерпали себя и погублены.