Текст книги "История трех затворничеств чаньского учителя Ваньсина"

Беседа четвертая: О жизни

Каждое живое существо изначально является Буддой, приходит в этот мир ради того, чтобы проявить силу Будды, но соблазны мира слишком велики, потому мы целыми днями добиваемся расположения внешнего мира, с течением времени забывая, что были Буддами, спустившимися на землю, теряем связь со своей внутренней силой. Однако под руководством мастера мы сможем познать свой изначальный облик.

Будды и Бодхисаттвы изначально приходят в этот мир для того, чтобы благословить его, очистить его, однако, пребывая долгое время среди мирской суеты, они могут позабыть свою миссию, забыть и отказаться от страны Будды.

Цель прихода в этот мир в том, чтобы, во-первых, обрести свой изначальный облик, во-вторых, благословить этот мир. Невозможность обрести свой изначальный облик ведёт к вечному перерождению, вечным поискам. Вот почему мы вечно чувствуем неудовлетворённость жизнью, мы постоянно гонимся за внешними вещами, чтобы заполнить внутреннюю пустоту.

Тело – механизм истинного «я», истинное «я» с его помощью проявляет своё предназначение. По прошествии ста лет, когда тело приходит в негодность, истинное «я» вновь ищет подходящий механизм, потому цикл реинкарнаций бесконечен. Если в данной жизни путём практики обрести истинное «я», сочетать его с пустотой, то в момент смерти истинное «я» сольётся с изначальным сознанием, вернётся к истоку; иначе оно вновь возвратится на эту землю, продолжая цикл реинкарнаций.

Рождение случайно, смерть неизбежна, как умирает человек – не важно, важно то, как он рождается; только научившись рождению, можно узнать, как умереть, и умереть спокойно.

Никто не властен над судьбой человека, он сам владыка своей судьбы. Характер человека определяет его судьбу, личность человека является отображением его будущей судьбы, индивидуальность как образ судьбы и определяет его дальнейшее будущее.

Боятся смерти лишь потому, что не ведают изначальный источник жизни. Жизнь вечна, жизнь циклична, жизнь никогда не прекращается, в процессе медитации ты можешь узнать, что ты рождался бесчисленное количество раз, умирал бессчётное количество раз. Тело это не ты, разум – не ты, сердце тоже не ты. Смерти и рождения, которые происходили до этого – это твои разум и тело, раз в сто лет они меняются, но в череде изменений всегда есть что-то, что вечно и живо всегда – это истинное «я», которое никогда не рождается – как же оно может умереть? Истинное «я» изначально – ещё нет Вселенной, а оно уже существует; Вселенная исчезнет, а оно останется.

Жизнь, как длинная река, она всегда в движении, вода уходит в рукава и принимает разные формы, но природа воды всегда неизменна – текучая, влажная, прозрачная. Человек в разном возрасте будет иметь разное душевное состояние, будет меняться в течение всей жизни, будет стремиться к чему-то всю жизнь, но никогда не обретёт удовлетворения. Не открыв Дао, не войдя в океан, человек всегда будет гнаться за внешним. Лишь когда он войдёт в океан – войдёт в Дао, лишь тогда он будет доволен. Человек пребывает в погоне за внешним, потому что он не вошёл в Дао. Человек, достигший Дао, также упорно трудится, но уже не под давлением желаний.

Жизнь, как поток воды: всё время в движении, не препятствуй ей – и она естественным образом найдёт путь и приведёт тебя к конечной точке жизни – к морю. По велению судьбы, принимая всё вокруг, двигаясь по течению, на протяжении всего жизненного пути, ты не упустишь ни одного деревца и ни одной травинки, ты сможешь обрести всё.

Последняя мысль перед смертью крайне важна, ибо то, что ты вспомнишь при смерти, поведёт тебя туда, где ты родишься. Если ты помнишь только Будду, возродишься в стране Будды, если в обычное время помнишь только сексуальное желание, просто хочешь заниматься сексом, то при смерти неизбежно вспомнишь сексуальное желание, и, несомненно, встанешь на путь животного.

Вредные привычки и увлечения при жизни определяют местонахождение после смерти. Поведение в этой жизни определяет судьбу в следующей жизни, а твоя данная жизнь определяется прошлыми наследственными привычками. Вредные привычки в этой жизни следует ликвидировать, чтобы не перенести их в следующую жизнь, наличие же таких привычек в данной жизни объясняется тем, что в течение прошлой жизни ты с ними не порвал.

Мужчины и женщины притягиваются друг к другу потому, что за ними стоят две силы. Каждый человек порожден сочетанием двух энергий, и если ты мужчина, то в твоем теле 51% янской энергии и 49% иньской энергии. Если же ты женщина, то у тебя будет 51% иньской энергии, а янской энергии только 49%.

У каждого человека половина энергии дремлет – у мужчины дремлет 49% иньской энергии, у женщины же дремлет 49% янской энергии – потому каждый ищет оставшиеся 49% энергии для достижения гармонии тела… Так и возникает любовь.

Женщина – это земля, все вещи созданы на земле, земля может все выдержать и всему быть опорой. Источник мужчины имеет в основе землю. С неба льёт дождь – это и есть способ общения неба и земли. Дождь – это артерии и вены, связывающие небо и землю, он является каналом, дождь падает на землю, превращаясь в пар, унося от земли отрицательную энергию в воздух, для неба и земли открывает артерии и вены – это и есть способ координации положительной и отрицательной энергии неба и земли.

Если длительное время нет дождя, люди и всё живое на земле будут болеть, чувствовать необъяснимое неудобство – всё потому, что небо и земля не взаимодействуют друг с другом, и всё живое на земле по этой причине теряет равновесие. Энергия тела образуется из энергии неба и земли, и только когда они в гармонии, энергия тела человека тоже в гармонии.

Мужчины и женщины стремятся друг к другу как раз потому, что две энергии требует гармонии, ведь хотя каждый человек имеет две энергии, однако почти половина их дремлет. В мире есть только один тип людей, которому не требуется достижение гармонии энергии внешними способами, и это – просветлённый мудрец. Просветленный мудрец не то что бы не нуждается в координации энергии: просто его внутренняя спящая энергия уже возрождена через практику, она объединилась с другой частью энергии в целом, так что он есть и женщина, и мужчина.

Человечество изначально создано янской и иньской энергиями, и если ты не найдёшь в себе внутренних женщину и мужчину, тебе будет нужна внешняя энергия для достижения гармонии. Раскрою тайну природы: многие болезни человека, как физические и психологические, даже непостижимые аномалии, все они возникают из-за отсутствия должной координации энергии. После достижения баланса энергия уже не янская или иньская, она становится статической, целостной, энергия инь и ян сбалансированы – это и есть достижение Дао.

Ваньсин утверждает, что начинать практику надо с состояния души. Если человек сможет принять истину, что душа есть Будда и сможет выйти за её пределы, это и будет являться высшей Дхармой. Занимаясь тренировкой тела, он достигает здоровья, и только. А повернуть физическую энергию – не столь простая задача. Монахи больше подходят для того, чтобы идти по этому пути, ибо детей и семей не имеют, не имеют и привязанностей. С точки зрения законов физики, энергия хорошо течёт вниз, а с точки зрения практики, поток энергии хорошо идёт вверх. Очень опасно поворачивать эту энергию – можно жизни лишиться. Когда энергия поднимается, возникает множество разных болезней, происходит нарушение работы всех физиологических систем, это величайший риск – так делать, значит, рисковать своей жизнью.

В истории буддизма говорится о сотнях монахов, достигших величия, в то время как на пути к нему многие тысячи нашли свою гибель. Так же как маршалов бывает лишь десяток, а простых солдат на поле боя гибнет бесчисленно много, так и среди тех, кто идет по Пути, лишь немногие могут его осилить.

В двадцатидвухлетнем возрасте во время первого затворничества я начал разворачивать свою энергию, и моя физиологическая система была нарушена, я начал болеть, и до двадцати восьми лет болел сильно, был почти при смерти, но теперь я знаю, что если окончательно высвободить эту энергию, все болезни исчезнут. К счастью, Будда и Бодхисаттвы, наконец, меня благословили, и однажды утром в моём организме стали происходить большие перемены: я потел, источал жар и сияние. С древних времён среди людей, придерживавшихся воздержания, было немного долгожителей, однако среди тех, кто следовал влечению, их ещё меньше. Нарушение законов природы – это либо превышение природы, либо поглощение ею.

Практика сама по себе является вызовом неизвестному, истинное мужество требуется для того, чтобы встретиться с ним, только храбрый может войти в него. На самом же деле, всё в жизни является неизвестным: дом не рухнет? Буду ли завтра жив? Не отравлена ли пища?

Привыкая к неизвестному, вы не чувствуете его присутствие. Когда идёт разговор о практике Дхармы, люди всегда спрашивают: есть ли Бог на самом деле? Могу ли я стать просветлённым? Ответам других невозможно полностью доверять. Не прыгая в воду, невозможно научиться плавать, не входя в неизвестность, никогда не обрести знания. Каждый шаг в жизни – это прощание с известным и путь в неизвестное; достигнув известного, следует входить в неизвестность. Цикл этот бесконечный.

Каждому человеку присуще и великое, и ничтожное. Бог же имеет только одну сторону: он не велик, он не ничтожен. На самом деле, в повседневной жизни мы всё время живём с Богом. Но для того, чтобы его увидеть, не стоит опираться ни на практику, ни на молитву, а лишь на собственные ощущения. Только прочувствовав существование Бога, можно утолить внутренний голод.

Следовать правилу означает потерять свободу; чтобы быть свободным, необходимо покончить с правилами. До входа во врата Дао нужно следовать правилам; после входа в Дао стать свободным.

Данный момент существования и есть радость, не нужно ставить перед собой целей, не нужно достигать целей. Цель несёт боль; следуя цели, упускаешь смысл жизни в данный момент. Жизнь не должна иметь целей или установок: жизнь, как река, никогда не прекращает течь – и даже море течёт. Море не является пунктом назначения воды – всё то, мимо чего она течет, является ее домом. Также и сама жизнь, без начала и без конца, настоящая жизнь и нирвана – там, где ты есть, там и рай.

Рай не является целью, это стиль жизни. Если у тебя нет цели, ты попадешь в рай, если ты можешь жить здесь и сейчас, ты уже в раю; если планируешь будущее и ставишь цели, этим ты перечёркиваешь жизнь. Смысл жизни в том, чтобы принимать то, что есть. Если ты действительно понимаешь значение слова «принимать», то тебе станет легко. Всё, что нужно в жизни, у тебя уже есть в данный момент, если же в данный момент этого нет, то и в будущем этого не будет. Настоящий момент является моментом будущего и вместе с тем прошлого. Сама эта фраза «настоящий момент» охватывает всё пространство и время, которые являются лишь проекцией данного момента – тем, что есть данный момент, тем будет и прошлое, и будущее.

Скорость практики в миру, среди людей, гораздо выше, чем на небесах. В миру горе и радость перемешаны пополам, бывают хорошие времена и плохие, а на небесах всё время радость, там всё готово, там наслаждаются ежедневно, не думают о том, как превзойти три пространства, и полностью насладившись благим воздаянием, низвергаются к людям и вновь начинают практику. Поскольку при жизни мастерства не хватает, не могут выйти за пределы трёх пространств, способны лишь вновь подняться на небо. Там же – лишь продолжение наслаждений и продолжение цикла перерождений. Только те, кто выйдет за пределы трёх пространств, не испытает реинкарнации.

И хотя всё видимое одинаково иллюзорно, даже если повсеместно творить добро, а иногда всё-таки злодействовать, то это скажется на карме, потому ни в коем случае нельзя быть небрежным и пренебрегать этим законом.

На каждом из небес присутствует свой закон кармы, то есть причины и следствия. Даже полностью просветлённые патриархи Учения в делах своих не упускали ни одного пустяка.

В сердце может быть пустота, но в делах нельзя отказаться от возможности служить обществу.

Всё, что присутствует во Вселенной, – не реальное, и не нереальное, не истинное, и не ложное. Недостаточно просто быть патриотом, любить свою Родину и свою веру в душе, необходимо воплощать это в жизнь.

Не важно, скольким обладаешь, важно умение быть этим довольным; если ты сам не изменишь своего душевного состояния, никто не сможет тебе помочь в этом.

Жить в уединении, конечно, хорошо, но великий Бодхисаттва никогда не уединяется от людей. Не идя по Пути Бодхисаттв, нельзя достигнуть состояния Будды. Не помогающему другим в их практике, прогресса в своей будет нелегко достигнуть.

Идти в ногу со временем, служить обществу, жить плодотворной жизнью – только такой буддизм является истинным. Разум в гармонии с делами, правильные мысли и правильный взгляд, практика для удовлетворения и во имя интересов людей – лишь это истинно. Только взрастив идею в мудрость, воспитав эмоцию в благородное желание, можно получить истинное удовлетворение, только так можно считать полным и окончательным совершенство.

Жажда власти – самая страшная болезнь, которой болеет человечество. С рождения человеку внушается необходимость погони за ней. На самом деле, только пустой человек будет отчаянно стремиться к власти. Власть – не Дао, она приложение к Дао, и она может даже помочь в практике Дао. Обладающие властью могут внести свой вклад в копилку человечества не меньший, чем вклад миссионера. Разница между властью и Дао такова: власти нужны дары других, без других власть теряет смысл; Дао независимо от других, человек сам может его достигнуть; власть управляет другими, а Дао управляет собой.

Человек в погоне за материальным, какой-либо вещью, становится движим ею; он теряет свободу, становится её рабом. Дабы заполучить что-либо, люди сходят с ума, предают себя, готовы пойти на всё. Достижение и удача – это два дьявола человечества. Дьявол всегда хочет доказать своё величие. По сути дела, чем больше мы хотим доказать своё величие, тем более ничтожным становится «я». Когда же сможешь отказаться от величия, «я» станет по-настоящему великим; когда сможешь отказаться от того, чтобы «я» стало сильным, тогда станешь истинно сильным; отказавшись от желания освобождения, обретёшь реальное освобождение.

Зажми деньги в руке и не отпускай – и деньги потеряют свой смысл. Деньги только в обращении обретают стоимость. Деньги существует для человека, человек не должен жить ради денег. Деньги это инструмент для человека, деньги созданы людьми. Нарушение этого закона ведёт к тому, что жизнь становится страданием, человек теряет человеческую сущность. Положив деньги в кубышку, ты показываешь неуверенность в себе, боишься, что не сможешь заработать деньги на завтрашний день. Деньги обретают значение в обращении, ценность же власти – в служении народу. Нет нужды отказываться от денег и власти, необходимо отказаться от желания овладеть деньгами и властью.

Многие практикующие не способны координировать духовные желания с материальными. Я могу подсказать простой способ: если ты являешься сторонником духовного поиска, то главным образом должен жить на основе духовного, а погоня за материальным пусть будет как дополнение – когда достаточно лишь получить необходимое для жизни, и всё. Если ты ищешь материального, тогда ты должен основываться на материальном, пусть практика и духовность будут как приправа жизни, как музыка. Материальное также может быть музыкой, дополняя духовность.

Если оба начала доминируют или оба занимают второе место, то ничего не добьёшься, материальным трудно удовлетворяться человеку, духом ещё труднее удовлетвориться. Материальные нужды по сравнению с духовными легче удовлетворяются, но при достижении опредёленного уровня они обязательно требуют духовности, духовность же, достигая определённого уровня, может и не гнаться за материальным. После того, как ты осознаешь это, обретёшь баланс в этом, сможешь чётко разграничить главное и второстепенное, станешь истинно счастливым.

Что морально или аморально – трудно вынести какое-либо суждение по этому поводу. В соответствии с буддийским пониманием, если можешь обратить взор в себя, проникнуть в глубину внутренних путей, это и есть морально. Кроме этого, всё остальное не может считаться моральным. Чем больше заботы о внешнем, тем меньше морали. Непосредственное и есть истинная нравственность. Ничто не нравственно, кроме внутреннего цветения. О религиозной нравственности судят по состоянию души, социальная мораль – по внешнему поведению. Так, в религии, если человек помыслил об убийстве, это уже является преступлением, а в обществе лишь совершённое убийство считается преступлением. Поведение достигшего внутреннего цветения будет нравственно, что бы он ни делал, и даже рукоприкладство и брань будут являться проявлением морали, основываясь на любви; во всём будет проявляться его нравственность и внутренняя суть.

Победа и поражение – две стороны одной медали, обе стороны красивы и сотворены мудростью Бога. Так же и рост, и созревание всех живых существ нуждаются в обеих сторонах медали, мудрый человек учится мудрости в поражениях. Победители, как правило, теряют больше, а проигравшие получают многое. История учит, что люди преклоняются перед победителями, но не уважают их, питают к ним отвращение, сочувствуют же проигравшим, уважают проигравших. В жизни бывают удачи, неизбежны и неудачи, но человечество привыкло всегда показывать хорошую и успешную сторону, так же как те, кто, фотографируясь, стараются предстать перед объективом в лучшем виде.

Окружающая среда ко всем одинакова, она не расположена к кому-нибудь особенно, разница лишь в том, что состояние души у каждого неодинаково, потому их чувства и отношения к окружающей среде различны. Бывает, что кто-то любит день, а кто-то ночь; есть те, кто любит небеса, и те, кто любит этот мир. Для человека абсолютного понимания мир не только не уступает небесам в красоте, но и в десять тысяч раз краше их.

Причина, по которой Ваньсин говорит, что Дао – в мирской суете, в том, что следование Дао является практическим опытом освобождения в настоящем, а не тем, что наступит после смерти. Лишь в мирской суете возможно взглянуть в лицо жизни, лишь проникая во все страдания возможно превзойти их. Отгородиться от людей – не есть освобождение, это побег и подавление. Превзойти боль означает преодолеть человеческую жизнь. Жизнь сама по себе Дао; отказаться от жизни, значит, отказался от Дао. Дао не в книгах, сама жизнь является единственно истинным каноном; единственная книга, которую стоит прочесть, это жизнь, прожитая полностью. Дхарма, которая даёт абсолютное просветление, это и есть жизнь.

При жизни тем, что есть наслаждайся; к тому, чего нет, не стремись. Устремившись, упустишь смысл жизни, стремление является источником боли, без него же возможно отправиться в путь к своей внутренней сути. Непринуждённо жить означает избавиться от «я», жить без жадности, без борьбы, жить не для славы и богатства, быть целостным, быть настоящим. Только в этом случае внутренний лотос откроется – это и есть источник, к которому нам должно отправиться: туда, где нет надежды, нет боли, нет будущего, нет мудрости, нет невежества, есть только цветение, туда, где тихо и мирно.

На моей родине есть поговорка: «Сердце женщины заполняется на сто процентов, а мужчины лишь на восемьдесят». Занимаясь любыми делами, женщина полностью выкладывается, а мужчина лишь на восемьдесят процентов. Когда женщина сердится, делает это на все сто процентов, а вот мужчина только на восемьдесят.

Огорчение, быть может, и не огорчение вовсе, просто ты его не понял до конца; во время медитации заметишь, что огорчение это радость – так же, как в сумерках верёвка на обочине издалека выглядит как змея, а когда, успокоившись, подойдёшь к ней, то обнаружишь, что на самом деле это всего лишь верёвка. Если бы ты не разглядел её, она бы, как ядовитая змея, преградила бы тебе дорогу. Так вот: если заблуждений и страданий не станет, то и прозрения не станет. Прозрение это и есть совершенное просветление, но пока ты не прозрел абсолютно, страдания – это страдания, и прозрение – также страдание.

Тот, кто страшится денег и материального, ещё не превзошёл их. Тот, кто действительно превзошёл деньги и материальное, будет ли испытывать перед ними страх? Поэтому абсолютно просветлённый мастер осмеливается говорить и о деньгах, и о сексе. Если бы человечество не жаждало денег и секса, как могли бы деньги и секс вызывать у людей страдания? Деньги и секс – это глупости, они повинуются человеку и не имеют над ним силы, превзошедшим их людям они помогают расти, для них они являются красотой и наслаждением, а не грязью и страданием.

В мире любая вещь двойственна – она и положительная, и отрицательная; для того, чтобы достичь гармонии, необходимо опираться на силу и положительного, и отрицательного. Если отбросить что-то одно, не получится вообще ничего.

Человек, который занимается медитацией, не интересуется перерождением; в глазах медитирующего есть только данный момент, он никогда не возлагает надежд на будущую жизнь. Абсолютное просветление в данный момент является конечным, в нём нет градации: этот берег и есть тот берег, одно это и есть всё, данный момент является вечностью. Медитация однообразна и скучна, но только через скуку можно достичь конечного результата. Скука может уничтожить суетные мысли, разразиться мудростью, мудрость возникает из скуки. Скука обладает величайшей силой проникновения, скука всепроникающа, она может стать Буддой, скука может разгадать тайну жизни.

Ошибка необходима для роста, это шанс чему-то научиться; умный человек становится мудрее, учась на своих ошибках; невежественный человек, совершив ошибку, сожалеет об этом всю жизнь.

Жить без желаний в материальном мире просто невозможно: человек нуждается в пище, в одежде, в жилище, он иногда болеет. Окружающий мир побуждает к желаниям, человек всю жизнь живёт ради них, даже практика является желанием; потому, если правильно направлять желание, это не так уж плохо. Желание есть жизненная сила; есть способность к жизни – есть и желание. Лишь желание является всемогущим.

Наука изучает каждое явление, разделяя его на два, или даже на три, четыре – для изучения. А религия рассматривает каждое явление как единое целое, ничем не ограниченное. Небо, земля, человек изначально цельны, нарушая целостность, теряем гармонию; лишь изучая явление в целостности, можно найти абсолютный источник истины. Наука исследует мёртвых, религия берёт живых людей. Ваньсин часто говорит, что наука это отрасль знаний, занимающаяся трупами, а религия является изучением живых, поэтому ещё в течение десяти тысяч лет наука не сможет сравняться с религией. После смерти многие системы в организме человека теряют контакт со Вселенной, лишь через живого человека можно открыть Путь единства человека и Неба.

Наука расчленяет труп на мелкие части для исследования, религия исследует целое, потому наука не может понять жизнь, может лишь понять органы; между наукой и знанием жизни нет ничего общего. Пять тысяч лет назад был написан «Хуайди нэйцзин» о соединении человека с Небом, современная наука же до сих пор не может ничего доказать. Научный подход к изучению – через анализ, а религиозный метод состоит в том, чтобы своей жизнью участвовать в практике. Сегодняшняя наука постоянно отрицает науку вчерашнюю, а сегодняшняя религия просто доказывает достижения религии пятитысячелетней давности. Это свидетельствует о том, что религия уже 5000 лет назад постигла суть знания о жизни.

Знания не способны проникнуть во внутреннюю суть явления, однако знание может на каком-то этапе привести вас ближе к нему; это и есть причина, почему исследователи религии никогда не могли достичь внутреннего ядра. Дао проистекает не от внешнего знания, знание едва ли можно считать тенью Дао, поскольку знание является частью разума, стало быть, частью мышления, внутренний же источник не зависит от мышления. Относительно своей внутренней сути ум (разум) – это мусорная свалка и нагромождение, высотой с Гималаи. По этой причине ум необходимо выключить, следует выключить шесть органов чувств – глаза, уши, нос, язык, тело и сознание, лишь в этом случае можно войти во внутренний центр, внутреннюю суть. Войдя в него, заметишь, что Дао всегда было открыто для тебя, ждало тебя, но все эти годы ты играл в игры разума, преграждал свой путь знаниями, не давал себе войти в дверь – это и есть «преграда знания»

Нельзя сказать, что религия научна, лучше сказать, что наука является периферией религии, ядро же религии не научное и не философское; может быть, через десять тысяч лет, когда наука достигнет высокой степени развития, тогда она сможет ухватить «то самое», что превосходит физическое тело и существует независимо от него. К тому времени наука станет религией, религия станет наукой, между ними не будет разделения. Если говорят, что сегодняшняя религия является наукой, то это просто значит, что религия украшает науку, наука же никогда не сможет проникнуть в ядро религии. Религия всегда превосходит науку, она имеет десять тысяч лет истории, науке же всего несколько веков – столетний опыт как может понять десятитысячилетный? Основа науки является рациональной, основа религии является иррациональной.