Текст книги "История трех затворничеств чаньского учителя Ваньсина"

Беседа десятая: О сокровенной тайне

Панорама монастыря Дунхуа

Зрение, слух, осознание едины и не едины с изначальной сущностью ноумена – телом вещи-в-себе является отсутствие тела, не имеющее формы или образа. Смотреть, слушать, замечать, осознавать есть функции ноумена, его можно узнать, но не возможно увидеть, только путём чуткости чувства и вдохновения можно воспринять его.

Все вещи проявляются из ноумена, все явления есть отображения ноумена. Ноумен проявляется и не проявляется, он возникает по какой-то причине, но и не возникает, причина и есть возникновение, возникновение и есть причина.

Если стремиться к Будде, надо увидеть природу, природа есть Будда, природа есть душа, душа есть Будда, природа как душа Будды, душа и природа являются одним целым.

Природа, как пустота, не имеет формы и образа, но может порождать прекрасное бытие, порождать без порождения. С помощью зрения, слуха, ощущения и осознания природа проявляет свою волшебную функцию; используется без использования, индуктивно соединяется, приспосабливается ко всем вещам. Когда нужна, тогда она и есть, после же уже не существует.

 
Внизу нет земли, наверху нет неба.
Вода без волны, огонь без дыма.
Гляжу на вещи и явления, сердце не дрогнет,
Слушаю мирские дела, душа не растрогается
Сможет ли благородный сказать, что это?
 

Истинное лицо вездесуще, оно не только внутри тела; когда упрямое «Я» исчезает, все вокруг становится истинным лицом – горы, реки и земля, все тогда Татхагата.

Если не забудешь о теле, истинное «Я» не проявится. Люди часто говорят «Я, Я, Я», имея в виду тело, слишком привязаны к телу, этому ложному «Я», забывают истинное «Я». На самом деле, истинное «Я» может стать любым, не боится стать кем-то или чем-то, само же никогда не изменяется. Эмоции не есть истинное «Я», но и не отделимы от истинного «Я», подобно тому, как вода не лед, однако, лед есть вода, и не есть вода, без воды же не будет льда. Истинное «Я» просто одно из видов существований, является восприятием и отображением, если нет истинного «Я», тело превращается в мусор. Истинное «Я» суть понимающий, тело суть понимаемое, истинный «Я» подобен водителю, тело же автомобиль.

Для практики тело является самым большим препятствием, только тогда, когда достигнут результат, тело сможет полностью преобразиться. Душевное же состояние должно измениться с самого начала. Не изменив душевное состояние, не стоит вести речь о практике.

Воплощение не опирается на мышление, на более высоком уровне не нужно уже пользоваться ни ци, ни мышлением, воплощение является функцией, проявляемой сердцем после того, как вздорные мысли угаснут, является прекрасным бытием после пустоты, пользой, возникающей после превращения передних восьми сознаний в мудрость. Можно сказать, что многие основатели-наставники, увидев свое воплощение, заканчивают практику, медитация же Будды будет успешна лишь при условии обладания тремя телами (Дхармакайя, Воплощение, Самбхогакая). Или можно сказать то же в шутливой форме: если не хочешь стать основателем религии, то нет необходимости практиковать воплощение, подтвердишь тело Дхармы Будды, и достаточно – это уже считается освобождением!

Буддизм не только то малое, что содержится в книгах, трипитаке и двенадцати канонах, что донес Будда – даже одну десятую часть Дхармы они не упоминают, все это хорошо лишь на начальном этапе Дхармы; то же, что есть ничто, ни тысяча метафор, ни тысяча иносказаний не в силах выразить языком. Мирской язык лишь путём метафор может что-то изъяснить, но ни они, ни какие другие слова не могут его объяснить, сердце и дух оказываются в тупике, хотя до него ещё тысячи километров. Достижение источника Будды Шакьямуни не опирается на плоть, опирается на истинное «Я», пребывающее в Самадхи.

Во Вселенной существуют многочисленные пространства, в каждом из них есть живые существа, все живые существа существуют по-разному. Существа в пространстве сладострастия (под сладострастием имеются в виду деньги, секс, еда, сон) имеют тела из плоти; существа в пространстве цвета (пространство цвета находится выше пространства сладострастия, здесь дворцы высокие, обитают же живые существа бесстрастия; под цветом имеется в виду вещество, цвет преображаемое) принимают оптические тела; в бесцветном же пространстве (находится выше пространства цвета, бесцветность означает отсутствие препятствий, означает преодоление оков материального мира и обретение состояние свободы) живые существа не имеют даже и оптического тела, находятся в глубоком волшебном состоянии медитации, общаются, используя сознание духа: лишь возникнет мысль, сразу происходит контакт. Вселенная для существ этого пространства не имеет расстояний, весь Космос существует в их сознании. Половые сношения существ пространства сладострастия осуществляется через плоть, в пространстве цвета через тело света, в бесцветном же пространстве половое сношение происходит движением души, простой мыслью достигается.

Быть в состоянии медитации совсем не означает ничего не знать, настоящая медитация как чистый водоём и яркая луна в нем – ясная и понятная. Если во время медитации ничего не знаешь, это ложная медитация, если находишься в медитации бессознательно, так и через сто лет не придёшь к полному просветлению, ничем не отличаешься от мертвого дерева или камня. Настоящая медитация должна быть такая׃ без различия и намерения, без поддержки и опоры, но в единстве.

Хотя традиционный буддизм никогда не говорит о связи энергии тела с самосовершенствованием, но соблюдающий буддийские заповеди естественно обладает этой энергией. Среди «Шести проходов» есть один проход утечки, он не только подразумевает отсутствие утечки, доказанной физиологически, но также указывает на ее отсутствие в трёх пространствах; если эта утечка не прекратилась, надо понять душу, увидеть природу и превысить три пространства – абсурдный разговор.

В сутре «Лыньуань» Будда, метафорически объясняя энергию как семя Бодхисаттвы, сказал: «Утечка семени Бодхисаттвы в практике добрых Дхарм является деянием дьявола». Эта энергия в нижней части тела является энергией семени, в средней части тела является энергией ци, в верхней же части энергией света. Жизнь берет начало в энергии жизни, энергия же зависит от субстанции жизни, эта субстанция есть свет и семя Бодхисаттвы, она скрыта в самой нижней части позвоночника человека. «Идти по течению, значит, оставаться обычным человеком, обратное же направление превращает человека в небожителя», это «дверь моего рождения и окно моей смерти; сколькие пробудились, столькие пришли к просветлению». Если сможешь побудить эту энергию и пустить ее противотоком, появится надежда на просветление. Если же после пробуждения не сможешь справиться с этой энергией, останешься обычным человеком.

В организме человека первоначально не было семени, лишь энергия и жизненная сила, однако вследствие того, что существовало желание, жизненная сила превратилась в сперму, после этого ей стало необходимо испускаться. Под так называемой практикой и поднятием энергии имеется в виду жизненная сила, а не сперма. Сперму нельзя преобразовать, можно только испустить. Если воображаешь, что, полагаясь на «это», можно стать Буддой, это неверно, для практики «это» – лишь подобное.

Многие не хотят возродиться в стране Будды, готовы возвращаться в мир и снова быть людьми, наслаждаться человеческой жизнью, и это тоже хорошо. Если при смерти бардо (промежуточное отрицательное тело, которое уже вырвалось из данной плоти, но еще не вошло в другое тело – как правило, клуб света; при жизни клуб света вне тела называется духом, после смерти называется бардо) сможет быть себе хозяином, рай и землю выберешь сам, если же не сможет, то переродишься по своим деяниям, а не на основании твердости убеждений или намерения возродиться. Бардо при жизни должно быть в состоянии различать знаки человеческого пути. Бардо может видеть все вокруг, в том числе и знаки всех шести пространств живых существ, в том числе и знаки буддийского пути (шесть пространств, или реинкарнация шести простых живых существ, является путем перерождения). Желтый свет является знаком людей, синий свет является знаком животных, черный свет – это знак ада, желто-белый свет является знаком буддийского пути (золотой или очень яркий свет). Встречаемые на пути знаки чрезвычайно сложные, проходи их с помощью указаний мудрого учителя, если же нет его, душой молись именем Будды или именем мудрого учителя – в этом случае бардо будет соответствовать высокому духовному уровню, в таком случае не сможешь выродиться.

Бог и Будда не то чтобы не существуют, но ты должен проникнуть глубоко в свою внутреннюю сущность, лишь тогда сможешь их найти. После того, как войдешь во внутреннее ядро и найдешь источник, обнаружишь, что ты и есть Бог, ты и есть Будда, Бог и Будда ничем от тебя не отличаются, ты и Будда не две разные личности, вся Вселенная, ты и Будда едины. Будда и ты – это целое, кроме тебя, нет ничего больше. Хотя ты не имеешь «Я», внутри себя не увидишь индивидуального существования, есть только одно бытие, есть целое. Неделимое является пустотой и небытием, пустота и небытие же есть существование, оно является высшей силой существования. Чтобы достичь этого, надо глубоко проникнуть в суть, увидеть первоначальный образ, отказаться от погони за внешним миром.

На самом деле, именно потому, что не могут проникнуть при практике вовнутрь себя, занимаются ци, тренируют пульс и светлые точки. Возможно, находясь все время в поисках внешнего, дойдя до края, ты сможешь, в конце концов, повернуться и направить поиск внутрь себя. Буддизм подчеркивает: «Вернуться к наблюдению над своей реальностью, вернуться к слушанию своей реальности». Познав внутреннее в его пределе, так же сможешь обратиться к внешнему наблюдению, ибо внутреннее и внешнее первоначально были одним целым, они как две стороны одной монеты. В мирской суете голова забита полностью, взорваться может, поэтому древние мастера утверждали, что требуется отказаться от внешних запутанных вещей, искать внутри себя. Однако, если человек действительно устойчив, тогда, практикуя и на оживленном перекрёстке, он все равно достигнет успеха. Только тогда, когда запутанные внешние обстоятельства не мешают тебе, та самая ничуть недвижимая вещь возникнет. По-другому, можно сперва практиковать в пещере, но, добившись того, чтобы та самая вещь появилась, снова вернуться на перекрёсток, продолжать играть в игры.

Безначальное истинное лицо не внутри и не снаружи, оно везде, всюду бывает, нет места, где его нет. Как раз потому, что везде, люди к нему безразличны, забыли его. Когда мало денег, люди всегда о них помнят. О том, чего мало, помнят всегда, тем самым подвергаются влиянию. Природа же Будды давно существует, всегда существует, это реальность, она никогда не исчезнет. То же, что слишком долго существует, чувства уже не вызывает, с течением времени люди постепенно забывают это. Деньги можно получать ежедневно, беречь ежедневно, в противном случае теряешь их. Они приходят и уходят, они удовлетворяют разум. Природы же для Будды ничуть не больше, для нищего же ничуть не меньше, кто будет стремиться к вещи, которой не много и не мало? Деньги у богатых есть, у бедных нет, деньги ведут к сравнению. Природа же Будды не имеет сравнения, пред ней все равны. Деньги бесконечны, им нет предела, потому страдания того, кто за ними гонится, продолжаются бесконечно. Можно сказать, что материальное бесконечно, и боль от погони за ним также бесконечна.

Почти все религии в мире утверждают, что Бог непревзойдён, он уникален, человек же раб, он должен быть беспрекословно послушным Богу, иначе Бог низвергнет его в геенну огненную. Будда Шакьямуни, однако, сказал, что все существа на земле обладают мудростью и благодеянием Татхагаты, любой человек может стать Буддой, все изначально были Буддой. Все живые существа шести пространств имеют природу Будды, равны природе Будды, что я могу достигнуть, любое живое существо способно достичь; если же живое существо пока не стало Буддой, так это из-за вздорных мыслей и настойчивости.

Что бы ты ни делал, ты используешь одну и ту же энергию, поднимаешься в рай или спускаешься в ад, любишь или ненавидишь, радуешься или гневаешься. В нашем внутреннем есть только одна энергия, но она может меняться на глазах, и может быть использована по-разному. Внутренняя энергия обладает единством. От любви определённо возникает энергия ненависти, иначе невозможно глубоко проникнуть в суть любви, иначе твоя любовь ложная. Насколько глубока любовь, настолько же глубока ненависть. Ненавистью можно измерить степень любви к супругу. Истинная любовь должна содержать истинную ненависть, истинная же ненависть происходит из собственного опыта, а не понаслышке приходит.

Внутренняя энергия редко полностью с положительной стороны себя проявляет, с отрицательной же полнее себя проявить может. С помощью медитации можно стать Буддой; держа в руках нож мясника, также можно стать Буддой – ведь используется та же самая энергия. Вот почему просветленный похож на ребенка: ведь только энергия ребенка является цельной, хочет кричать – сразу кричит, хочет мочиться – мочится. Если энергию прилагать полностью в одном месте, можно достичь всего. Помни: секрет того, как стать Буддой, принадлежит детям.

Почему говорят, что Дао достигается не через практику? Потому что оно изначально присутствует, так называемое усилие только лишь уму необходимо. После того, как ум преображается, Дао естественным образом проявляется. Для трансформации же ума требуются некоторые способы. Медитация рассчитана на ум, ибо уму необходима тишина. Все способы есть, однако, конструирование, суть приемы. До входа в Дао требуются некоторые усилия, но это уму усилия требуются. Само Дао всегда наготове, просто ждет, когда ты придешь им насладиться, ждет тебя на кухне. Но чтобы добраться до этой кухни, войти в кухню, требуется преодолеть расстояние, нужно твое усилие, чтобы войти. Потребность в практике означает наличие расстояния, отсутствие потребности указывает на внутреннее наличие вещи. В начале практики люди часто не знают, как расслабиться и освободиться, потому Высший учитель велит упорно и старательно практиковать. Он знает, что само усилие для Дао не имеет смысла, однако для того, чтобы войти в Дао, нужен такой прием – усилие. Если же, стараясь дойти до вершины, заходишь в тупик, нет сил, на грани краха находишься, внезапно в теле и голове появляется бурный обратный поток – входит другая сторона жизни, расслабление и высвобождение. Именно в этот момент можно мельком увидеть природу Будды, вслед за этим и войти во внутреннее. Как говорили древние, из действия войти в бездействие. Если не знаешь, как остановиться, гуру подскажет: изо всех сил старайся бежать! Придется бежать, значит, придется и остановиться.

Успехи и неудачи лишь вспышки, которые не стоят того, чтобы попадала под влияние внешних вещей твоя внутренняя духовность. Доведи практику до того, чтобы исчезли знающий и знаемые, созерцатель и созерцаемые, чтобы все внутри и снаружи было как зеркало; чтобы внешние вещи ясно в нем отражались, пришло – и пришло, ушло – и ушло; что есть, то и отразится в зеркале, самому же не должно иметь предубеждений, нужно просто стать пустотой и небытием, превратиться в «отсутствие себя». Если меня нет, стоит ли опасаться, что что-то меня побеспокоит?

Не жалуйся на окружающие условия, но и не беги от них их, помни: все вокруг в помощь, все для того, чтобы ты преуспел, можешь использовать как хочешь, не должно лишь преображаться под воздействием этих внешних вещей. Причина же отсутствия непреклонности и подпадания под воздействие в том, что «навязчивый я» ещё не устранен, восхотение в сердце не исчезло. Если же сможешь изменить представление, добиться «отсутствия себя», тогда хоть бы и в танцевальном зале сможешь свободно ходить туда-сюда, без проблем. Самоотрекшийся и есть святой, един телом с Буддами и Бодхисаттвами.

Поэзия близка к периферии религии, но все же и она не может войти в ядро религии. Периферия поэзии является нелогическим, она превысила ум, но ядро поэзии все же относится к сфере логики, все еще не прорвало логику. Периферия религии же является логическим, научным, но ядро религии не относится к логике. Логика может делать умозаключения, воображать, ядро же религии не из рассуждения и воображения состоит. Периферия поэзии не из воображения, тем более она не является сделанной – сделанная поэзия не считается хорошей поэзией. Но ядро поэзии все же является произведением ума, воображается умом.

Ядро религии не может быть выражено языком потому, что основная часть ядра не относится к категории разума. Любое произведение разума можно выразить разумом, для того же, чтобы выразить ядро, необходимо использовать язык ядра. Таким образом, в буддийских канонах есть более ста терминов – действительность, природа, мудрость реальности, истинное лицо, первоначальный вид…, все они относятся к этому ядру. Несмотря на это, все равно выражение их не достаточно точное, можно только сказать, что термины близки к нему, похожи на него, как говорится: «Дао можно объяснить, но объясненное понятиями уже не Дао, Дао можно назвать именем, но названное уже не соответствует сущности». Именно потому, что между наукой, философией, поэзией, религией есть что-то общее, вместе с тем есть и разница, потому они и отталкиваются друг от друга, но и тянутся друг у другу, на каком-то уровне они кажутся одинаковыми, но это на самом деле не так, на других же уровнях они кажутся несхожими, в самом деле же одинаковы. Все, что между небом и землей, так же связано: правильное и неправильное, хорошее и плохое, мужчины и женщины, истинная вера и суеверность – связаны навсегда, друг друга оттеняют, взаимно усиливают – так, чтобы противная сторона лучше проявлялась.

Слово «трансцендентность» для разума затруднительно, требует широкого размаха, чтобы выйти за рамки какой-либо концепции. Жизнь из одной неизвестности входит в другую неизвестность, к неизвестности же ум всегда всеми помыслами стремится, но в то же время испытывает страх. Стена вокруг неизвестности выстроена умом, в конце концов, превзойти её должен сам же ум. Вся жизнь человека такая׃ создать и разрушить, уничтожить и воздвигнуть…

Вещь, та самая, что невидима и не имеет образа, может покинуть тело, но она не в воду канет, она свободна, как птица, приходит и уходит, непредсказуема, крайне изменчива, она не является сущностью, она лишь есть использование сущности. Практика, наблюдение, ощущение – все это игра в «использование»; стоит хорошо усвоить это «использование», однако – и не останется дел, что ты не сможешь совершить.

Куда бы Ваньсин ни пошел, там настоящая Дхарма и рай. Небеса и ад, настоящая Дхарма и конечная Дхарма, все они созданы твоим сердцем.

До появления Неба и Земли, Святой был в Дао, после же рождения Неба и Земли, Дао оказалось внутри Святого.

Солнце и луна сверкают из-за неё, пространство и время из-за неё имеют силу. Благородный человек может ли сказать, что это такое? Услышав звук, понял Дао, увидев явление, прозрел душу. Может ли?

Перед глазами восходит Луна, день и ночь не различить, в небе звучит волшебная музыка, пустой – вдребезги. Увидел ли благородный?

Настоящая любовь, настоящее Дао, истинная Дхарма – их не описать языком, язык есть третий уровень проекции «реальности природы». В Дао и в любви невозможно найти адекватный язык для описания, можно лишь почувствовать существование единого и недвижимого.

Наивысшее состояние в буддизме Махаяны – «не остаться и не отбросить».

Природа Будды не нуждается в том, чтобы расти, она всегда достаточна, внутри ее вся мудрость. Будда и Бог не индивиды, но представители высшей силы Вселенной. С этой силой можно совершить любое дело, можно и загубить его, никто не может ей противиться. Причина и судьба, объединившись, могут преобразовать эту силу в великий результат. Все во Вселенной не во власти чего-то и не существует само по себе, но является порождением причины и судьбы этой силы. Просветленные мастера обрели эту силу, поэтому можно говорить, что они есть Будда и Бог. Если обычный человек не имеет этой силы, нельзя сказать, что он потерял ее, можно лишь сказать, что он не овладел ею. Эта сила суть присутствие, существует везде. Все живые существа шести пространств имеют эту силу, после ее освоения каждый может стать Буддой, стать Богом.

Вселенная имеет лишь один источник, в философии он называется ноумен, в буддизме зовется Татхагата, в религии говорится о душе.

Будда – это абсолютно сознательное живое существо, понявшее природу жизни и происхождение Вселенной.

Так называемая Нирвана означает, что сущность жизни возвратилась к своему изначалью – подобно льду, вновь превратившемуся в воду.

Смерть является клубом индивидуального света, который слился воедино с огромным цельным светом Вселенной. Жизнь не заканчивается смертью, смерть лишь начало другой стадии жизни.

Самадхи – самое глубокое, самое радостное состояние, которое покрывает все во Вселенной единой душой без рассеивания. Находиться в состоянии Самадхи – значит, обрести опыт смерти (разума), но этот опыт не страдание, а радость.

Буддизм утверждает, что «Три идеальных пространства» существуют, многие состояния, многие события являются порождением души. Воображение само по себе является родом творчества, силой потенциала – если не существует такой силы, как будет возможно представить что-то? В больнице многие больные раком, «приговоренные к смерти», через вегетарианство, молитву, медитацию выздоравливают окончательно – разве это не усилием сердца совершается?

Истинное общение с Буддой – это общение с окружающими людьми. На самом деле, ни одно из живых существ не существует независимо друг от друга, все тесно связаны.

На самом деле, безразлично, веришь ли ты или нет, практикуешь или нет – все, что ты делаешь, так или иначе тесно связано со всей Вселенной, ты со Вселенной одно целое. Вселенная изначально единая, лишь с возникновением твоего мышления она начинает раскачиваться, просто ты не замечаешь этого.

Плоть есть инструмент не умершего истинного «Я», между плотью и истинным «Я» существует ещё одно тело, оно не является ни ци, ни светом, но похоже на свет. Вот такие замечательные имена даются в традиционном буддизме: тело воздаяния – плоть; тело воплощения – срединное существование, подобное свету; тело Дхармы – истинное «Я», то есть ноумен.

Обычно, практикующие могут узреть лишь срединное «тело света», не достигают истинного тела. Не обретя же тело Дхармы, нельзя считать, что усилия увенчались успехом. Трансформация энергии и превращение её в ци обогащает лишь срединное «тело света», тело же Дхармы вовсе не обогащается – ни энергией, ни ци, ни духом, оно всегда присутствует, с незапамятных времён и до настоящего времени всегда удовлетворительно, его не нужно практиковать.

Истинное «Я» невидимо и бесформенно, но оно и не исчезает бесследно, нельзя также сказать, что оно не наблюдаемо. Чтобы наблюдать его, достаточно опираться на неприятности и вздорные мысли – без больших неприятностей и вздорных мыслей нельзя наблюдать истинное «Я». Чтобы увидеть ветер, необходим воздушный поток: буря свищет, качаются ветви деревьев, вздымается песок, движутся камни – вот тогда ты сможешь увидеть образ ветра, ветер именно в таком виде можно видеть. Когда ты через неприятности и вздорные мысли увидишь истинное «Я», когда вдруг откроется панорама перед глазами, тебе сразу станет ясно, что неприятности и вздорные мысли изначально есть Бодхисаттва, есть истинное «Я»; когда же неприятности и вздор исчезнут окончательно, тогда и Бодхисаттвы тоже не будет.

Между Буддой и чертом разница в одной мысли, всего лишь бумажная перегородка – на самом деле, даже и перегородки нет, просто форма выражения их различная. Для того чтобы понять силу Будды, единственный и наикратчайший путь – использовать силу черта, ибо люди всегда более искусны в понимании истины с противоположной стороны. Сопротивляясь дьяволу, рассеиваешь мощь Будды. Занимаясь практикой, человек всегда хранит в сердце образ Будды, постоянно надеется увидеть Будду, когда же образ не соответствует воображаемому, считает его дьяволом. Правильное же душевное состояние должно быть таково: просто сидеть в созерцательной позе, ничего не просить, если что появилось перед глазами, то оно не является ни дьяволом, ни Буддой, это просто сила наличия.

Истина всегда сама себе противоречит, потому что учитывает все вокруг, лишь то, что обладает всем внутри, можно считать истиной: неприятности сосуществуют с Бодхисаттвами, Будда – с чертом, золото – с песком, реальность – с вымыслом.

Ты изначально существуешь внутри меня, я тоже существую внутри тебя; ты, я, он, она, оно – первоначально все мы были единством, обуславливали друг друга. Поэтому, если один человек вступил на путь самосовершенствования, благодаря ему, другие тоже извлекают выгоду; если один достиг Дао, в результате небо и земля, бесы и божества, все могут извлечь пользу.

Дорогой читатель, Ваньсин теперь поведает тебе вечную тайну: твое, мое, её, его «изначальное Я» никогда не перерождалось, никогда не было в аду, оно всегда было святым и полным. Так называемое перерождение имеет в виду лишь твои идеалы, желания, привычки, то есть «карму», о которой говорит религия. Прожив жизнь, после смерти изначальное «Я», то есть истинное лицо, автоматически вливается в безбрежный океан первоначального сознания – святой или проститутка, все возвращаются к источнику, в мире остается лишь твое желание. Желание продолжает возрождаться, продолжает реинкарнации. Лишь после того, как желания исполнены, исчезнут перерождения. Однако желания простого человека бесконечны, они никогда не удовлетворяются, только просветленный святой не имеет желания.

Проповедуя красоту рая, миссионеры рисовали мир адом – какая мерзость!

Миссионеры почитают себя реинкарнацией бога, выманивая у верующих деньги и ценности – ненавистно!

Верующие, поверив в обман миссионеров о конце света, отказываются от работы, бросают имущество, уходят в горы, спасаются от бедствий – смешно!

Никогда не будет конца света, никогда не было конца света.

Всегда и везде происходили природные и техногенные катастрофы, они никогда не прекращались и никогда не прекратятся. Там, где есть человечество, там есть рай и ад, там; где есть человек, там существуют святой дух и нечисть.

Некоторые люди возжигают благовония, чтобы привлечь черта, при этом говорят, что так смогут найти своего хозяина – истинное «Я». Почитаешь сатану – сатане же подобен, почитаешь Будду – с Буддой схож, при жизни кому соответствуешь, к тому после смерти попадешь. Как сатана может помочь тебе обрести истинное «Я»? Причина, почему он является чёртом, как раз в том, что не нашёл своего истинного «Я»!

Никакие сверхъестественные способности не могут сравниться с состоянием самоотречения. Тот же, для кого «Я» важно, легче всего накликает на себя карму.

Состояния во время практики в большинстве своем иллюзии, возникающие потому, что ты слишком стремишься к истине; кроме того, различные состояния и явления, записанные в буддийских канонах, слишком глубоко врезались в твой в ум. Так, если слишком жаждешь человека противоположного пола, увидишь его во сне, если же стремишься к открытию медиальной жилки, в теле ощутишь движение воздуха… Человеческий разум имеет способность порождать иллюзии.

Сейчас существует школа практикующих, которые считают, что после того, как обретен «наблюдатель-созерцатель», можно уже говорить, что практика завершилась полным успехом. На самом же деле, если ты через практику нашел созерцателя, это еще не значит, что достигнут удовлетворительный результат, в лучшем случае, это просто начало духовной практики; просто очень мало практикующих могут обрести созерцателя. Это само по себе можно рассматривать как постижение «мудрости без учителя», после чего человек может покинуть Высшего учителя и практиковать самостоятельно. Тем не менее, если ещё существует сердце, способное к наблюдению, и есть ещё наблюдаемые вещи, и все это по-прежнему принадлежит к сфере осведомлённости, знаний и восприятия – как можешь ты считать результат удовлетворительным?

Последовательность практики такова: от наблюдения, поведения, созерцания, преодоления – к пустоте и небытию, вплоть до полного достижения.

Если бы действительно можно было полагаться на язык и письменность, чтобы стать Буддой, то буддийские ученые, деятели науки, философы давно бы уже стали Буддами. Знаний не хватит для Дао. Жить чужим умом, считать чужие сокровища – какие в этом преимущества для Дао? Кроме того, основная реальность существует вне языка и мышления. От Лаоцзы до наставника ХуэйНеня – никто не смог обрисовать реальность. Лишь пьющий сам знает температуру воды. По той же причине влюблённые мужчина и женщина снова хотят разделить постель.

Дзен не возможно выразить языком, его необходимо лично удостоверить и испытать. Почему Мастер Дхармы не сравнится в прениях с Мастером Дзен? Мастер Дхармы просто исследователь Дзен, изучает идеологию постижения и процесс практики просветленного наставника. Наставник же все испытал на собственном опыте, он серьёзно взялся за дело, вошёл в Дао и вышел из него, он своими ногами путешествовал по его просторам.

Наставник Дзен получил информацию из первых рук, Мастер Дхармы получил информацию из третьих рук: от истинной реальности через мышление и язык и письменность. Практикующий, что начинает с языка и письменности, никогда не сможет достичь истинной реальности, тем более что нынешние практикующие лишь повторяют чужие мысли, повторяют мудрость просветленных мастеров, живут умом Будды, Иисуса! Теории, как и западная философия, всё-таки принадлежат к сфере мышления, всё же не вырвались за пределы разума. На протяжении несколько тысячелетий западная философия опирается на разум, пытаясь объяснить сущность Вселенной, но так и не проникла в суть, наоборот, все дальше и дальше от нее. Все потому, что западная философия вершится на основе исследовании разума, в то время как медитация отказывается от ума и так непосредственно обретает правду сущности; первая опирается на ум, вторая отказывается от мышления.

Любая религия, любой человек – если не может общаться с Дао, остается вне пути.

Каждый человек имеет природу Будды, однако же не понявший природу Будды, не разглядевший природу Будды, остается самым бедным существом во Вселенной, потому что природа Будды есть всемогущее сокровище. Как в истории о царе, который имел двух сыновей: каждый из них получил завещание наследства своего отца, один нашёл это наследство, другой же так и не нашел, потому остается бедняком.