Текст книги "История трех затворничеств чаньского учителя Ваньсина"

Если же после активации не сможешь обуздать её, тем более не стоит вести речь о практике. Энергия нейтральна, в какую дверь вытекает, такой и становится. Если уходит в практику, превращается в духовную. Поэтому если отворишь дверь практики, вся энергия обернётся в двери Дао, откуда тогда взяться сексуальному подавлению?

Энергия всегда изменяется, если ты не можешь её преобразовать, она тебя преобразует. В даосизме так называемая «переработка энергии в ци» на самом деле является всего лишь одним из таких способов преобразования энергии. Энергия изменяется с изменением мировоззрения, потому базовый метод преобразования – именно изменение состояния души.

Во всей Вселенной существует только одна энергия, все живые существа на Земле используют ту же самую энергию, однако её проявления у разных существ различны. Например, роза проявляет энергию ароматом, человек же – радостью, гневом, смехом, руганью, любовью, ненавистью, молитвами и так далее.

Беседа седьмая: О Последовательности

Вход на дворцовую площадь монастыря Дунхуа

Начинающий практиковать не торопись, не стремись, не отбрасывай вздор и не проси истины, просто следуй за течением своей мысли, смотри, откуда она приходит и куда уходит – в конце концов, заметишь, что мышление приходит ниоткуда и стремится в никуда, сама эта мысль является выражением истинного «я». Так называемое огорчение и есть совершенное просветление, жизнь и смерть же суть нирвана, свое нелепое сердце познать означает увидеть подлинную душу. Истина и вздор взаимно обуславливают друг друга, настоящая же разница лишь между прозрением и непрозрением, восприятием и невосприятием.

Чтобы вкусить плоды практики, сначала иди путём тхеравады; в первую очередь, постигни чань, четыре градации и восемь состояний медитации, лишь затем иди в мир, двигайся по пути махаяны. Именно по этой причине во времена Будды столько людей пожинали плоды практики – на начальном этапе шли по пути тхеравады, начинали с медитации, обретя же усердие, не преображались обстоятельствами, потому шли в мирскую суету – закалять собственную природу; в этом и есть надежда удачи.

Первый шаг на пути практики – отключить органы чувств; смотря, не видеть, слушая, не слышать, вкушая, не чувствовать вкуса, не различать холода и тепла. Второй шаг – избавиться от ума, без различения досады и просветления, Будды и дьявола, мудрости и невежества. Третий шаг – забыть о славе и богатстве, карьере и благополучии. На самом деле, для практикующего самое трудное – именно в этом: отвергнуть славу и благополучие, ведь мечта о превращении в Будду является таким сильным желанием славы. В конце концов, необходимо отрешиться от самой этой мысли стать Буддой – только так можно увидеть свое истинное лицо.

Не услышав тот звук, не увидев тот свет, ты не сможешь очароваться, не сможешь и отвергнуть, не сможешь изменить душевное состояние – только после того, как услышишь тот звук, увидишь такой свет, ты естественным образом задумаешься о Будде, о Дхарме, о Дао…

В предельной тишине перед глазами естественным образом пробивается ослепительность, этот блестящий свет и есть свет твоей природы, он одинаков со светом Будды. Если постоянно и неуклонно практикуешь, ты сольёшься со светом Вселенной, возвысишься до уровня постоянного тихого света без образа, того, что соответствует Пути Будды.

Постижение Дао не означает освобождения от циклов жизни и смерти, это лишь начало практики; после же достижения освобождения требуется ещё много практиковать, лишь тогда сможешь достичь плодов Будды. Прозреть – освободиться – стать Буддой.

Найти то самое, что без формы и не имеет образа, не есть достижение результата, это только начало практики. Придав ему форму и образ, вырвешься – и сможешь существовать независимо, сможешь войти в безграничное подлинное восприятие.

Способность к практике есть сердце, практика же есть Путь; Путь не может стать Буддой, стать Буддой может лишь сердце. Дхарма в начале практики необходима, дошедшему же до определённого уровня в ней уже нет нужды; лишь душа сможет войти в Дао, не Дхарма. Дхарма лишь сопровождает от дверей, внутри же комнаты ты должен идти сам. На первых четырёх уровнях – наблюдения, поведения, контроля, преодоления – ты можешь использовать метод, для двух же следующих уровней – пустоты и небытия – метод уже не требуется, остаётся лишь пустота; в конце концов, даже пустота опустеет, даже небытие опустеет, опустошиться и Дхарма. Даже от пустоты и от небытия, в конце концов, следует освободиться – до такой степени, что больше ничего не останется совершить. Тогда и сможешь открыть то самое необъятное, предельное, объединить два в одно и завершить этап.

Для человека, обладающего высокой способностью, дхарма вовсе не нужна, он непосредственно практикует пустоту и неустанно следует за ней, по пути медитации наставников продвигаться, оставлять, отбрасывать, даже оставление отбрасывать – и тогда, в конце концов, проявится подлинное. Но людям сейчас больше нравится сложный способ, им хочется встать на сложный путь, особенно в начале практики они стремятся к звукам, цветам, необычным состояниям – считают, что подобная Дхарма наивысшая, не ведают, что это лжеучение, оно не имеет никакого отношения к великому Дао, великое Дао разве таким будет?

 
Выбросить мысли из головы,
Исчерпавшись, разглядеть истинную душу,
Опустошив цвет, узреть смогу Будду.
Разбив зеркало, увидеть себя
Нужно все же, чтоб Гуанинь была со мной.
 

Отправная точка суть есть конечный пункт, первый шаг же воистину является последним шагом. Так называемые метод и уровни существуют лишь для проформы, для ума. Превзойдя же ум, в миру будешь чувствовать себя, как в раю, и другой берег станет этим берегом.

И хотя я и подразделяю практику на шесть уровней – наблюдение, поведение, созерцание, преодоление, пустоту и небытие – на самом деле, завершить всю практику возможно одним лишь размышлением, войти в самадхи, когда восприятие отразит пустоту и небытие и встретится с целым, тем самым недвижимым, изначальным.

Превышение мысли не имеет ограничения времени, не имеет ограничения пространства, моментальное превышение всех десяти этапов и то несложно. Не уходя в монастырь, достичь истинного тела Будды, обладающего заслугами и добродетелями (с уровня обычного человека одной мыслью превысить Бодхисаттву, который уже на десятом уровне практики, достичь плодов Будды), одной мыслью превысить предел трех пространств – в этом нет ничего невозможного, каждый может этого добиться. Мгновенное просветление и преодоление не есть порождение разума, но есть достижение души. Ум же может только продвигаться шаг за шагом, медленно. Только после смерти ума открывается духовность. Будда и Иисус, само собой, были теми людьми, которые преодолевшими разум.

Энергия, ци, дух тела тесно связаны с практикой, однако чтобы постичь Дао, полагаться стоит не на энергию, ци или дух, а на трансформацию душевного состояния. Без этого они не только не способствуют практике, но и тянут назад, отвращают от Пути. Что касается энергии, ци и духа, о которых говорят монахи, то они не подобны тем, что существуют в повседневной жизни, они не приобретённая сила плодородия, а врожденная энергия. Пока душевное состояние не изменится, приобретённое будет утекать вниз и превращаться в семя, лишь врождённая энергия, ци и дух могут достичь Дао. Примирившийся останется обычным человеком, повернувший что-то вспять достигнет святости. Это, конечно, не абсолютно, но и сказано не без основания.

Вода испаряется и превращается в облака, что выпадают в виде дождя – раз за разом повторяется цикл, всё для того, чтобы произрастало живое. Тело человека подобно этому: изменение сознания сублимирует дух, и энергия тела может подняться. Вода всегда течёт вниз по течению, только испарившись, получает возможность достигнуть высоты. Как дождь падает и как вода поднимается? Почему ветви вверх растут? Почему зрелые яблоки падают? Всё просто: земля имеет силу притяжения, Вселенная же притягивает ещё сильнее. Современная наука молчит о том, что во Вселенной существует сила притяжения, направленная вверх, йоги же уже пять тысяч лет назад не только заметили это, но и научились поднимать энергию. Только после завершения этого процесса поднятия возникает возможность того, чтобы энергия сверху заструилась.

Начало энергии не имеет «до и после», везде и повсюду пребывает, однако у возвращения лишь один путь – наверх. В спокойной медитации энергия поднимается вверх, когда же человек в беспокойстве, энергия уходит вниз. Поднятие энергии не является окончательным успехом, является лишь первым шагом практики. После завершения этого первого этапа, второй этап на пути совершенствования – достичь упадка энергии, и лишь тогда процесс может считаться удовлетворительным. При поднятии энергии тело страдает, при упадке же боль ещё серьезней, ведь в этом случае нарушены нормальные законы физиологии. Энергия тела обычно течёт вниз, цель же практики в том, чтобы, приложив усилие, перехватить её, заставить подниматься вверх – так, что лоб вспучится, в ушах появлялся звон. После такого усилия следует снизить энергию – и таким образом, через поднятие и снижение, переродиться физически и духовно. Нужно умение для того, чтобы взобраться на вершину, однако чтобы спокойно спуститься вниз…, для этого требуется ещё больше мастерства. По дороге наверх белый свет тебя уносит, Чжан Е сопровождает, довольно весело, по дороге же вниз ни зги не видно, черная бездна – достаточно и того, чтоб не перепугался от страха. Хорошо, что есть практикующие, что давно отдали жизнь Будде и Бодхисаттвам, духам неба и земли – они, конечно, отправят тебя обратно на Землю.

После того как увидишь то самое нечто, возжелаешь практиковать ежедневно – если же не увидишь, не появится желания. Хотя явление его не реально и не является подлинным Дао, но для тех, кто только вступил на тропу практики, оно все же привлекательно. Однако чтобы позабыть дела, чтобы очистить голову, следует опустошить и этот образ в голове. Пока образ не исчезнет, и сердце о мирском не забудет. Не знаю, правда ли любят женщины выдумывать, русское слово «выдумать» в китайском языке передается иерогливом «妄» состоит из части «女», которая имеет значение – женищины; хотя, быть может, это мужчина в бреду всегда думает о женщинах. Почему все так и нижняя часть иероглифа «妄» содержит радикал «женщина»? Китайские иероглифы созданы мудрецами, сошедшими в суетный мир. Мужчина или женщина практикуют до определённого уровня, но мастерство их никак не может подняться – вот так понимай иероглиф «бред»! Не поняв же, не избавившись от него, не сможешь достичь того, чтобы энергия поднялась наверх и чтобы шесть органов чувств затворились, невозможно без этого достичь волшебства. Просто сидеть в созерцательной позе и бредить только можно, бредить, что станешь Буддой.

Каждый обладает потенциалом сверхъестественной способности, но люди слишком часто используют разум, потому потенциал этот скрыт; только через медитацию и разгрузку ума тот глубокий, дремучий потенциал сможет проснуться, заменить собой работу ума. Из своего пятнадцатилетнего личного опыта и наблюдения я заключил, что у многих практикующих ум почти приблизился к краю пустоты и небытия, но друзья и родственники их не поняли этого, бранили их, и они бросили практику. Этот потенциал же лишь через стадию пустоты и небытия возможно освоить, пустота и небытие являются единственным каналом, через который можно войти в этот потенциал. На протяжении четырёх этапов – наблюдения, поведения, созерцания и преодоления – ум по-прежнему активен, лишь только когда достигаешь этапы пустоты и небытия, мысли и фантазии постепенно исчезают. В таком состоянии человек уже не чувствует безразличия окружающих людей; он безразличен к делам, вещам и истинам, и вот в таком положении родственники и друзья начинают ошибочно думать, что его практика отклонилась, что он сошёл с ума. Действительно, в это время он выглядит бесчувственным, равнодушным ко всему – к окружающим вещам и делам – не так, как в начале практики, когда он был истинно чувствительным. Не знают они, что просто в данный момент разрываются связи глаз, ушей, носа, языка, тела и сознания с цветами, звуками, запахами, вкусами, ощущениями и явлениями внешнего мира! В буддийской терминологии это называется «закрытие шести корней», именно тогда начинают проникать во внутреннее ядро, находятся в таком вот состоянии:

 
Слышишь мирские дела, но сердце недвижимо,
Видишь формы, но душа не колеблется.
 

На этом этапе многие люди отступают от практики Дао, ошибочно полагая, что практика исказилась, неверна, понапрасну обвиняют учителей или отходят от практ. Это очень досадно!

В начале практики многие мыслят трезво и истинно чувствительны, это суть следствие уменьшения количества вздорных мыслей. Когда не практикуешь, то не замечаешь вздорных мыслей, начав же медитацию, обнаруживаешь, что вздорных мыслей стало больше, чем обычно.

Без медитации голова была похожа на кувшин мутной воды: хоть и бывали вздорные мысли, но ты не чувствовал их, они не проявлялись. После же начала медитации вода в кувшине постепенно становится прозрачной, окружающие растения и деревья вырисовываются, поэтому неправильно считают, что вздорных мыслей становится больше – на самом деле, как раз наоборот. Практика начинается с тела, потом наступает очередь ума, в конце концов, доходят и до души; приближаясь к душе, полностью отказываются от разума и входят в пустоту и небытие, приближаются к «фиксированному состоянию» (состоянию медитации), через которое можно открыть душу и освоить внутренний потенциал, абсолютную мудрость – ту самую, что в буддизме именуется «базовой» или татхагатагарбхой.

Каждый из шести уровней – наблюдение, поведение, созерцание, преодоление, пустота, небытие – является незаменимым. Вся мудрость, все сверхъестественные способности, все скрытые возможности являются порождением подлинной пустоты, только из пустоты возникают эти замечательные наличия.

Если в процессе практики не можешь войти во внутреннюю пустоту и небытие и достичь самоотречения, это значит, у тебя уровень еще ограничен; если же можешь войти в пустоту, но не можешь покинуть ее, стало быть, уровень твой также недостаточный. Следует войти и выйти, поставить точку – лишь тогда можно считать, что этап пройден.

Не отвергнув карьеры, выгод и благополучия, не стоит уходить в горы, не увидев яркий свет перед глазами, не стоит затворяться – если перед глазами лишь густая тьма, к чему сидеть в тишине? Если же действительно можешь отринуть что – то, тогда сможешь уяснить немногое из того, что есть постижение.

Беседа восьмая: О бдительности и наблюдении

Зал для погружений в созерцание монастыря Дунхуа

На уровне состояния великих Бодхисаттв все предметы и явления повседневной жизни считаются практикой, на уровне же архата только пребывание в созерцании, сидя, поджав ноги, является практикой, ибо, стоит ему расслабиться, как сердце его уже не может сосредоточиться, так легко его отвлечь окружающими явлениями. Если же сможешь в ясности следовать за явлением, оно не сможет тебя отвлечь. Не быть движимым окружающими явлениями есть частичка восприятия тонкой души.

Уверенность в себе требует ещё и знания себя, просто уверенность без знания не только других вводит в заблуждение, но и самого себя.

Причина, по которой некоторые религиозные идеи ошибочно воспринимаются в миру, в том, что существуют определенные трудности при выражении их в речи и на письме. Любое мирское занятие требует упорства в творении, для практики же верно обратное: усилие и творчество противны Дао. Дао изначально существует, нужно лишь расслабиться, успокоиться и наблюдать. Наблюдение и расслабление не содержат творения, не подразумевают усилия.

Мудрый учитель, чтобы более понятно объяснить, что есть расслабление и наблюдение, велит иногда стараться, предприняв усилие, прозреть суть наблюдения и расслабления, тем самым вводя некоторых последователей/практикующих в заблуждение: они считают, что практика и Дао создаются усилием и творчеством. Другие же слепо принимают концепцию «Бездействие и Естественность» – в результате впадают в ересь.

Дао не содержит практики, не содержит и отсутствия практики, практика является абсурдом, отсутствие же практики является потворством.

Буддизм использует слово «бдительность и наблюдение» – эти два слова наиболее точно отражают суть постижения, слово «бдительность и наблюдение» же подразумевает отсутствие практики и наличие практики, притом, что всегда сохраняется именно «бдительность и наблюдение». Если не понимаешь смысл этого слова, можешь трактовать его как постоянную осознанность. Если постоянно поддерживать бдительность в отношении всех своих действий и поступков, это и является практикой, это значит, что ты уже на пути к Дао. Бдительность – это не усилие и не деятельность, но еще в меньшей степени оно подразумевает безразличие. Бдительность – это когда в душе возникает отображение, когда возникает «правильное мышление».

Научись закрывать глаза и открывать тот единственный глаз, которым «все ясно и понятно с первого взгляда». Почему на статуе Будды между бровями рисуют красную родинку? Это говорит людям, что есть третий глаз, его можно освоить. Сконцентрируй внимание на точке между бровями, закрой глаза, с небольшим усилием взгляни наружу. Смотри непринужденно, как обычно смотришь глазами. Если можешь в любой момент сосредоточить сознание между бровями, тогда не нужно больше усилие, Голова будет болеть, почувствуешь пустоту, взгляд оцепенеет – это нормально, со временем лобные кости станут выпирать, голова станет похожей на шар – это результат выброса энергии вверх. После того как привыкнешь, мышление сконцентрируется между бровями, и, как только в сердце возникнет мысль, так сразу между бровями как на экране телевизора отобразится; отобразятся мысли свои и чужие – так превратишься в наблюдателя, другие же станут наблюдаемыми. На этом экране иногда будут появляться звезды, луна, тени демонов – тогда поймешь, как Будда Шакьямуни ночью увидел звезду и прозрел.

«Пустота» – ключ к Дао, но сама по себе пустота не есть Дао. В тот самый момент, когда не думаешь еще о будущем и уже не вспоминаешь о прошлом, когда вспять не течет сознание, вперед же пока не стремится, в потоке времени образуется брешь, используй же её! Расширь и продли эту брешь, и сквозь нее увидишь тень Дао, сможешь испробовать его вкус. Простые люди стремятся связать прошлое с будущим, воспоминание с мечтой, стремятся, чтобы поток времени был непрерывным. Как только нарушится связь, образуется щель, грустят и страшатся. Практикующий же ищет ключ в промежутках – ту самую пустоту.

Читать сутры, поклоняться Будде, произносить мантры, вязать пальцами узлы – все это для того，чтобы умертвить ум, чтобы переднее мышление прошло, а заднее еще не возникло – чтобы устать так, чтобы и мысли не возникали. В этот момент пустота промежутка проявится, хотя помни, что на её месте моментально образуется «наличие», сразу же займет пустоту – нелегко все-таки войти в Дао. Ничто содержит рождение, пустота входит в Дао – это и есть секрет практики, ключ к превращению в Будду, в наставника-основателя. Когда же превратишься, наконец, в него, заметишь, что вхождение в Дао достигается не через пустоту и не через небытие – ведь на самом деле, повсюду можно войти в Дао. Когда начинают учиться кататься на велосипеде, сначала с одной стороны садятся, овладев же навыком, могут уже с любой стороны забираться.

Таким вот образом и ты узнаешь, что легче всего познать Дао, войти в Дао именно через огорчения и вздор. Чем интенсивнее они, тем легче воплощается внутреннее ядро – то самое «восприятие». Если же нет огорчений, нет бредовых мыслей, то и «восприятию» сложно будет проявиться.

Буддизм так учит: «Не бойся появления ложных мыслей, бойся лишь того, что поздно появится бдительность». Чем больше ложных мыслей, тем оно полнее. С течением времени оно сменит ложные мысли, ложные мысли превратятся в бдительность. Огорчение и есть Бодхисаттва, разгул, страсти и богатство не помехи на пути Бодхисаттвы, разве не так? Для того, чтобы увидеть свое истинное лицо, основное – это бдительность, в процессе полагаться стоит как раз на огорчения и ложные мысли. Связь между бдительностью и досадой и ложными мыслями как между буквами и доской в школе, ясная: белое слово нуждается в черном фоне, чтобы проявиться, черное слово нуждается в белой бумаге, чтобы показаться. Все в мире – отношения объекта и фона, объект нуждается в фоне, фон же ещё сильнее нуждается в объекте, чтобы показывать свою полезность. Чтобы разглядеть свое истинное лицо, огорчения и ложные мысли, конечно же, необходимы.

Ни одна вещь или явление в мире не является бессмысленной, утверждающий же обратное просто не понял пока всего до конца; даже смерть необходима – без смерти не узнаешь цену жизни; без болезни не почувствуешь святость здоровья. Лишь отворив внутренний предел, обнаружишь, что ничего не существует – ни людей, ни меня, ни мира; конечно же, и ты никогда не рождался, никогда не умирал, ты существуешь и не существуешь, всё и вся всего лишь фон, без него нельзя познать пустоту предела.

Во время медитации не пытайся контролировать ложные мысли и не старайся быть спокойным; появились ложные мысли – просто наблюдай их, если же и вправду ложная мысль задержалась и не уходит, так это и есть стабильность. На самом деле, ложные мысли как облака в воздухе – плывут без остановки, никогда не сможешь остановить их. Лишь наблюдение может удержаться, лишь через созерцание можно достигнуть Дао – так с появлением света отображения тысячелетняя тьма исчезает. Бдительность для практики очень важны: ложные мысли как тучи свинцовые, тому же, кто ощущает и контролирует, ничто не страшно. Это необходимо познать самостоятельно, не на словах такое не объяснить.

Цель практики в том, чтобы обрести знающее, а не знаемое; по-другому, опустеть должно знаемое, тогда знающее проявится. До рождения знающее недвижимо, после рождения двигается уже знаемое, знающее же никогда. При наречении, в начале всех начал, все приходит в движение. Безымянное же пребывает в абсолютной неподвижности. Практикуя до безымянности, проникнешь в сердце жизни, сольёшься воедино с целым, с тем, что без названия, с Татхагатой, со способным к слиянию – так войдешь в самадхи.

Раз не воздействуют на тебя цвета, звуки, запахи, вкусы, ощущения, явления – значит, пробудилась уже бдительность; иначе же, все еще явления движут тобой. В жизни, если можешь сохранить бдительность, не поддаться воздействию вещей, станешь Татхагатой, в противном же случае, останешься обычным человеком.

В буддизме высочайший путь проходит через «бдительность». Заповеди не запрещают, ложные идеи не мешают практике, Будда говорил: «Не бойся появления ложных мыслей, бойся лишь того, что поздно появится бдительность». Если можешь реализовать его в жизни, это и есть практика. В жизни ничего не надо исправлять, следует просто быть бдительным; исправление и Дхарма не позволяют стать Буддой, только с помощью «бдительности» этого можно добиться. Все методы так или иначе пробуждают внутреннюю «бдительность»; она есть луна, метод же – пальцы: чтобы увидеть луну, надо смотреть сквозь пальцы, но не поклоняться же пальцам – мудрому учителю. Не останавливайся на пальцах, отбрось пальцы – и увидишь луну.

Дао изначально существует, просто ты не заметил его. Когда ты оставишь всё, Дао предстанет перед глазами. Если даже не можешь отбросить все, просто старайся, и тогда оно все равно появится. Для того, кто только что начал практиковать, все еще находится в замешательстве, лучше все же стараться, а не сразу же идти по пути оставления, иначе легко попасть в ловушку расслабления. Не приложив усилия, не поймешь, почему не надо прилагать усилия. В начале не постаравшись, не сможешь полностью отбросить стараний. Без любви не понять ненависть, не научиться ненавидеть. Не испытав, как знаешь, что не сможешь? И как тогда окончательно все отбросить?

Древние люди путём закрытия шести органов чувств (глаз, ушей, носа, языка, тела, сознания) искали истинное «я» – вполне разумный способ, к тому же и самый быстрый. После закрытия органов чувств истинное «я» постепенно проявится. Когда же оно утвердится, уже не стоит бояться, что шесть органов чувств, как нахальный гость. Затворничество тоже нужно для того, чтобы изолировать шесть органов чувства от внешнего мира, позволить проявиться истинному «я».

Если практикуешь не до самоотверженности, не сможешь войти в двери страны Будды, если же вошёл туда, но не можешь выйти, это тоже нельзя считать удовлетворительным результатом. «Забыл о сне и еде, в ходьбе стукнулось стеной, даже не знает, что надо повернуться; увидев гору, думает, что она не похожа на гору, увидев воду, не похожа на воду». На эти слова живые существа лишь смотрят сейчас, добиться же этого уже не могут. Однако чтобы придти к успеху, и этот этап необходимо пройти.

Выход души из тела и достижение освобождения – две совершенно разные вещи. Когда душа, как говорят обычные люди, изливается, это просто подсознание выходит наружу, это совсем не то, что преодоление трёх пространств (первого пространства желания и сладострастия, что включает в себя 12 слоев небес; второго пространства, состоящего из 20 слоев, и третьего пространства, включающего четыре Неба), ибо подсознание не может преодолеть три пространства, в лучшем случае может покинуть плоть и прогуляться по улице. Освобождение означает, что твоё истинное «я», самая тонкая «вещь», выходит за пределы трёх пространств. Душа, о которой говорят простые люди, является просто верхней одеждой для истинного лица, эта верхняя одежда для плоти и есть душа. Разглядеть истинное лицо – вот что воистину может считаться абсолютным освобождением.

Святой может изменять свое духовное состояние потому, что узрел свое истинное лицо, доказал причинную связь повторяемых рождения и смерти, а не потому, что просто понял здравый смысл.

Буддизм не религия, не философия и не наука, буддизм является практикой; если не используешь свои тело и душу в практике, ничего не достигнешь. Не сумев расстаться со смертью, не обретёшь жизнь. Жалея о заблуждении, не обретёшь истину. Суть буддизма в том, чтобы отдавать, а не брать.

Так называемое сострадание есть самопожертвование ради блага других. Так называемое покаяние есть прекращение зла содеянного, и воздержание от его повторения.

Если в тебе тот самый «наблюдатель», посторонний наблюдатель, ещё не проявился, тогда лучше честно направить усердие на поведение, на то, как ты стоишь, сидишь, лежишь – даже если и появится наблюдатель, все равно не будет считаться, что ты достиг удовлетворительного результата.

Между посторонним наблюдателем и созерцательным наблюдателем – существенная разница. Посредством медитативного сосредоточения возникает наблюдатель, который постепенно превращается в постороннего наблюдателя, лишь вслед за этим появляется созерцательный наблюдатель – прозрел и опустошил огорчения, невежество, и даже просветление и мудрость опустошил; в конце же концов, наблюдающий и наблюдаемый сливаются воедино, исчезнув в какой-то момент бесследно. Шесть сверхъестественных способностей – наблюдение, поведение, созерцание, преодоление, пустота, небытие – эту последовательность из шести этапов нельзя изменить. Появление постороннего наблюдателя объясняет, что ты уже нашел то самое нечто, но ещё не умеешь им пользоваться, оно является лишь сторонним наблюдателем, не участником, не выполняет ещё своей роли ясного видения, отражения. Его назначение в том, чтобы выявлять, отображать суть всех явлений и существ во Вселенной, с этого берега переправлять на другой; в конце же концов оба берега должны взаимно исчезнуть в исконном восприятии, превратиться в неподвижное целое.

После того, как созерцатель заменит твой ум, ты полностью станешь таким созерцателем, хотя и не будешь чувствовать того, что стал им. Если же в душе всё ещё чувствуешь, что наблюдатель существует, значит, ты ещё не до конца превратился в созерцателя. Подлинный созерцатель наблюдает без намерения, неизменно пребывая в самонаблюдении; всё предстает перед ним, как перед зеркалом, всё твоё существование становится зеркалом.

Наблюдение, поведение, контроль, преодоление, пустота и небытие являются единственным путём к освобождению, для всех религий и всех дхарм. Выход за пределы трёх пространств зависит от луча ясного видения «Созерцательное наблюдение» есть усердие, есть явление, есть уровень, оно не пустота и небытие, но, в конечном счете, исчезает в виде пустоты и небытия. Если же всё ещё присутствует луч «ясного видения», то это по-прежнему нельзя считать конечным результатом.

Не нужно как-либо сопротивляться мыслям, которые появляются в уме. Когда возникает мысль, спокойно и внимательно рассмотри эту мысль, наблюдай за тем, как она изменяется, за её естественными колебаниями, тебе всего лишь нужно быть посторонним наблюдателем. Со временем эта дикая лошадь перестанет скакать и носиться, не будет больше сопротивляться постороннему наблюдателю и сольётся с ним, станет с ним единым целым – тогда увидишь, что «я» это просто «я», а не кто-то другой, кто со мной борется.

После появления постороннего наблюдателя непомерные желания исчезают, человек пребывает в состоянии удовлетворения и радости, любое его действие совершается в состоянии созерцания. Если считаешь, что наличие созерцания является окончательным успехом практики, ты все ещё профан. Это лишь начало практики! Если созерцатель не возник, значит, всё ещё идёт наблюдение; это говорит о том, что ты ещё не овладел навыком. Благодаря наблюдению возникнет созерцатель. Когда ты спишь или пребываешь в медитации, появится и второй, тот, что будет смотреть на тебя, как ты спишь или сидишь в медитации, внимательно посмотри, увидишь и третьего, который так же разглядывает второго. Но третий не общается с первым, лишь только со вторым. Первый – это тело, второй – это разум, третий – душа. Тех, кто в практике способен вызывать наблюдателя, второго, ныне уже очень мало.

Мастерство практики прежде всего требует появления наблюдающего, то есть второго лица, а если же дальше идти по пути, появится и созерцающий – третье лицо; если продвигаться быстро, для этого три дня потребуется, если же медленно, то три года. Может возникнуть ошибка, из-за которой наблюдателя можно принять за созерцателя. Обычный человек и на наблюдении сосредоточиться не в силах, как же может появиться третье лицо – созерцающий?