Текст книги "Ex oriente lux! Ориентация по странам света в архаических культурах Евразии"

Обычно считается, что восток был главной, сакральной стороной, игравшей важную роль в культе брахманов (Atkinson, 85; Turchi, 301; Gonda, Vedic Ritual, 52). И действительно, ниже мы увидим, какое большое значение имели восток, восточная сторона горизонта в обрядах, церемониях и культе индийцев.

«Ригведа» (III, 62, 10) сохранила текст молитвы солнцу: «Да поразмыслим мы о желанном блеске бога Савитара (бога Солнца. – А. П.): пусть он укрепит наши мысли». Эту самую священную молитву индуизма и до сих пор произносят утром, в полдень и вечером верующие индийцы и особенно брахманы (Бонгард-Левин/Ильин, 642). Утреннюю молитву брахман должен был начинать, «сев на пучки травы куща, обращенные на восток» («Законы Ману», II, 75). Ученику гуру, спавшему при восходе или заходе солнца, что считалось большим грехом, предписывалось весь следующий день поститься, тихо произнося солярную формулу – «Савитри» («Законы Ману», II, 220–221; ср.: «Ашвалаяна-грихьясутру», III, 7, 1–6).

Сведения о солярном культе в Индии сохранились и в античной литературе, в частности у Лукиана и Плиния Старшего.

Так, Лукиан, рассказывая о ритуальных танцах греков, пишет (Lucian, Salt, 17: «…индийцы, поднявшись утром рано, молятся солнцу (προσεύχονται τὸν Ἥλιον)… Обратившись к восходу солнца, они в танце приветствуют его, в полном молчании и как бы подражая танцу самого бога… Поэтому они почитают бога [солнца] дважды – в начале и на склоне дня»).

Плиний Старший рассказывает как об известном факте, что индийские мудрецы (жрецы) имеют обыкновение целый день следить неподвижным взглядом за движением солнца от его восхода до заката (Plin. ΝΗ, 7, 22: «[Constat] philosophos eorum [sc. Indorum], quos gymnosophistas vocant, ab exortu ad occasum perstare contuentes solem inmobilibus oculis»; об утренней молитве к востоку см. также: Oldenberg, 432; Dölger, Sol, 21–24).

Лингвистические данные также свидетельствуют о том, что восток ассоциировался у древних индийцев с передней стороной (рrāñс и pūrva), юг – с правой (dakṣiṇa-, отсюда Декан как «южная страна»), север – с левой (savyá-), запад – с задней (apara-) (Tallqvist, 127–128; Velten, 443). По мнению историков, эти термины ориентации свидетельствуют, что индоарии мигрировали в Индию с запада, из Афганистана (Дьяконов, О прародине, 4, 21).

Кстати, индийцы четко различали не только четыре основные страны света, но и четыре промежуточные; их имена представляли собой compositа из названий основных стран света (например, для юго-востока – pūrva-dakṣiṇa, для юго-запада – apara-dakṣiṇa и т. д.). Иногда к четырем основным странам света добавлялись два направления – вверх и вниз, которые тоже рассматривались как страны света (см. в «Чхандогья-упанишаде», VII, 25, 1–2 и «Брихадараньяка-упанишаде», IV, 2, 4; переводы см в: Древнеиндийская философия, 130 и 170).

О востоке как сакральной стороне при жертвоприношениях не раз упоминается в ведической литературе.

В «Шатапатха-брахмане» (XI, 1, 6, 14–21), примыкающей к «Яджурведе», есть повествование о пяти богах – Агни, Индре, Соме, Парамештхи (ипостась Брахмы) и Праджапати, которые, совершая жертвоприношения, сами становились, по собственному желанию, объектами жертвоприношения (так, например, бог Сома стал пищей – напитком сома, а Агни – поглотителем пищи – огнем). Для нас интересно завершение этого повествования: «Они совершили жертвоприношение и увидели восточную сторону света. Они сделали ее восточной. Это поистине есть восточная сторона света. Поэтому движутся эти творения на восток; ведь они сделали ее восточной» (см.: Древнеиндийская философия, 71).

В «Чхандогья-упанишаде» (IV, 6–9) несколько раз упоминается о том, как герой повествования Сатьякама, набираясь в пути мудрости, разжигал жертвенный огонь, на который сходились разные животные, открывавшие ему эту мудрость; в первый раз это был сам огонь. Каждый раз про этот ритуал говорится: «Там, куда они пришли вечером, разжег он огонь, согнал коров, сложил дрова и сел к западу от огня, лицом на восток» (см.: Древнеиндийская литература, 95–96).

Смотреть на восток во время жертвоприношения означало получить духовное очищение (brahmavarcasyam) (см.: «Гобхила-Грихья-Самграба-Парисишта», I, 41; ср..: «Гобхила-грихьясутра», IV, 5, 15; ср.: Gonda, Vedic Ritual, 24–25). «С востока на запад приближаются боги к людям», – говорится в «Шатапатха-брахмане» (III, 1, 1, 6).

Следует отметить замечание русского путешественника XV в. Афанасия Никитина относительно направления молитвы индуистов, которое он сам наблюдал: «А молятся они на восток, как русские. Обе руки подымут высоко да кладут на темя, да ложатся ниц на землю, весь вытянется на земле – то их поклоны» (Хожение, 49).

Отражением солярной ориентации является также ритуальное движение слева направо, по движению солнца («прадакшина»), которое чаще всего начиналось с востока (см. об этом ниже). Почти всегда перечисление стран света ведется с востока через юг на запад к северу (ср. например, «Ашвалаяна-грихьясутру», I, 3, 1; II, 3, 12; см. подробнее: Gonda, Vedic Ritual, 57).

И все-таки ориентационная практика у индийцев, как и у других народов, оказывается далеко не однозначной (восточной), но многослойной и разнообразной (Frothingham, 433–448). Так, юг у них отождествлялся с царством мертвых и в эту сторону были направлены обряды, связанные со смертью, восток – с богами и северная сторона – с людьми (тексты см.: Gonda, Vedic Ritual, 53–56). Во многих обрядах источники упоминают жертвы, которые должны были приноситься с обращением ко всем сторонам горизонта, чтобы умилостивить всех богов; в таком случае начинали с востока и затем через юг и запад приходили к северной стороне (см., например: «Ашвалаяна-грихьясутра», IV, 88, 22; «Параскара-грихьясутра», ІІ, 17, 13 sqq. и многие др.; см. тексты в: Gonda, Vedic Ritual, 57).

Тексты, описывающие жертвоприношения Агни и Сомы, показывают северную ориентацию главных культовых действий с вкраплениями восточноориентированных элементов при жертвенных возлияниях (подробный анализ этой церемонии см.: Caland/Henry, passim; Frothingham, 435–438; Staal, passim).

Ритуалы частной жизни, отразившиеся в сутрах, наряду с северо-восточной ориентацией, включают также церемонии обращения к Полярной звезде. У индийцев наблюдается то же, что у китайцев и мандеев (см. о них ниже), – почитание звезды, которая никогда не исчезает с небосклона, являясь константой в космическом порядке, вокруг которой все вращается. Этот культ северной звезды Фротингем считает основой возникновения северной ориентации у индийцев (Frothingham, 439–440). Индийский эпос («Махабхарата» и «Рамаяна»), драма и ритуальные священные книги индуизма признают северные горы (особенно легендарную гору Меру) жилищем богов, местом их собраний, вратами небес и т. д. (ср. греческий Олимп и воззрения мандеев; см. анализ «меруанского» комплекса представлений в кн.: Бонгард-Левин/Грантовский, passim). Кстати, перечисление сторон самой горы Меру всегда происходит в следующем порядке: восток – юг – запад – север (Kirfel, Kosmographie, 15*).

Двунаправленность главной ориентации проявляется также в том, что алтари, которые были обращены к востоку, строились так, что жрец, их сооружающий, должен был сам смотреть на север (Frothingham, 442; Golzio, 241). Северо-восточная четверть горизонта воспринималась как резиденция богов и людей («Шатапатха-грихьясутра», VI, 6, 2, 3), направление к солнцу (Ibid., XIV, 2, 2, 29), где находятся врата небес (Ibid., VI, 6, 2, 4).

Южная страна света была твердо связана в сознании индийцев с царством мертвых. Его владыкой был бог Яма, который, как мы видели выше, выступает также патроном южной стороны (см. «Махабхарату», 160. 8 о Яме, обитающем «в южной стороне, том прибежище душ умерших»). По представлениям древних индийцев, Яма умер первым, чтобы показать людям путь на тот свет после смерти (см. «Ригведу», X, 14, 2 и «Атхарваведу», XVIII, 3, 3). Многие ритуалы, связанные с погребением, имеют своим направлением именно юг (см. ниже). Жертвы в честь предков следовало приносить, обратившись лицом к югу («Законы Ману», III, 215 и 258). Хтонический характер этой стороны (как, вероятно, и западной) виден также из следующего предписания «Законов Ману» (XI, 119): «Ученик, нарушивший обет целомудрия, пусть ночью на скрещении дорог принесет в жертву Ниррити (богине юго-западной стороны) одноглазого осла…» (ср.: «Шатапатха-брахмана», VII, 2, 1, 8; 11). Заклинания, произносимые во зло другому, также должны были произноситься с лицом, обращенным в южную сторону (Hillebrandt, 174).

Как заметил Ф. Б. Я. Кёйпер, «в системе классификации, которая организует явления в соответствии с направлением стран света, верхний мир представлен севером и востоком, а нижний – западом и югом» (Кёйпер, 42). Также и по мнению А. В. Лушниковой, понятия север и юг в древнеиндийской и древнеиранской традиции были связаны также с понятиями «верх» и «низ», отражая горизонтальную проекцию вертикальной трехчленной модели мира с сакрально-положительным верхом (обитель богов Меру, космическая ось) и сакрально-отрицательным низом (загробное царство Ямы); об этом свидетельствуют следующие древнеиндийские термины: úttara «верхний, северный», úttarā-patha «северная область, путь к северу», údak «наверх, на север», udaktás «сверху, с севера»; adharāk «обращенный вниз, южный» (Лушникова, 254–255).

Западная сторона не несет, как кажется, особых ритуальных функций (Frothingham, 446). Однако вместе с южной стороной она занимает нижнюю, неблагоприятную часть мира. О ее неблагоприятности говорит, например, рекомендация не устраивать двери жилища на западной стороне («Гобхила-грихьясутра» IV, 7, 15–17; ср.: Gonda, Vedic Ritual, 24–25).

Как и у большинства индоевропейцев, если не большинства архаических народов Евразии, правая сторона у индийцев считалась более благоприятной, чем левая (Schrader, 664; Frothingham, 434). Так, в одном из гимнов Ригведы (II, 42) говорится: «Прокричи, птица, справа от дома и принеси удачу и предреки счастье». И дальше (II, 43): «Справа поют певцы хвалы, птицы, которые говорят в соответствии с порядком». В ведических текстах боги располагаются по правую, а асуры – по левую руку от Праджапати, олицетворявшего целокупность космоса (Кёйпер, 43). Правая рука, правая сторона имела предпочтение перед левой при совершении различных культовых действий, считалась более сильной, благотворной, удачливой, почетной, ассоциировалась с жизнью, востоком (севером), мужским началом, космосом, порядком, разумом и светом, в то время как левая сторона связывалась со смертью, западом (югом), женским началом, слабостью, хаосом, речью и тьмой (Кёйпер, 44). Даже положение мужчины и женщины во время совокупления регламентировалось в том же ключе: мужчина должен лежать справа от женщины (анализ ведических текстов см.: Gonda, Significance, 1–19). Брахманам предписывалось не есть того, «что в левой руке» («Законы Ману», IV, 74). И даже океан, по древнеиндийским представлениям, «течет слева направо», т. е. с востока через юг на запад (Kirfel, Kosmographie, 15).

В то же время члены каст неприкасаемых «при входе в город и при передвижении в нем должны придерживаться левой стороны дороги, пока не прибудут домой» (так писал в начале V в. китайский паломник Фа Сянь; цит. по: Бонгард-Левин/Ильин, 482).

О предпочтении правой стороны перед левой свидетельствует и знаменитый индийский ритуал, который по-санскритски звучит как pradakṣiṇam (прадакшина), что может быть переведено как «круговой обход слева направо» (т. е. по движению солнца, ср. латинское название кругового движения по солнцу – dextratio и русское – «посолонь»). Вероятно, именно этот обычай зафиксировали и античные авторы, упомянутые выше. Этот обход совершался при благоприятных обстоятельствах и в надежде на лучшее; он, несомненно, следовал движению солнца. Отсюда нормальный порядок перечисления стран света у индийцев – север, восток, юг, запад.

Прадакшина в микро– и мезокосме отражала макрокосмическую прадакшину – видимое движение светил вокруг полюса, который локализовался на горе Меру. В «Махабхарате» (160. 24) об этом говорится прямо: «Ведь изо дня в день этому владыке Меру луна и солнце совершают прадакшину, двигаясь по кругу, о радость Куру! Так же и все звезды, все светила без исключения, двигаясь по кругу, горе Меру творят прадакшину, о махараджа! Все эти светила за собой увлекая, Адитья-Солнце, тот владыка светил, изгоняя тьму, творит прадакшину».

В «Сурья-сиддханте» (XII, 55) дается «научное» обоснование вызываемого ветром движения небесных светил. По словам автора трактата, жители горы Меру видят движение светил как движение слева направо, в то время как жители противоположного полюса воспринимают его как движение справа налево, жители же экватора – как движение прямо к западу. Прадакшина засвидетельствована во многих ритуалах индуистов, в частности, известно, что в свадебном обряде (виваха), важная часть которого проходила перед священным огнем и алтарем, жених обходил невесту слева направо вокруг огня (агни-прадакшина) (Индуизм, 124). Соответственно и жертвенный шнур брахмана при обычных жертвоприношениях должен был перекидываться через правое плечо (Там же, 465).

Существовал и еще один «обход» – справа налево, против движения солнца – prasavyam (или apasavyam). Он совершался при печальных и неблагоприятных обстоятельствах, в частности, при похоронном обряде (шраддха) и в действиях вредоносной магии, где предполагалось, что все происходит наоборот по сравнению с нормальным, земным миром (Hillebrandt, 174–186; Индуизм, 333). В поминальных обрядах даже жертвенный шнур брахмана перекидывался не через правое, а через левое плечо (Индуизм, 465).

Недаром, согласно средневековым астрономическим учебникам, на северном полюсе земли, где находится гора Меру и живут боги, небесная сфера движется постоянно направо, а на южном полюсе, где живут антиподы богов асуры, – налево (Kirfel, Kosmographie, 176). В «Махабхарате» при описании конца света и его возобновления отмечается, что, когда возродится новый век, «планеты будут следовать точно по своим орбитам слева направо» (III, 188, 85–93), т. е. как «положено» в нормальной жизни.

Характерно, что прадакшина осталась благоприятным движением при ритуальных действиях также в индуизме, буддизме и джайнизме и широко использовалась в разных сферах сакральной жизни народов Юго-Восточной Азии, например, при объезде королем своей страны после коронации (Przyluski, 320; Heesterman; Wheatley, 433–434; Staal, 96). В «Агни-Пуране» и «Манасаре» описывается церемония коронации в Древней Индии, включающая объезд новым царем своего города (Wheatley, 433–434; ср. сходный обряд объезда своих владений китайскими императорами, древнегерманскими королями и другими владыками Евразии). Вне стен города находился священный путь по окружности города, по которому население в соответствующие праздники совершало прадакшину (Ibid., 440).

Прадакшины должны были придерживаться индийцы и во многих бытовых действиях. Так, «Законы Ману» предписывали: «[Когда идешь], надо оставлять с правой стороны земляной холмик, корову, идола, брахмана, коровье масло, мед, перекресток и хорошо известные деревья» (IV, 39; ср.: II, 48: обходить жертвенный огонь также следовало, имея его справа).

Ориентационные принципы, связанные с жертвоприношениями Агни и Соме, рассматриваются ниже в разделе об алтарях и храмах.

Прекрасное представление об ориентации при совершении общественных и домашних обрядов дают, помимо текстов «Махабхараты» и «Рамаяны», произведения дидактического и научного характера. Среди них особенно выделяются «грихьясутры» (gṛhyasūtras – «сутры о грихья», т. е. о домашних обрядах) (см. о них подробнее: Hillebrandt, 41–97).

Вот что пишет индийский исследователь Р. Б. Пандей в своей книге «Древнеиндийские домашние обряды (обычаи)» об ориентации в санскарах – домашних обрядах:

«Еще одним элементом санскар была ориентация по странам света. Она была основана на образном символизме пути солнца и мифах, согласно которым различными сторонами света управляли разные божества. В сознании людей восток ассоциировался со светом и теплом, жизнью, счастьем и славой, запад – с темнотой и холодом, смертью и закатом. Согласно индийской мифологии, юг – страна Ямы, бога смерти, поэтому эта сторона света считалась неблагоприятной. На этих верованиях основаны предписания о местоположении человека во время совершения санскар. При всех благоприятных санскарах совершающий обряд обращался лицом к востоку, что означало его готовность обрести свет и жизнь. Круговой обход во время санскар следовал пути солнца, при неблагоприятных санскарах направление было противоположным. Во время похорон покойника клали головой на юг, когда он лежал на погребальном костре и душа его была на пути в обитель Ямы» (Пандей, 65; ср.: Frothingham, 438–440).

Приведем несколько примеров из книги Пандея (переводы выполнены А. А. Вигасиным) и из «Ашвалаяна-грихьясутры», перевод которой выполнен А. А. Вигасиным и Н. Б. Беляевой (см.: История и культура Древней Индии, 52–105; см. также Альдебиль, 63–73; Axel).

Жертвоприношения можно было проводить в любом месте, с тем условием, что жертвенная площадка будет соответствующим образом подготовлена, спланирована, сориентирована и освящена. «И где бы он ни пожелал совершить жертвоприношение, пусть выберет площадку размером не менее стрелы с каждой стороны. Пусть обмажет ее (коровьим навозом) и прочертит шесть линий: одну в западной стороне (с юга на север), две – к востоку по обоим ее концам и три посередине. Пусть он окропляет это место, установив огонь и положив в него поленья, …молча в восточном направлении, в южном, западном и северном» («Ашвалаяна-грихьясутра», I, 3, 1).

Многие обряды, связанные с беременностью жены, имеют одно и то же начало: «Рано утром, совершив омовение тела и головы на стеблях травы дарбха, лежащих верхушками на север, она садится к западу от огня [алтаря], обратив лицо к востоку, на стебли травы дарбха, лежащие верхушками на север. Встав за ее спиной, муж…[совершает определенные ритуальные действия]» («Гобхила-грихьясутра», II, 6, 10–12; ср.: II, 9, 1; II, 8, 1–7; II, 8, 8; II, 10).

Как видим, в одном обряде одновременно учитываются две благоприятные «киблические» страны света – восток и север. Трава дарбха использовалась для ритуального очищения и в большинстве случаев должна была указывать на север.

Такое же обращение к северу и востоку встречаем мы в описании свадебного обряда в «Гобхиле» (II, 1–4) и в «Хираньякеши» (I, 6) (см. комментарий к свадебным обрядам: Frothingham, 439–440). Именно здесь звучит гимн Полярной звезде как основе мироздания. В первый вечер свадьбы, когда молодые впервые оказываются вдвоем дома, они дожидаются, сидя в тишине лицом к востоку или к северу, пока не сядет солнце и не покажутся звезды. Затем жених выводит невесту из дома через северную или восточную дверь и они приносят молитву четырем странам света, звездам, луне, семи звездам Большой Медведицы и, наконец, Полярной звезде (ср.: «Ашвалаяна-грихьясутра», I, 7, 1–22). Полярная звезда воспевается как «твердое (неподвижное) жилище богов, стержень звезд», приносящий пищу, безопасность, долголетие, славу, силу и т. д. Затем следует мантра (молитва), ей посвященная: «Я знаю тебя как твердого брахмана. Хотел бы я быть твердым в этом мире. Я знаю тебя как неподвижного брахмана… как невозмутимого брахмана… как неподверженного падению брахмана… как корабль вселенной… как центр вселенной… как шнур, который держит вселенную… как опору вселенной… как пуп вселенной» («Хираньякеши», I, 6, 14).

А вот как проводится обряд инициации. Сначала учитель и ученик садятся, как обычно, к западу от алтаря лицом на восток. «Затем учитель побуждает ученика повернуться слева направо (говоря): “О такой-то, иди вослед движению солнца”… Медленно пройдя к северу от огня, учитель садится в восточной стороне на траву дарбха, лежащую верхушками к северу. Ученик (встает) в западной стороне, склонив правое колено и глядя на учителя, на траве дарбха, лежащей верхушками к северу. Трижды слева направо опоясав (его) поясом из травы мунджа, (учитель) побуждает (ученика) сказать: “Это – оберег мирового порядка”» (Там же, II, 10).

При обряде окончания ученичества происходит следующее: «К северу или востоку от дома учителя находится закрытое помещение. Там учитель садится лицом на север, на траву дарбха, лежащую верхушками к востоку. Ученик сидит лицом к востоку на траве дарбха, лежащей верхушками к северу… [после некоторых обрядов, усевшись на повозку] ученик, проехав в северном направлении или восточном направлении, поворачивает повозку слева направо и подъезжает (к учителю)…» (Там же, II, 4, 1–34).

Помимо указания на сакральность восточной и северной стран света, приведенные тексты свидетельствуют о ритуальном движении слева направо (прадакшина), о котором речь шла выше. Заметим, кстати, что ученик должен был выучивать веды с лицом, обращенным к северу («Законы Ману», II, 70), а читать их рекомендовалось, сидя лицом к востоку («Ашвалаяна-грихьясутра», III, 2, 2).