Текст книги "Завещание Джона Локка, приверженца мира, философа и англичанина"

Концепция Хейлина стала выражением одной из двух важнейших тенденций в англиканской экклезиологиче-ской мысли, в осмыслении церковью своего места в истории христианства и его положения в современном мире. Если не принимать во внимание чисто националистических концепций, доказывавших, что англиканская церковь – единственная истинная церковь, а все остальные являются извращениями христианства или нехристианством, то такими альтернативными друг для друга концепциями стали, с одной стороны, концепция англиканизма как части «протестантского интернационала» и, с другой стороны, концепция англиканизма как части временно распавшейся универсальной церкви и хранителя древних традиций.

Борьба двух концепций нашла свое отражение в церковной историографии того времени. Сторонники и той и другой разделяли некоторые общие представления относительно того, каким образом Англия была обращена в христианство. Так, почти все считали, что христианская вера пришла в первые столетия после Христа, т. е. еще до эпохи императора Константина. Однако, когда в V веке Риму пришлось покинуть свою островную провинцию, христианская вера была сметена язычниками-англосаксами, сохранившись лишь в отдаленных местностях Корнуолла и Уэльса, а также в Ирландии и Шотландии.

В 597 г. папа Григорий I (св. Григорий Великий) послал будущего святого Августина (Кентерберийского) в королевство Кент, где тот обратил в христианство Этельберта I и весь королевский двор, а затем использовал в деле обращения влияние Этельберта на других королей. С точки зрения Рима Августин, первый архиепископ Кентерберийский, первым же начал организовывать епархии и вводить римские обряды и вероучение, что означало включение Англии в сферу влияния римской церкви. Отсюда следовало, что реформация XVI в. была чудовищной неблагодарностью и предательством.

Кальвинисты отвечали на это, следуя Джону Фоксу, что вместе с Августином в Англию пришло разложение. Когда Августин прибыл в Кент, сохранившиеся благодаря кельтским миссионерам церкви в Уэльсе не знали, как на это реагировать: провидение это или же угроза? Пользовавшийся всеобщим уважением аббат Бангора заявил, что любой истинный христианин должен вести себя так же, как Христос, т. е. быть доброжелательным и скромным человеком; если же он окружает себя мирской властью и роскошью, то это наверняка ложный пророк. Августин оправдал наихудшие ожидания и сделал самое плохое, что могло случиться, обратив англичан из язычества прямо в папство.

С точки зрения кальвинистов, истинное христианство сохранилось лишь в древних церквях Уэльса, причем и здесь проявился лживый характер папства: когда Августину не удалось обратить уэльсцев, он воспользовался силой светской власти, и почти 1200 бангорских монахов были зверски убиты[396]396
  [Gearing W] The History of the Church of Great Britain. 1674. P. 9–13. Цит. no: Claydon T. Europe and the Making of England, 1660–1760.—Cambridge: Cambridge University Press, 2007. P. 105.


[Закрыть]. Однако сторонники истинной веры и истинной церкви не были уничтожены полностью и продолжали нести факел христианской веры, противодействуя насилию папства. Примером сопротивления стало движение лоллардов, инициированное в XIV в. Джоном Уиклифом. По мнению английских кальвинистских историографов, движение это не ограничивалось территорией Англии, а имело последователей на континенте, в частности в Богемии, в движении последователей Яна Гуса – гуситов. Антипапские идеи бродили на территории Австрии и Германии, а кульминацией всей этой истории стала борьба с папством «германских героев», в первую очередь Мартина Лютера. Так возник и постепенно оформился «протестантский интернационал».

Напротив, с точки зрения лодианской историографии Августин Кентерберийский произвел обращение англичан в истинную веру, а разложение и порча произошли не при «святом папе» Григории I, а в более позднее время, и, таким образом, именно Рим заложил основы английского епископата и определил другие главные черты английской церкви. Что касается дальнейшей истории английской и римской церквей, то хотя последняя и явила пример разложения и греха, но она все же оставалась представительницей Христа на земле и как таковая рано или поздно должна была начать исправлять ошибки. И поэтому антиклерикализм Уиклифа выдавал в нем грешника, пусть он и высказывал идеи, принятые впоследствии англиканской церковью. Грешники-лолларды апеллировали к толпе, натравливая ее на священников, и заигрывали с аристократией, побуждая к захвату церковного имущества, что тоже ставило их вне рамок истинной веры и христианской церкви.

Наконец, еще одной, третьей и маловлиятельной, интерпретацией происхождения английской церкви стала концепция Эдварда Стиллингфлита, описать которую следует хотя бы потому, что этот англиканский богослов, ставший в 1690-е гг. архиепископом Вустерским, а после смерти Тиллотсона едва не получивший пост архиепископа Кентерберийского, оказался одним из самых активных критиков главного труда Локка – «Опыта о человеческом понимании».

В своем труде «Происхождение Британии» («Origines Britannicae», 1685) Стиллингфлит предположил, что Британия была обращена в христианство самим апостолом Павлом, прибывшим на остров всего через несколько лет после смерти Христа. Но даже если христианизация была начата не самим Павлом, то, по мнению Стиллингфлита, она произошла все же именно в апостольские времена, откуда следовало, что британская вера имела своим источником непосредственно Палестину, после чего началась ее независимая история, с собственным, исходившим прямо от апостолов, епископским преемством и «чистой», неримской литургией. Во времена саксонских завоеваний церковь выжила, продолжал рассуждение Стиллингфлит, в кельтских королевствах на севере и западе страны и противостояла миссии Августина Кентерберийского, посланного папой Григорием I. Из всего этого следовало, что истинно христианской страной на самом деле оставалась одна лишь Англия, а также то, что только Англия имела опыт истинной веры и, по-видимо-му, особую связь с Богом.

В дискуссии, развернувшейся после публикации «Origines Britannicae», Стиллингфлит смягчил свою позицию, признав, что имелись и другие народы, в частности, на юге Европы, которые были обращены в апостольские или постапостольские времена[397]397
  См.: Claydon Т. Europe and the Making of England, 1660–1760.—Cambridge: Cambridge University Press, 2007. P. 110–111.


[Закрыть].

Есть основания предполагать, что до своей добровольной ссылки в Нидерланды и до того, как английское правительство начало его преследовать и исключило из колледжа Крайст-Чёрч, Локк был представителем именно, если можно так выразиться, англикано-арминианской концепции, последователем Ричарда Гукера, Генри Хаммонда, Питера Хейлина и Джона Фелла. При этом под влиянием ремонстранта Лимборха взгляды Локка приобрели отчетливо толерационистский характер, что сблизило его со всеми диссентерами (в том числе и кальвинистами), как на континенте, так и в Англии, и создало особый локкеанский образ англиканской церкви как церкви не наднациональной и надгосударственной (наподобие римско-католической), не национально-государственной (наподобие англиканской реставрационной), а вненациональной и политически «невидимой», подчиняющейся евангельскому принципу отделения церкви от государства.

Его позиция нашла выражение в «Послании о толерантности»: «Но в конечном счете главное соображение, полностью разрешающее спор, заключается в следующем. Даже когда мнение магистрата относительно религии здраво, а путь, который он предписывает, истинно евангельский, то, если внутренне я все-таки не убежден, следовать по нему будет небезопасно. И вообще никакой путь, на который я встану против велений моей совести, никогда не приведет к святым обителям. Я могу разбогатеть способом, который не доставляет мне радости, могу исцелиться от какой-то болезни с помощью лекарств, в которые не верю, но я не могу быть спасен религией, которой не доверяю, и богослужением, к которому питаю отвращение. Неверующий понапрасну будет примерять на себя внешние проявления вероисповедания другого человека. Только верою и внутренней искренностью приобретается Божье признание. Самое подходящее и проверенное лекарство не сможет повлиять на пациента, если его желудок извергнет его, как только он его проглотит. И не следует вливать лекарство в горло больного, если в силу его специфической телесной конституции оно наверняка станет для него ядом. Что бы ни вызывало сомнение в религии, одно во всяком случае бесспорно: религия, в истинность которой я не верю, не может быть для меня ни истинной, ни полезной. А потому напрасно правители заставляют своих подданных присоединяться к своему церковному общению под предлогом спасения их душ. Если они веруют, то придут сами, если же не веруют, то их приход не принесет им никакой пользы. Короче говоря, каким бы великим ни было притязание на добрую волю, милосердие и спасение человеческих душ, людей нельзя принудить к спасению, имеется в них на то воля или нет. И поэтому в конечном итоге они должны быть предоставлены своей собственной совести»[398]398
  Locke J. A Letter Concerning Toleration and Other Writings / Ed. by M. Goldie. – Indianapolis: Liberty Fund, 2010. P. 31–32.


[Закрыть].

Политика «единообразия», которую Локк в своих первых работах считал правильной, способствующей национальному единству, и противопоставлял хаосу и беспорядку гражданскои воины[399]399
  В своих работах 1660 и 1662 гг., так называемых Английском и Латинском трактатах, написанных, возможно, по настоянию декана колледжа Крайст-Чёрч Джона Фелла, в ответ на кальвинистские памфлеты Эдварда Багшоу (Bagshowe E. The Great Question concerning Th ings Indifferent in Religious Worship. 1660; Bagshowe E. The Second Part of the Great Question…, – Oxford, 1661) Локк призвал делегировать все решения Карлу II, который, верит Локк, введет правила, способствующие миру и стабильности (см.: Locke J. Two Tracts on Government / Ed. by Ph. Abrams. – Cambridge: Cambridge University Press, 1967). Как известно, в декабре 1662 г. Карл II издал Декларацию о снисхождении, приостанавливавшую действие законов против нонконформистов и католиков, однако вынужден был отозвать ее из парламента под давлением англиканского лобби, устроившего по этому поводу настоящий скандал и со второй Декларацией о снисхождении в марте 1672 г. Когда парламент собрался на сессию в феврале 1673 г., было принято решение приостановить выплаты налогов короне, и Карл согласился отозвать предложенную им Декларацию.


[Закрыть], теперь представляется ему угрожающей безопасности государства: насилие и преследования по религиозному признаку порождают в обществе раскол.

Но тогда, в самом «начале 1660-х гг., Локк считал, что магистрат должен иметь неограниченную юрисдикцию над „безразличными [для спасения] вещами“ (adiaphora), включая власть над формами религиозного поклонения – такими, как молитвы, стихарь, время и место богослужения, коленопреклонение во время причастия и использование знака креста при крещении и др. Эти „вещи“ несущественны для спасения, поэтому те, кто возражает против соответствующих приказов светского магистрата, выступает против государства, а также общественного блага и ввергает нацию в хаос и анархию». По словам Локка, «наша единственная надежда заключается в скрупулезном послушании»[400]400
  Locke J. Political Writings / Ed. by D. Wootton. – Indianapolis: Hackett Publishing Company, 2003. P. 153.


[Закрыть]. Только реставрация навела порядок в стране, и, как надеялся Локк, «никто теперь не будет настолько глуп и упрям, чтобы пытаться еще раз дестабилизировать общество или поставить под сомнение власть магистрата устанавливать законы, касающиеся безразличных вещей»[401]401
  Ibid.


[Закрыть].

По словам Локка, толпа (multitude) – это «звери» (beasts), требующие обуздания, поскольку, испытывая постоянное недовольство, «жаждут» (craving) разрушения существующего порядка, а в религиозном поклонении необходимо иметь «внешние барьеры», которые могли бы подвергаться нападениям и с которыми не жалко в крайнем случае и расстаться, чтобы «не навредить важнейшим и самым святым частям религии, когда ярость и нетерпение [толпы] сделают такое снисхождение необходимым»[402]402
  Locke J. Two Tracts on Government / Ed. by Ph. Abrams. – Cambridge: Cambridge University Press, 1967. P. 158–159.


[Закрыть].

До своего отъезда в Нидерланды в 1683 г. и даже, в меньшей степени, после 1683 г. Локк придерживался концепции «всеобъемлющей» (comprehensive) англиканской церкви. В остающихся неопубликованными «Критических заметках по поводу работ Эдварда Стиллингфлита о вреде и неразумности отделения» 1681 г. Локк приветствует мысль об устранении препятствий к объединению нонконформистов с Церковью Англии. Пребывание Локка в Нидерландах привело к перемене взглядов на «включение» и толерантность, и в «Epistola» и «Послании о толерантности» они нашли свое развернутое выражение, однако основывались уже не на концепции «включения», а на совершенно другой идее – отделения церкви от государства, предполагающей не одну государственно-национальную церковь, а множество независимых от государства и при этом, что очень важно, равных перед законом церквей. Преследования и насилие со стороны англиканской церкви, считал Локк, столь же вредны для государства, как преследования и насилие со стороны пуритан в период кромвелевского протектората.

Единственный выход – равенство конфессий, недопущение с чьей-либо стороны каких бы то ни было форм насилия, даже самых «умеренных». Вопросы «безразличные» (adiaphora) должны быть оставлены на суд индивида, который сам решит, какие формы поклонения лучше для его собственного спасения.

При этом толерационизм Локка не носил абсолютного характера. Это был толерационизм ограниченный и умеренный.

«Считалось, – пишет Марк Голди, – что католики разделяют две подрывные доктрины: иезуитскую идею, что обещания не обязательно выполнять, имея дело с еретиками; и учение о том, что папа наделен властью низлагать [правителей]»[403]403
  Goldie М. Locke and Anglican Royalism //Political Studies. 1983. Vol. 31. No. 1. P. 84.


[Закрыть]. Локк не был одинок в своей позиции, ее разделяли также такие поборники веротерпимости, как Джон Мильтон или Андрю Марвелл, и многие другие[404]404
  Mabbott J.B. John Locke. – London and Basingstoke: The Macmillan Press, 1973. p. 179.


[Закрыть]. Антикатолицизм доминировал на всем протяжении периода Реставрации.

Правда, здесь очень важна оговорка, которую делал Локк в «Послании о толерантности».

Католики не имеют права на толерантность не в качестве представителей одной из конфессий – все имеют право на свободу вероисповедания, поскольку во всех конфессиях речь идет о спасении индивидуальной души, и это дело индивида, которое он не может перепоручить никому[405]405
  Этот общий тезис развивается в «Третьем письме»: The Works of John Locke. Vol. VI. – London, 1824. P– 156–158.


[Закрыть], – а потому, что католики нелояльны, подчиняясь другому суверену, и подобны в этом магометанам. К этой оговорке Локк делал еще одну оговорку, различая католицизм и «папизм».

В письме к Лимборху от 14 и 18 октября 1698 г. Локк писал: «Да простят мне мои ошибки! Я никому не объявляю войну из-за различия во мнениях, будучи сам невежественным и подверженным ошибкам карликом. Я евангелический христианин, а не папист». «Или, если угодно, ортодоксальный христианин, а не папист». Далее Локк писал, что существует всего два вида христиан, евангелисты и паписты: «те, кто, находясь в поиске одной лишь истины, желают сами и желают в отношении других, чтобы их убеждали в ней только доказательствами и аргументами; они спокойно относятся к ошибкам других людей, помня о собственной слабости; прощают человеческие недостатки и невежество и в свою очередь взывают о прощении». Паписты же – это те (к какой бы деноминации они себя ни причисляли), кто считает себя непогрешимым и «присваивает господство над совестью других людей»[406]406
  The Correspondence of John Locke. Vol. V I / Ed. by E.S. de Beer. – Oxford: Clarendon Press, 1981. P. 495–496.


[Закрыть].

Следует сделать еще одну оговорку. В «Послании о толерантности», если быть до конца точным, упоминается не «ислам», а «турок», что не только напоминает о том, что в это время османские войска стояли под Веной, но и возвращает нас к событиям периода раннего лютеранства и прямой и реальной угрозе завоевания Европы Османской империей. Суверенные папа и «турок» ставятся на одну доску, а в ряде памфлетов Людовик даже именуется «самым христианским из турок», однако речь и в том и другом случае идет не о вероисповедании. Стратегия Людовика XIV в деле установления «универсальной христианской монархии Запада» была, по мнению антифранцузской пропаганды того времени, зеркальным отражением попыток османского султана Сулеймана II установить универсальный исламский режим на Востоке.

Людовик поддерживал наилучшие отношения с султаном. Более того, султану следовало быть благодарным французскому королю, поскольку, несмотря на то что после своего поражения при Вене в 1683 г., нанесенного объединенными протестантскими и католическими силами, турки были изгнаны императором Леопольдом из Венгрии и Сербии, осенью 1688 г. французская агрессия в Германии (нападение Франции на Рейнский Пфальц) заставила императора остановить наступление на Балканах. Инициатива перешла к султану, и поредевшие войска Леопольда отступили к венгерской границе.

Кроме того, известно было, что Франция, заинтересованная в ослаблении Австрии, помогала в 1683 г. деньгами протестантским венгерским отрядам, оппозиционным Габсбургам и входившим в войска султана; тем самым она выглядела косвенной союзницей не христиан, к тому же католиков, а мусульман. В спасении Вены Франция не участвовала, и был сделан вывод, что все османское вторжение – дело рук «великого турка» Людовика, поставившего под угрозу весь христианский мир в целом.

В пропагандистских памфлетах вильгельмитов 1690-х гг. заявлялось, что сделать это королю Франции было нетрудно, поскольку он имел общие с султаном методы и цели, а также отличался тем же безразличием к собратьям-христианам, которое выказывали османы. И даже не безразличием, а враждебным отношением к главным принципам христианской веры. Об этом говорило вероломство Людовика, нежелание держать данное слово, неискренность при заключении соглашений и союзов – все выдавало во французском короле нехристианина, скорее всего – мусульманина.

Дискуссия с Джонасом Простом

В Кодицилле к завещанию Локк признал авторство не только исходной «Epistola de Tolerantia», но и последующих работ, в которых он защищал свою позицию в полемике с Джонасом Простом. Кроме того, в том же кодицилле, как уже отмечалось, Локк высказал пожелание, чтобы и его собственные работы, и работы Проста были переплетены в один том для лучшего понимания будущим читателем обсуждаемых идей.

Прост подверг критике Локка в памфлете «Краткое рассмотрение и ответ на аргументы „Послания о толерантности“» («The Argument of the Letter concerning Toleration Briefly Consider’d and Answer’d», 1690), на что последовало анонимное Локково «Второе послание о толерантности» (1690); Прост ответил «Третьим посланием о толерантности…» (A Third Letter concerning Toleration in Defence of the Argument of the Letter concerning Toleration, Briefly Consider’d and Answer’d, 1691); ответное Локково «Третье послание о толерантности» вышло в 1692 г. После долгого перерыва Прост опубликовал в 1704 г. «Второе письмо автору „Трех писем о толерантности“» (A Second Letter to the Author of the Three Letters for Toleration). «Четвертое послание о толерантности» Локка в ответ на новые возражения Проста осталось незаконченным и было опубликовано Питером Кингом в «Посмертных работах Джона Локка» в 1706 г.

В отличие от латинского и английского вариантов «Послания», полемика с Простом имеет, в дополнение к вышеописанным, еще два разнонаправленных контекста: это, с одной стороны, «контекст Локка», а с другой – «контекст Проста».

В описании «контекста Проста» самым важным, по-видимому, следует считать то, что в течение почти всего периода полемики с Локком (за исключением последнего письма, написанного в 1704 г.) Прост не занимал никакой должности в Оксфорде, потому что был уволен со службы в колледже Олл-Соулз в 1688 г. ставленником Якова II, а затем лояльным подданным Вильгельма III деканом Леопольдом Финчем.

История увольнения Проста заслуживает отдельного рассказа. В 1687 г. Финч получил от Якова мандат, позволивший ему, минуя процедуру избрания, стать деканом колледжа. Финч принадлежал к англиканской церкви, однако не пользовался расположением высшего духовенства. В 1682 г. куратор Олл-Соулс архиепископ Кентерберийский Уильям Санкрофт возражал даже против его принятия в колледж в качестве рядового сотрудника, считая его недостойным занимать место наставника юношества. В 1685 г. Финч, все же избранный членом совета колледжа Олл-Соулз, сформировал из студентов военное подразделение для борьбы с «мятежным бастардом» Монмутом, которое занималось строевой подготовкой дважды в день во дворе этого учебного заведения.

В 1687 г. Финчу, имевшему связи и родственников при дворе, удалось убедить Санкрофта, что его кандидатура предпочтительнее кандидатур других претендентов – от «католической партии» в Оксфорде. Среди них был Роберт Плот, известный химик и смотритель Ашмолеанского музея, член Лондонского королевского общества с 1677 г. и его секретарь с 1682 г. Ж. Ф. Спиц и М. Голди называют в качестве еще одного кандидата Джона Драйдена[407]407
  Spitz J. – F. Proast, Johas, с. 1642–1710 //The Continuum Companion to Locke /Ed. by S.J.Savonius-Wroth-Wroth, P. Schuurman, J.Walmsley. – London; N.Y.: Continuum International Publishing Group, 2010. P. 105.


[Закрыть]. Были и другие кандидаты: Томас Уотсон, вскоре ставший епископом Сент-Дейвидса, и Мэтью Тиндал, будущий деист, но на тот момент – новообращенный католик, в 1688 г. перешедший обратно в англиканство.

В это время повсеместно шла замена руководителей колледжей на сторонников Якова II, и Финч приводил весомый аргумент. Тем не менее Санкрофт, хотя и уступил, все же назначил его на должность всего лишь «исполняющего обязанности декана». Однако дело было не только в этом. Основной конкурент Финча Плот не оправдал ожиданий своего друга и главы «прокатолической партии» в Оксфорде Обадии Уокера, пообещав (но так и не выполнив обещание) объявить о своем переходе в католицизм. Это произвело негативное впечатление на короля. Более того, Плот заявил, что перейдет в католицизм лишь в случае своего избрания на искомый пост. Так и не осуществившейся мечтой Плота было создание колледжа, который занимался бы одной-единственной задачей – поиском эликсира жизни. Ради этого он готов был перейти в какую угодно религию, однако хотел иметь твердые гарантии, что получит в свое распоряжение колледж и соответствующие финансовые ресурсы.

В апреле 1688 г. Финч, испытывая хроническую нехватку денег, попытался получить еще и кафедру древней истории. Но, хотя ему удалось «убедить» большинство своих подчиненных голосовать за его кандидатуру, нашелся человек, который проголосовал против. Это был Джонас Прост. Другими кандидатами были знаток классической древности Генри Додвел и смещенный Яковом вице-президент Магдален-колледжа Чарлз Олдуорт. Большинством в шесть голосов избрали Додвела[408]408
  В 1691 г. Додвел отказался принести присягу в лояльности новому королю, несмотря на личную просьбу Уильяма Санкрофта не упорствовать и продолжать преподавать студентам римскую историю и учить их отличать «законное правительство» от де-факто «узурпации», и искомый пост получил Олдуорт. Цит. по: Feingold М. The Humanities // The History of the University of Oxford. Vol. IV / Ed. by N. Tyacke. – Oxford: Clarendon Press, 1997. P. 356–357.


[Закрыть].

После того как Финча забаллотировали, он, решив, что главой «заговора» против него является Прост, уволил его на следующий же день после выборов. Прост подал апелляцию, надеясь на поддержку Санкрофта, которую он несомненно получил бы, если бы не произошли известные политические события, ставшие прологом «славной революции» – так называемое «дело семи епископов». В июне Санкрофт оказался в Тауэре, и, воспользовавшись ситуацией, Финч распорядился выломать дверь в комнате Проста и выкинуть оттуда его вещи.

После «славной революции» Санкрофта, не пожелавшего присягнуть на верность новой власти, лишили полномочий, а затем сместили с высшего церковного поста. На его место пришел в 1691 г. Джон Тиллотсон. Дело Проста «зависло». Ему удалось официально восстановиться в должности и получить компенсацию (100 фунтов) за неправомерное увольнение лишь в 1698 г. Возможно, на исход дела повлиял новый архиепископ Кентерберийский Томас Тенисон. В 1683 г. Тенисон писал: «Добрые правители не используют суровых мер, вынуждающих людей скрывать мысли и превращаться в лицемеров, но стремятся подвигнуть их, применив мягкие средства, к более глубоким размышлениям»[409]409
  Tenison Th. An Argument for Union. London, 1683. P. 40. Цит. no: Sell A. John Locke and the Eighteenth-Century Divines. – Cardiff: University of Wales Press, 1997. P. 153–154.


[Закрыть]. Эта риторика ничем не отличалась от позиции Проста, которую он защищал в полемике с Локком.

О тесных связях Проста с Санкрофтом говорит найденный среди бумаг последнего документ, в котором обосновывается невозможность произнесения с церковных кафедр Декларации о свободе совести. «Целью Декларации является то, что люди могут пользоваться такой свободой в религиозных делах, какой пользоваться невозможно, не нарушая законов Божьих и этого королевства». Автор этого документа – Джонас Прост[410]410
  См.: Vernon R. The Career of Toleration: John Locke, Jonas Proast, and After. – Montreal & Kingston; London, Buffalo: McGill-Queen’s University Press, 1997- P.13.


[Закрыть].

Еще одним важным документом является критика Простом скандального решения Якова II об увольнении членов совета Магдален-колледжа, отказавшихся признать назначенного королем, в нарушение закона и устава корпорации, декана-католика. Политика рекатолизации началась уже в мае 1686 г. с назначения новообращенного католика Обадии Уокера на пост главы оксфордского Юниверсити-колледжа и данного ему мандата на публикацию прокатолической литературы.

В своей критике Локка Прост, по сути дела, повторяет общую позицию англиканской церкви, какой она сложилась на 1688 г.: для церкви допустимо использование «умеренной» силы, своего рода «святого насилия», необходимого для того, чтобы «привести людей к истинной религии».

Прост охотно признает, что с помощью «внешней» силы невозможно заставить людей изменить убеждения, однако настаивает, что, применив «умеренную силу», можно дать людям возможность подумать, поразмышлять о том, что же на самом деле является истиной.

Прост писал: «Если использовать силу не вместо разума и аргументов, т. е. не для того, чтобы убеждать с помощью ее собственной эффективности (этого она не может сделать), но только для того, чтобы заставить людей рассмотреть эти доводы и аргументы, надлежащие и достаточные для их убеждения, которые, без насилия, они не стали бы рассматривать, – то кто сможет отрицать, что косвенно и на расстоянии (at a distance) это не сослужит службу в приведении людей к истине; в противном случае, через нерадивость либо небрежение, они никогда не познакомились бы с ней или, из-за предрассудка, отвергли и осудили, не выслушав, сочтя заблуждением»[411]411
  Proast J. The Argument of the Letter Concerning Toleration, Briefly Considered and Answered // Locke on Toleration / Ed. by R. Vernon. – Cambridge: Cambridge University Press, 2010. P. 56. Выражение «at a distance» заставляет вспомнить о точно таком же термине И. Ньютона, имевшем отношение к силе притяжения и возможности воздействия на тела не непосредственно, через столкновение, а «на расстоянии». Локк не принимал ни «спекуляций» Ньютона, ни оправдания Простом репрессий «на расстоянии». См.: М. С. The Newtonians and the English Revolution 1689–1720. —Ithaca; N.Y.: Cornell University Press, 1976. P. 243.


[Закрыть].

Без применения «умеренной силы», аргументировал Прост, люди могут не получить такой возможности и, оставленные на волю самим себе и свободе выбора, скорее подчинятся «похотям», чем требованиям истинной религии. Если человек приведен к истинной религии с помощью силы, «истинная религия… не становится из-за этого менее истинной». Разумеется, замечает Прост, в использовании силы не было бы необходимости и она не была бы оправдана, «если бы все люди были преданы своим душам и искали бы путь спасения с тем попечением и усердием, коих заслуживала важность предмета, и с умом, свободным от предрассудка и страсти»[412]412
  Proast J. The Argument of the Letter Concerning Toleration, Briefly Considered and Answered //Locke on Toleration /Ed. by R. Vernon. – Cambridge: Cambridge University Press, 2010. P. 56.


[Закрыть].

Однако само существование великого множества религий есть «очевидная демонстрация того, что люди не искали истины в этом деле с той прилежностью ума и той свободой суждения, которые требуются для обретения уверенности в ее нахождении»[413]413
  Ibid. Р. 57.


[Закрыть]. Более того, писал Прост, «какую бы религию люди ни выбрали, они обычно в дальнейшем ее и придерживаются, не прибегая к разуму». Самомнение приводит к тому, что люди ценят выбранную ими религию только потому, что сами ее выбрали, и предвзято настроены к любым другим религиям. «Изучая только собственную позицию в споре, они еще больше убеждаются в правоте своего выбора и думают, что… разум на их стороне»[414]414
  Ibid. Р. 58.


[Закрыть].

Единственно возможным способом заставить таких людей посмотреть на свою религию с позиции разума является «применение к ним таких наказаний, которые могут перевесить предрассудки, склоняющие их к предпочтению ложного пути перед истинным, и вернуть их к такой здравости и такому размышлению, которые вынудят их спросить себя со всей серьезностью, стоит ли на самом деле испытывать такие неудобства, придерживаясь религии, которая, если подумать, может оказаться ложной, или отвергать другую… которая, если подумать, может оказаться истинной»[415]415
  Ibid. Р. 58–59.


[Закрыть].

Когда люди отказываются от назидания или убеждения, не остается ничего другого, как применить к ним силу, и нет причины сомневаться в успехе этого метода, если применять его правильно к тем, кто еще «не полностью неизлечим». Тех же, кто неизлечим, «следует оставить Богу»[416]416
  Ibid. Р. 59.


[Закрыть].

Не все виды и степени насилия оправданы. Прост «полностью соглашается» с Локком, протестующим против калечения, пыток голодом, убийств. Такого рода жестокость обычно контрпродуктивна. Применяемое насилие должно быть «пропорционально» своей цели.

Из этого следует, пишет Прост, что Локк неправ, говоря, что никто не имеет права использовать силу в приведении людей к истинной религии. Если для содействия истинной религии возникает необходимость во «внешней силе», то «светский магистрат» должен располагать таким правом: «поддержание и рост» духовных интересов граждан «должны, разумеется, считаться одной из целей светского общества и, таким образом, подпадают под юрисдикцию магистрата»[417]417
  Цит. по: Spitz J– F. Proast, Johas, с. 1642–1710 //The Continuum Companion to Locke /Ed. by S.J. Savonius-Wroth-Wroth, P. Schuurman, J. Walmsley. – London– N.Y.: Continuum International Publishing Group, 2010. P. 106.


[Закрыть]. А значит, согласно Просту, в юрисдикции магистрата находится «забота о душах»[418]418
  Proast J. The Argument of the Letter Concerning Toleration, Briefly Considered and Answered //Locke on Toleration /Ed. by R. Vernon. – Cambridge: Cambridge University Press, 2010. P. 62.


[Закрыть].

Прост цитирует Фому Аквинского: стремясь поступать правильно, мы должны исполнять два долга – приобретать истинные убеждения и искренне следовать им. Поступок является правильным только в том случае, если выполняются оба условия. Истинные моральные принципы доступны всем, ибо интуиция морального блага как бы внушена, присуща человеческому роду, и речь идет лишь о том, чтобы напрячь волю, избрать путь исследования и встать на него. Люди, которые оправдывают собственную и чужую леность «непреодолимым невежеством», виновны в том, что отказываются от поиска оснований своей веры.

В религии и морали проводником выступает церковь, и мы, писал Прост, должны интеллектуально смириться и прислушаться к ее авторитетному учению. Однако церковь имеет в своем распоряжении лишь ненасильственные средства воспитания и назидания, которые могут и не достичь всего сообщества, к тому же расколотого схизмой.

Каким же образом можно повлиять на людей, чтобы они пересмотрели свои взгляды? Это возможно только через принуждение, осуществляемое магистратом.

Разумеется, само по себе насилие, писал Прост, ни в чем не убеждает, но действует косвенным образом и в некоторой перспективе, а его использование может стать поводом для пересмотра взглядов, целительным средством, инициирующим новый духовный поиск. К пониманию, необходимому для веры, нельзя принудить, но воля поддается принуждению и может направить понимание к новому исследованию. Люди, ранее сопротивлявшиеся истине, теперь будут радостно благодарить своих строгих наставников за то, что те указали им путь.

Не имеет никакого значения, как именно достигается истина: порой полное крушение жизненного уклада, телесные и эмоциональные потрясения приводят к тому, что человек начинает прислушиваться к новому для него учению.

Толерационист, предполагает Прост, возразит на это, что, хотя тело можно сломить, применение насилия в религии способно произвести лишь фальшивых и лицемерных новообращенных. Но еще Аврелий Августин указывал: тело может поработить ум, поэтому – сломай тело, и ум будет освобожден от рабства.

На кону стоит душа человека, поэтому насильственные действия магистрата, находящегося на службе христианского пастыря, являются величайшей милостью. Снисхождение – «ложно направленная доброта», а карательные законы – акт любви. Возможно, и лучше было бы применять мягкое убеждение, но упорствующие столь жестокосердны, что их не проймешь одними словами. К этому можно добавить, утверждал Прост, что насилие – толчок для последующего преображения человека, а страх – начало мудрости, которая должна быть в дальнейшем усовершенствована при помощи любви.

«Контекст Проста» – не что иное, как позиция англиканской церкви на момент «дела семи епископов», отказавшихся зачитывать с церковных кафедр предписанную им королевским эдиктом Декларацию о свободе совести, а также последующих событий – оккупации Англии принцем Вильгельмом Оранским и «временного», как считала значительная часть англиканского духовенства, урегулирования вопроса о престолонаследии.

Прост защищал действия церкви и ее национально-государственный статус, оставляя за «магистратом» право на насилие, но в соответствии с целями церкви. Прост сожалел, что Акт о толерантности 1689 г. отменил наказания для диссентеров, поскольку целью англиканской церкви является не насилие само по себе, что есть тирания, а пастырское наставление, в свете которого принуждение становится мерой, охватываемой понятием целесообразности и эффективности в деле проповеди истинной религии и спасения души. И поэтому, писал Прост, «мы видим, как мало истины» в словах Локка о том, что «любая внешняя сила совершенно бесполезна»[419]419
  Цит. по: Goldie М. Religious Intolerance in Restoration England // From Persecution to Toleration: The Glorious Revolution and Religion in England / Ed. by P. Grell, J. Israel and N.Tyacke. – Oxford: Clarendon Press, 1991. P. 365.


[Закрыть].