Текст книги "Завещание Джона Локка, приверженца мира, философа и англичанина"

Нидерланды в XVII в. стали самым крупным центром издательской деятельности, здесь печаталось все, что было запрещено в других странах, например в Англии, где существовала цензура, а издатели иногда по нескольку лет сидели в тюрьмах за книги, напечатанные без разрешения. Тем не менее упоминание Локком в «Epistola de Tolerantia» социниан (т. е. антитринитариев) как конфессии, имеющей право на толерантность, было рискованным тезисом даже в голландском контексте и могло навлечь на автора, если бы стало известно, кто он, и будь на то воля властей, серьезные неприятности.

Правда, как и многие другие трактаты, в том числе принадлежавшие социнианам, «Epistola» была напечатана анонимно. Другим способом избежать требований цензуры была особая издательская практика – ставить на титулах вымышленные типографии и места изданий, что спасало от возможных, хотя и не обязательно неминуемых, штрафов и наказаний. В Нидерландах тоже существовала цензура, прежде всего направленная против антитринитариев, однако, как и повсюду в этой стране, она не обязательно влекла за собой репрессии.

Благодаря этому именно здесь возникла и воплотилась в реальность идея транснациональной, или, лучше сказать, вненациональной республики – «Republique des Lettres», с ее книгами и журналами, с обязанностями граждан по распространению информации о новых книгах и научных открытиях, с их равенством, не считающимся с положением в обществе. Это была интеллектуальная родина для людей, вынужденных оставить родные места, в чем, собственно, и состояла особенность воплощения идеи такой республики поколением 1680-х гг. (поскольку, разумеется, сама идея появилась еще в античности и с тех пор имела множество исторических воплощений).

Одной из центральных фигур интеллектуальной республики, созданной поколением 1680-х гг., был Жан Ле Клерк. Под угрозой преследований Ле Клерк бежал в начале 168o-x гг. из кальвинистской Женевы в Лондон, однако сумел найти для себя место лишь среди арминиан в Нидерландах. В 1683 г. Лимборх устроил его профессором Ремонстрантской семинарии в Амстердаме. Локк познакомился с Ле Клерком благодаря Лимборху зимой 1685–1686 гг.

Среди других участников «республики» можно назвать также гугенотских беженцев неортодоксального склада Шарля Ле Сена, Исаака Папена, Анри Баснажа де Боваля, Пьера Бейля, а также Ноэля Обера де Верее – неортодоксального французского католика, ставшего на какое-то время неортодоксальным протестантом. В 1689–1690 гг. Папен перешел в католицизм, а Обер вернулся в лоно католической церкви. По мнению некоторых историков, Папен мог быть французским шпионом, начавшим свою деятельность в Бордо, в доме приютившего его Уильяма Попля[459]459
  Marshall J. John Locke, Toleration and Early Enlightenment Culture. P. 476.


[Закрыть]. В 1680-х гг. все эти и многие другие диссиденты публиковались анонимно или под псевдонимами, опасаясь экстрадиции, похищения или даже убийства.

Нидерландская группа, включая Локка, была объединена одной целью – распространения идей всеобщей толерантности и отличалась высокой степенью сплоченности и взаимной поддержки. Члены ее периодически встречались для обсуждения как своих, так и чужих работ, касавшихся толерантности или научных исследований, предлагая, после чтения рукописей и перед их выходом в свет, исправления или дополнительные аргументы. В этом круге можно было найти помощь в издании и переводе собственных трудов. Связи, объединявшие этих и множество других заинтересованных в толерантности людей, например коммерсанта и квакера Бенджамина Ферли или унитария Томаса Фирмина, образовывали особую толерационистскую культуру.

Важную объединительную роль играли три журнала «республики», а именно «Nouvelles de la Republique des Lettres» (Бейля), «Bibliotheque Universelle et Historique» (Ле Клерка; выходил с 1686 по 1693 г. затем в виде «Bibliotheque Choisie», с 1703 по 1713 г., и «Bibliotheque Ancienne et Moderne», с 1714 по 1727 г.) и «Histoire des Ouvrages des Sçavans» (Баснажа де Боваля).

Существовавшие в Нидерландах «дискуссионные кружки» не были каким-то совершенно новым явлением, они существовали и прежде. Не были новацией и близкие им научные журналы – английский «Philosophical Transactions», французский «Journal des Sgavants» 1660-х гг. и лейпцигский «Acta Eruditorum» 1670-х гг., однако все же они имели свои особенности. Развитие почтовых служб послужило основой для бурного обмена письмами и книгами, который начался во всех странах Европы. Появление, благодаря развитию естествознания и математики, новых тем для открытых дискуссий позволяло избегать вопросов, вызывавших религиозные разногласия, и создавало возможность для участия в этих дискуссиях представителей любых конфессий и религий. Журналы, издававшиеся «интеллектуальной республикой» поколения 1680-x гг., имели ярко выраженный толерационистский оттенок и были незамедлительно запрещены во Франции и осуждены в Риме.

Познакомившись в 1686 г., Ле Клерк и Локк стали близкими друзьями, обменивались книгами и поддерживали переписку. Локк был автором по меньшей мере двух статей в журнале Ле Клерка. Первая, опубликованная в июле 1686 г., была посвящена методу ведения записей под названием «Methode nouvelle de dresser des Recueuils, communiquee par l’Auteur» и подписана «Monsieur JL de la Societe Roiale d’Angleterre», а вторая представляла собой «Extrait» будущего «Опыта о человеческом понимании» в переводе на французский, сделанном самим Ле Клерком, и появилась на страницах журнала в 1688 г.[460]460
  Extrait d’un livre anglois qui nest pas encore publie, intitule Essai philosophique concernant l’entendement, ой Гоп montre quelle est l’etendue de nos con-noissances certaines, Sc la maniere dont nous у parvenons. Communique par Monsieur Locke //Bibliotheque Universelle et Historique. 1688. No. 1688.


[Закрыть]

В том же 1688 г. «Extrait» появился в печати в виде отдельной брошюры под названием «Сокращенное изложение труда, озаглавленного „Философский опыт касательно понимания“» («Abrege D’un Ouvrage intitule Essay Philosophique touchant l’Entendement»). Позднее Ле Клерк публиковал в журнале краткие изложения различных частей «Опыта». Эти первые публикации поначалу приняли за произведения самого Ле Клерка, а «Локк» был сочтен выдумкой журналиста, желавшего скрыть свое авторство.

Если не считать ранних поэм во славу Кромвеля и затем Карла II и его супруги, это были самые первые публикации Локка. До этого, сколько ни упрашивали Локка опубликовать хоть что-нибудь, он неизменно отказывался. В 1687–1688 гг. вышли составленные Локком обзоры книг: «Перечень симптомов недавно появившейся лихорадки» («Scheduli monitoria de novae febris ingessu», 1686) Томаса Сиденхема и «Математические начала натуральной философии» («Philosophiae naturalis principia mathematica», 1687) Исаака Ньютона. Главный труд Ньютона Локк прочел спустя год после того, как закончил «Опыт о человеческом понимании». Что касается личного знакомства с Ньютоном, то оно состоялось после 1689 г., скорее всего в 1690 г.[461]461
  Подробнее см.: AxtellJ.L. Locke, Newton, and the Elements of Natural Philosophy // Paedagogica Europaea. 1965. Vol. 1.


[Закрыть] Возможно, Локку принадлежит и обзор вышедшей анонимно работы Пьера Бейля «Commentaire Philosophique»[462]462
  Marshall J. John Locke: Resistance, Religion and Responsibility. – Cambridge: Cambridge University Press, 1996. P. 330.


[Закрыть]. В дальнейшем Ле Клерк стал главным пропагандистом идей Локка, высказанных в «Опыте о человеческом понимании», уговорил Пьера Коста перевести ряд его работ, сам выступил переводчиком Локка во французском издании его трудов 1720 г., в частности перевел его позднюю работу «О практике понимания». Наконец, Ле Клерку принадлежит первая биография Локка, вышедшая в свет в 1705 г.

В 1689 г. в «Bibliotheque Universelle» появилось краткое изложение на французском языке латинской «Epistola de Tolerantia», а в 1690 г. Ле Клерк опубликовал в этом журнале обзор полемики Локка с Простом и организовал перевод «Epistola» на французский язык, выполненный, возможно, Ле Сеном, но по неясным причинам так и не опубликованный. Впрочем, текст перевода не сохранился, и о том, что он существовал, можно судить лишь по косвенным данным.

Не менее активно Ле Клерк пропагандировал и Филиппа ван Лимборха с его идеями «минимального кредо», необходимого для спасения, и аргументами, доказывавшими незаконность преследований по религиозным причинам. Вернувшись в Англию, Локк предпринял шаги, направленные на публикацию работы Лимборха «История инквизиции», заручившись для этого поддержкой Тиллотсона. На страницах «Bibliotheque Universelle» регулярно появлялись обзоры трудов Лимборха, а многие его идеи, обсуждавшиеся во время пребывания Локка в Нидерландах, а затем в переписке (в том числе и с Ле Клерком), были использованы при написании «Разумности христианства».

Важным автором «Bibliotheque Universelle» был Гилберт Вернет, проповеди и другие работы которого переводил Ле Клерк. В 1706 г. капеллан Бернета и член Лондонского королевского общества с 1711 г. Уильям Джонс перевел «Theologia Christiana» Лимборха на английский язык[463]463
  Limborch Ph. van. A Compleat System, or Body of Divinity – London, 1702 (2nd ed. 1713).


[Закрыть]. Среди других корреспондентов этого круга были также богослов и гебраист Пьер Алликс; Жак Баснаж де Боваль – брат Анри Баснажа де Боваля, историк французского протестантизма, теоретик толерантности и знаток латыни, один из патронов и членов кружка Бейля (с 1697 г. член Лондонского королевского общества); Жак Бернар, редактор «Nouvelles de la Republique», замещавший Бейля во время его болезней (в 1687 и 1699–1711 гг.), по утверждению Баснажа де Боваля – настоящий автор «Epistola de Tolerantia»[464]464
  Histoire des Ouvrages des Sgavans. Septembre 1689. P. 20–31. Ссылка приводится no: Colie R. John Locke in the Republic of Letters // A Locke Miscellany: Locke Biography and Criticism for All / Ed. by Jean S.Yolton. – Bristol: Thoemmes Antiquarian Books, 1990. P. 66.


[Закрыть]; Уильям Попль – переводчик «Epistola» на английский язык; Уолтер Ионг и Джон Фреке, в 1690-х гг. – члены парламента и, вместе с Джоном Сомерсом, участники основанной Локком виговской консультативной «коллегии», в которую входили также Френсис Машем, представлявший в парламенте графство Эссекс, член парламента Эдвард Кларк и лорд Ашли, будущий третий граф Шефтсбери, в 1695 г. выступившие против возобновления законодательства о цензуре, и многие, многие другие.

Особое место среди корреспондентов «Republique des Lettres» занимал бежавший в Нидерланды из Франции в 1681 г. Пьер Бейль, «Исторический и критический словарь» которого Локк рекомендовал для чтения «юным джентльменам». Локк, Бейль, Бернет, Ле Клерк, Лимборх и Баснаж, а также издатель Хенрик Ветштейн – все были участниками кружка, собиравшегося в доме Бенджамина Ферли в Роттердаме и получившего название «De Lantaarn» (Фонарь). Когда-то одним из гостей Ферли был Алджернон Сидней. В доме Ферли в разные годы бывали квакеры Джордж Фокс, Уильям Пенн, Роберт Барклай, Тобиас Людвиг Коланс, Джордж Кейт, коллегиант и алхимик, сотрудник Мориана и знакомый Бенджамина Уорсли Адам Борель[465]465
  Борель был учредителем конгрегации коллегиантов в Амстердаме в 1646 г. Само это объединение возникло в 1620 г. в результате внутриконфессиональных споров и отделения от голландской кальвинистской церкви. «Коллегии» представляли собой собрания, на которых свободно обсуждалось Писание, и не претендовали на роль «истинной церкви». См.: LengT. Benjamin Worsley (1618–1677): Trade, Interest and the Spirit in Revolutionary England. – Woodbridge: A Royal Historical Society, 2008. R 44–45.


[Закрыть]. Еще один кружок в Роттердаме собирался вокруг Бейля, Жака Баснажа и издателя Леерса. Третий кружок работал в Амстердаме, в него входили Лимборх, Ле Клерк, иногда его посещал и Локк. Дом Ферли и его обширная библиотека в 4400 томов, содержавшая подборку множества «еретических» книг, «находились в эпицентре раннего Просвещения»[466]466
  Marshall J. John Locke, Toleration and Early Enlightenment Culture. – Cambridge: Cambridge University Press, 2006. P. 493.


[Закрыть].

В доме Ферли бывал неоплатоник, алхимик и каббалист Франциск Меркурий ван Гельмонт (сам себя называвший пифагорейцем, однако считающийся, как и его отец, последователем Парацельса), с которым Локк познакомился лишь в конце 1686 г., хотя читал его труды и знал о его идеях, касавшихся переселения душ, и раньше, по меньшей мере с 1679 г.[467]467
  Трактат «Kabbala denudata seu doctrina Hebraeorum transcendentalis et metaphysica atque theologica» («Каббала как она есть, или Трансцендентальное, метафизическое, а также и теологическое учение евреев») был опубликован в Зульцбахе (Зальцбурге) и Франкфурте в двух томах в 1677 и 1684 гг. и представлял собой собрание важнейших каббалистических текстов, впервые изданных под одной обложкой под редакцией Кристиана Кнорра фон Розенрота и ван Гельмонта. В эти два тома были включены комментарии еврейских каббалистов, а также введения, разъяснения и трактаты самого Кнорра фон Розенрота, ван Гельмонта и Генри Мора.


[Закрыть]. Согласно теории ван Гельмонта, человек на самом деле живет тысячу лет, в течение которых проживает 12 жизней. В библиотеке Локка были книги ван Гельмонта «Парадоксальные рассуждения»[468]468
  Helmont F. M. van. Paradoxical Discourses… Concerning Macrocosm and Microcosm, or the Greater and Lesser World, and their Union. – London, 1685.


[Закрыть], «Наблюдение за человеком и его болезнями»[469]469
  Helmont F. M. van. Observationes circa hominem ejusque morbos. – Amsterdam, 1692.


[Закрыть], «Божественное бытие и его атрибуты»[470]470
  Helmont F. M. van. The Divine Being and its Attributes, Demonstrated from the Holy Scriptures and Original Nature of Things: According to the Principles of F.M.B. of Helmont. – London, 1693.


[Закрыть], «Некоторые предварительно обдуманные и рассмотренные размышления касательно четырех первых глав первой книги Моисеевой, называемой Бытием»[471]471
  Helmont F. M. van. Quaedam praemeditatae & consideratae Cogitationes super quatuor priora capita libri primi Moysis, Genesis nominati. – Amstelodami, 1697.


[Закрыть], «Седер олам»[472]472
  Helmont F. M. van. Seder Olam: or the Order, Series, or Succession of All the Ages, Periods, and Times of the Whole World. London, 1694; перевод с лат.: Seder Olam sive Ordo Seculorum, historica enarratio doctrinae, 1693.


[Закрыть], «Каббалистический диалог»[473]473
  Helmont F. M. van. A Cabbalistical Dialogue, in Answer to the Opinion of a Learned Doctor in Philosophy and Theology, that the World was made of Nothing. – London, 1682.


[Закрыть] и «Двести вопросов об обращении человеческих душ»[474]474
  Helmont F. M. van. Two Hundred Queries Moderately Propounded Concerning the Doctrine of the Revolution of Humane Soules, and its Conformity to the Truths of Christianity. – London, 1684; 1690.


[Закрыть].

Помимо книг ван Гельмонта, в локковской библиотеке были две книги Кристиана Кнорра фон Розенрота: «Диссертация о предсуществовании душ»[475]475
  Christianus Peganius. A Dissertation concerning the Prae-existency of Souls. – London, 1684.


[Закрыть] и «Разъяснение видений в Книге Откровения»[476]476
  Christianus Peganius. A Genuine Explication of the Visions of the Book of Revelation: Full of Sundry New Christian Considerations, wherein True and False Christendom is Briefl y… Represented, and the Time of Each of Th em, After a Mathematical Manner, Demonstrated. – London, 1670.


[Закрыть], переведенной на английский язык в 1670 г. Генри Ольденбургом, секретарем Лондонского королевского общества и учеником Самюела Гартлиба. Кнорру фон Розенроту принадлежит один из первых откликов на сокращенное изложение «Опыта о человеческом понимании», где он интерпретирует концепцию двух источников идей (ощущения и рефлексии) как утверждение о существовании врожденного «шестого чувства», «внутреннего видения», или «света» души. Ощущение принадлежит человеку, его телу, а рефлексия принадлежит «archeus», или «витальному духу». Важным моментом для понимания отношений между Локком, ван Гельмонтом и Кнорром фон Розенротом является то, что последний, а за ним и кембриджский платоник Генри Мор считали именно каббалу – как современную версию пифагореизма – эффективным способом обращения евреев в христианство[477]477
  См.: The Correspondence of John Locke. Vol. III / Ed. by E.S. de Beer. – Oxford: Clarendon Press, 1978. P. 402–403.


[Закрыть].

Происходившее на семинаре «De Laantern» нашло отражение в его уставе. Согласно другой современной интерпретации, это был устав религиозного общества во главе с Ферли, ван Гельмонтом и Локком. Текст устава был написан в 1688 г. Локком и сохранился в его архиве под названием «Pacifick Christians» («Мирные христиане»). По мнению Л.Симонутти, этот «устав» относился не к кружку и не к особому сообществу, а вообще к «религиозному обществу», каким его видели в те годы Локк, Ферли и ван Гельмонт, которых объединяли идеи толерантности, экуменизм и неприятие репрессий. Все трое, так или иначе, пострадали от религиозной и политической нетерпимости: Локк как «виггист» (т. е. схизматик), Ферли как квакер (сектант, еретик и тоже схизматик), ван Гельмонт как «иудействующий» еретик (в 1660 г. посаженный в тюрьму инквизицией и пробывший в заключении два года).

«Иудействование» на протяжении XVII в. иногда служило просто бранным словом и широко применялось католиками против протестантов, протестантами против католиков и различными сектами друг против друга, однако к концу столетия в рамках христианства появились религиозные движения, сознательно называвшие себя иудей-ствующими. «По сути дела, они верили, что иудаизм сохранил элементы первоначальной христианской теологии, которые пропали или были намеренно потеряны в Средние века. Многие милленаристы и антитринитарии подпадали под категорию иудействующих. Иногда это лишало оппонентов названных движений убедительных аргументов, поскольку никогда ранее они не встречали христиан, для которых иудействование не было самоочевидной ошибкой»[478]478
  Goldish М. The Battle for “True” Jewish Christianity: Peter Allix’s Polemics Against the Unitarians and Millenarians // Everything Connects: in Conference with Richard H.Popkin: Essays in His Honor / Ed. by J. E. Force, and D. S. Katz. – Leiden; Boston; Koln: Brill, 1999. P. 146.


[Закрыть].

В частности, гугенот Пьер Алликс, бежавший после отмены Нантского эдикта в Англию, входивший в «Republique des Lettres» и имевший репутацию одного из самых знающих гебраистов своего времени, доказывал в трактате «Осуждение унитариев дренееврейской церковью»[479]479
  Allix P. The Judgement of the Ancient Jewish Church Against the Unitarians in the controversy upon the Holy Trinity and the divinity of our Blessed Saviour. – London, 1699.


[Закрыть], следуя доминиканскому монаху XIII в. Раймунду Мартини и его трактату «Кинжал веры»[480]480
  Pugio Fidei Raymundi Martini Ordinis Praedicatorum adversus Mauros, et Judaeos. – Paris, 1651.


[Закрыть], что евреи имели «подлинную» изустную традицию, начинающуюся с Синая и передаваемую из поколения в поколение. После пришествия Христа эта традиция была намеренно искажена позднейшими раввинами-фарисеями, которые отрицали Христа, несмотря на явные признаки того, что именно он был долгожданным Спасителем.

По мнению Алликса, эта дохристианская традиция свидетельствовала о том, что древние евреи были тринитариями и признавали грядущее царство Христа. Общий же вывод Алликса заключался в том, что именно англиканские тринитарии являются представителями истинной веры первоначального еврейского христианства[481]481
  См.: Ibid. P. 154.


[Закрыть].

Итак, вот текст «устава» религиозного общества, руководителями которого должны были стать Локк, Ферли и ван Гельмонт.

МИРНЫЕ ХРИСТИАНЕ

1) Мы полагаем, что для спасения необходимо знать или верить только в то, что открыто Богом.

2) Мы принимаем поэтому всех, кто с искренностью признает Слово Истины, открытое в Писании, и повинуется свету, просвещающему всякого человека, который приходит в мир.

3) Мы не судим человека по тому, что он ест или пьет, по его обычаям или праздникам, или любым другим внешним предписаниям, но оставляем за каждым его свободу в тех внешних вещах, которые, как он считает, могут в наибольшей степени способствовать возрастанию внутреннего человека в праведности, святости и истинной любви к Богу и к ближнему своему во Христе Иисусе.

4) Если кто-либо сочтет любые доктринальные части Писания трудными для понимания, мы советуем ему: 1-е. Изучение Писаний в смирении и искренности сердца. 2-е. Молитву, обращенную к Отцу света, о своем просвещении, j-e. Послушание тому, что уже открыто ему, памятуя, что выполнение того, что мы уже знаем, есть самый надежный путь к большему знанию; поскольку, как сказал наш непогрешимый проводник, если любой человек сотворит «волю Его», «Пославшего Меня», «тот узнает о сем учении» (Ин 7: 16, 17). 4-е. Мы оставляем его на совет и помощь тех, кто, как он считает, более всего способен его наставить. Ни один человек, ни одно общество не имеет никакой власти навязывать свои мнения или толкования любому другому, [даже] самому недалекому христианину, ибо в религии каждый сам должен познавать, и веровать, и давать себе отчет.

5) Мы полагаем непреложным долгом всех христиан сохранять любовь и милосердие перед лицом разнообразия мнений: под милосердием мы подразумеваем не пустой звук, но действенные снисходительность и доброжелательность, приводящие людей к общению (communion), дружбе и взаимопомощи во внешних, а также в духовных вещах; и воспрепятствование тому, чтобы любые магистраты использовали свою власть, а тем паче меч (который был вложен в их руки только лишь против злодеев) в вопросах веры или богослужения.

6) Поскольку христианская религия, которую мы исповедуем, является не отвлеченной наукой, предназначенной для умственных спекуляций и словесных упражнений, но руководством в праведности, чтобы повлиять на наши жизни, а Христос отдал Себя, «чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ… ревностный к добрым делам» (Тит 2: 14), – мы открыто заявляем, что единственной целью наших публичных собраний является наставление и, отодвигая в сторону всякие споры и спекулятивные вопросы, назидание и поощрение друг друга в служении благой жизни, что признается великим делом истинной религии, а также молитва, обращенная к Богу, о содействии Его духа в просвещении нашего понимания и усмирении наших пороков, чтобы мы могли отплатить ему разумной и приемлемой для него службой и подтвердить нашу веру нашими делами, делая самим себе и другим нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа великим примером для подражания.

7) Имея одного господина, Христа, мы не признаем господ для наших собраний; но, если какой-то человек в духе любви, мира и кротости имеет слово наставления, мы выслушаем его.

8) Ничто не является столь противным или смертоносным для единства, любви и милосердия – наиглавнейших и отличительных христианских обязанностей, как пристрастие людей к собственным мнениям, стремление лелеять их и заставлять других следовать им вместо следования Евангелию мира; и чтобы воспрепятствовать этим семенам раскола и раздора и сохранить единство в различии мнений, которого, как мы знаем, невозможно избежать в том случае, если кто-либо окажется любителем споров, исполненным своей правоты, а не любви, и возжелает приобрести себе последователей ради уничтожения остальных или противостояния им, – мы сочтем его человеком, ничему у Христа как следует не научившимся и потому не пригодным для того, чтобы быть учителем других.

9) Приличия и порядок на наших собраниях, направленных, как должно, только на наставление, требуют соблюдения весьма немногих и простых правил. Если время и место встречи определены, то, когда возникает нужда еще в каком-то регулировании, само собрание или четверо его старейших, самых здравых и осмотрительных братьев, избранных для этого, будут это регламентировать.

10) От всякого брата, который, несмотря на увещевания, продолжает нарушать порядок, мы отходим.

11) Мы, каждый из нас, считаем своим долгом распространять учение и служение всеобщего милосердия, благоволения и послушания повсеместно и используя всякий повод, и при любой возможности, какую дает нам Бог»[482]482
  Simonutti L. Circles of Virtuosi and “Charity under Different Opinions”: The Crucible of Locke’s Last Writings // Studies on Locke: Sources, Contemporaries, and Legacy / Ed. by S. Hutton and P. Schuurman. Springer, 2008. P. 171–173; Locke J. Political Essays / Ed. by M. Goldie. – Cambridge: Cambridge University Press, 2006. P. 304–306.


[Закрыть].

Впоследствии дружеские отношения некоторых из участников интеллектуального движения «Republique des Lettres» претерпели изменения: с начала 1700-х гг. Ле Клерк и Бейль вступили в ожесточенную полемику, в ходе которой Ле Клерк обвинял Бейля в потворствовании атеизму, а Бейль обвинял Ле Клерка в отступлении от принципов радикального «универсального» толерационизма в пользу «единственно верного» арминианства.

Эта ссора не сказалась на отношениях между Бейлем и Локком, которые поддерживали связь через Ферли и Коста. Точно так же Пьер де Мезо и Пьер Кост, сыгравшие значительную роль в популяризации работ раннего Просвещения (и даже в знак признания их заслуг были избраны членами Лондонского королевского общества, в 1720 и 1742 гг. соответственно), поддерживали близкие отношения и с Ле Клерком, и с Бейлем, и с Локком и принимали участие в публикации трудов всех трех авторов.

К середине XVIII в. из множества толерационистских трудов «поколения 1680-х гг.» в результате «культурного отбора» остались всего два.

Первым были «Философские комментарии» Пьера Бейля. Полное название этой работы: «Commentaire philosophique sur ces paroles de Jesus-Christ, Contrainles d’entrer; ou Ton prouve par plusieurs raisons demonstratives, qu’il n’y a rien de plus-abominable que de faire des conversions par la contrainte, & Ton refute tous les sophismes des convertisieurs a contrainte, & l’apologie que St. Augustin a faite des persecutions» («Философские комментарии на слова Иисуса Христа „заставь войти“, в которых доказывается с помощью нескольких убедительных доводов, что нет ничего более гнусного, чем обращение с помощью силы, и опровергаются все софизмы обратителей в пользу принуждения, а также [опровергается] апология преследований св. Августином»). «Философские комментарии» вышли анонимно в 1686 г. в Роттердаме как якобы французский перевод работы английского автора, напечатанный в Кентербери[483]483
  См.: Zagorin P. How the Idea of Religious Toleration Came to the West. – Princeton and Oxford: Prenceton University Press, 2003. P. 359.


[Закрыть].

Отметим, что в русском синодальном переводе слова Христа переданы так же, как и в церковнославянской Библии: «убеди придти» (впрочем, старшее значение старославянского «убедить» – «принуждать, велеть»); в английской Библии короля Якова – «compel them to come in»; в латинской Вульгате – «compelle intrare» (т. e. «заставь», «вынуди», дополнительно– «подчини», «покори»). В переводе Нового Завета на русский язык Кассианом (Безобразовым) приводится «заставь» и лишь в новом переводе Русского библейского общества 2011 г. – «уговори». Греческий оригинал содержит оба значения: и призыв к принуждению, и более мягкий, имеющий в виду ненавязчивое словесное убеждение.

Локк считал единственным орудием мягкое словесное убеждение, однако в дальнейшем его позиция начала трактоваться как не предполагающая вообще никакого убеждения, как молчание.

Может быть, именно поэтому вторым важнейшим толерационистским трудом XVII в. стал считаться в XVIII столетии английский перевод «Послания о толерантности» Локка. Нет сомнений, что важнейшую роль в этом «отборе» сыграло предисловие к английскому изданию с его тезисом об «абсолютной свободе». Певцы свободы искали идейной опоры в прошлом, и Локк, оправдавший свержение монарха и объявивший об абсолютной свободе, стал символом наступления новой эпохи. Мыслитель, которого можно назвать одним из последних реформаторов, был превращен в провозвестника просвещения XVIII в. и двух великих революций – американской и французской.

Не получив признания непосредственно после своего опубликования, «Послание о толерантности» оказалось весьма востребованным во второй половине XVIII в., заняв место сначала в идейном пантеоне вигов наряду с трудами Джона Мильтона, затем наряду с сочинениями Алджернона Сиднея и того же Мильтона – у архитекторов американской революции Джефферсона, Мадисона и Адамса, в Виргинском статуте о религиозной свободе и первой поправке к Конституции США, а своего апогея достигнув у викторианских либералов XIX в., когда, собственно, впервые появился сам термин «либерализм», а Локк был включен в число героев появившейся тогда же на свет славной истории либерализма наряду с Мильтоном, Сиднеем и Оливером Кромвелем.

Впрочем, последователи у Локка были и в начале XVIII в., что самым неожиданным образом проявилось в так называемом Бангорском споре, инициированном епископом Бангора (диоцеза на севере Уэльса) Бенджамином Ходли. Ходли принадлежал к когорте новых латитюдинариев, вильгельмитов и «ньютонианцев», собравшихся вокруг Тенисона и Уильяма Уэйка. В круге Уэйка были также Самюел Кларк, Ричард Бентли (член Лондонского королевского общества с 1695 г.), Джон Харрис (член Лондонского королевского общества с 1696 г.), Уильям Уоттон (член Лондонского королевского общества с 1687 г.) и Исаак Ньютон. В 1710 г. Ходли получил известность, опубликовав «Происхождение и учреждение светского правления»[484]484
  Hoadly В. The Original and Institution of Civil Government, Discuss’d. – London, 1710.


[Закрыть], в котором развивал идеи «Двух трактатов о правлении» Локка[485]485
  В следующем году эта работа получила отповедь в памфлете «Полное опровержение книги г-на Ходли о происхождении государства» («Ап Entire Confutation of Mr. Hoadley’s Book, of the Original of Government», London, 1710), которая воспроизводила Оксфордский декрет от 24 июля 1683 г. С момента выхода «декрета» прошло почти 27 лет, и тем не менее он воспринимался как опровержение идей Локка, высказанных в «Двух трактатах о правлении» в 1689 г. и повторенных Ходли, будто и был составлен именно против «Двух трактатов о правлении». Однако, как мы знаем, в 1683 г. «Два трактата о правлении» еще не были написаны как цельное произведение, поэтому, скорее всего, Оксфордский декрет, как и исключение из колледжа Крайст-Чёрч, стали в какой-то мере стимулом для того, чтобы Локк принялся за систематическое подытоживание и изложение своих взглядов на светское правление.


[Закрыть]. После 1714 г. Ходли в своих проповедях развернул критику существующих порядков, обвинив англиканскую церковь в претензии на непогрешимость и уподоблении Риму. Речь идет прежде всего о двух его самых громких работах: «Защита от принципов и действий неприсягнувших» (1716) и «Природа царства, или церкви Христа: проповедь, прочитанная перед королем» (w)[486]486
  Hoadly В. A Preservative Against the Principles and Practices of the Non-Jurors, Or, an Appeal to the Consciences and Sense of the Christian Laity. 1716; Hoadly B. The Nature of the Kingdom, or Church, of Christ: a Sermon Preach’d Before the King… Sunday, March 31, 1717 (1717).


[Закрыть]-В первой работе Ходли утверждал, что истинная религия отличается искренностью, с которой человек относится к своей вере, а спасение не зависит от приверженности к какой-либо конкретной вере или какому-либо сообществу. Признаком истинной церкви является готовность позволить людям свободно исследовать Божью истину, не навязывая никаких догматических или экклезиологических предписаний. Единственной легитимной властью над христианами обладает Иисус Христос, а наделение духовной властью человека незаконно и равносильно ее узурпации. Принуждение и власть в этом преходящем мире не должны выходить за рамки, диктуемые защитой человеческой свободы и прав собственности.

Эти идеи, ставившие под сомнение статус и принципы англиканства (в том числе епископат и единый символ веры), вызвали бурю возмущения. Ходли был осужден комитетом нижней палаты заседавшей в то время конвокации, в прессе развернулась широкая кампания критики его взглядов. По мнению одного из оппонентов, Томаса Доусона, эти взгляды ставили христиан в одинаковое положение с еретиками, магометанами и язычниками[487]487
  См.: Claydon Т. Europe and the Making of England, 1660–1760.—Cambridge: Cambridge University Press, 2007. P. 349.


[Закрыть] (что повторяло обвинения, выдвигавшиеся в свое время Джонасом Простом и Томасом Лонгом против Локкова «Послания о толерантности»), не говоря уже о том, что под ударом в таком случае оказывалась и английская церковь.

Однако у Ходли нашлись и защитники, в частности немногочисленная фракция внутри партии вигов в лице Станхоупа и Сандерленда (члена Лондонского королевского общества с 1698 г.). Большинство вигов отнеслось к идеям Ходли без энтузиазма. Что касается конвокации, то ради сохранения мира и спокойствия в государстве она была в конце концов распущена и не созывалась для обсуждения существенно важных вопросов вплоть до 1852 г.

Бангорский спор стал настоящей идейной битвой. Он продолжался до начала 1720-х гг. и насчитывает не менее 400 произведений, написанных «за» и «против» идеи абсолютной свободы. «Абсолютная свобода», как оказалось, не была нужна ни тори, ни вигам, ни «высокой церкви», ни «низкой церкви», ни приверженцам «протестантского интернационала», ни приверженцам международной федерации епископальных церквей. В этой доведенной до логического конца формуле она означала отказ от взглядов на церковь как на светский, гражданский и властный институт и призывала к возвращению к «истинной», «невидимой» церкви – мистическому союзу искренне верующих людей, а также напоминала о праве всех людей на то, чтобы исповедовать ту веру, которую они сами считают истинной и спасающей.

Именно об этом писал Локк, а до него многие другие христианские писатели. Теперь эти идеи стояли за взглядами Бенджамина Ходли и его сторонников. Во времена Локка о дискуссии такого масштаба, инициированной не светским автором, а иерархом англиканской церкви, было трудно даже помыслить, и все же она произошла, на что, возможно, надеялся когда-то Филипп ван Лимборх, публикуя «Epistola de Tolerantia», и Уильям Попль, публикуя ее английский перевод под названием «Послание о толерантности».