Текст книги "Завещание Джона Локка, приверженца мира, философа и англичанина"

От «Послания о толерантности» к «Разумности христианства»

Третьим произведением, авторство которого Локк признал в кодицилле к завещанию, составленному 15 сентября 1704 г., является «Разумность христианства, как оно возвещено в Писании». В отличие от «Epistola de Tolerantia» и особенно «Двух трактатов о правлении», история этой работы оставила гораздо более отчетливые следы в своем времени. Мы можем видеть их в сохранившихся фрагментах и набросках, в договоре с издателями Оншемом и Джоном Черчиллями, в переписке, наконец, в разъясняющих авторские мотивы двух «Виндикациях» («Оправданиях») – одна последовала сразу же за выходом трактата, а вторая вышла два года спустя[488]488
  Locke J.] A Vindication of the Reasonableness of Christianity &c. From Edward’s Reflections. – London, 1695; Locke J.] A Second Vindication of the Reasonableness of Christianity See. – London, 1697.


[Закрыть]. Кроме того, Локк прямо называется автором «Разумности христианства» в книге его главного оппонента Джона Эдвардса «Социнианская вера»[489]489
  Edwards J. The Socinian Creed, Or A Brief Account of the Professed Tenets and Doctrines of the Foreign and English Socinians. Wherein Is shew’d The Tendency of them To Irreligion and Atheism. With Proper Antidotes against them. – London, 1697.


[Закрыть].

Если в отношении «Epistola de Tolerantia» остаются неясности со временем написания, с адресатом и контекстом, требующие дополнительных строительных лесов из догадок, предположений и гипотез, а «Два трактата о правлении» и вовсе вызывают головокружение, когда становится понятно, что это произведение составлено из частей, написанных в разное время и использующих неназванные источники, то «Разумность христианства, как оно возвещено в Писании» – произведение, созданное «по всем правилам» с точки зрения и историка, и библиографа, и архивиста.

Написано оно было в течение зимы – весны 1694–1695 гг. в Оутсе, в доме сэра Френсиса Машема, опубликовано без указания имени автора в первой половине августа 1695 г. в издательстве братьев Черчиллей тиражом менее чем 1500 экземпляров и продавалось по 3 шиллинга за непереплетенный блок. В конце 1696 г. в свет вышло второе издание. В 1714 г. «Разумность христианства» была включена составителями в трехтомное посмертное издание «Трудов Джона Локка» со ссылкой в предисловии на завещание и кодицилл. В 1696 г. амстердамский издатель Ветштейн выпустил в свет французский перевод «Разумности христианства», сделанный анонимно Пьером Костом и ставший основой для последовавших голландского (1729) и немецкого (1733) изданий[490]490
  Que la Religion Chretienne est tres-raisonnable, Telle quelle nous est represen tee dans l’Ecriture Sainte. – Amsterdam, Chez Henri Wetstein, 1696. См.: Tolton, Jean S. John Locke: A Descriptive Bibliography. – Bristol: Thoemmes Press, 1998. P. 271–294.


[Закрыть].

В августе 1697 г. Кост приехал в Оутс, поместье Машемов, где жил Локк, и стал наставником сына леди Дамарис Машем, а помимо этого продолжил свою переводческую деятельность: после публикации в 1700 г. французского перевода «Опыта о человеческом понимании» он принялся за «Виндикации», и в 1703 г. в Амстердаме, в издательстве Хендрика Шелте, вышла подборка фрагментов из «Виндикаций», названная «второй частью» «Разумности христианства». В 1715 г. появилось второе издание французского перевода «Виндикаций», за ними последовали издания 1731 и 1740 гг.

* * *

10 мая 1695 г. в письме Лимборху Локк писал, что занят выяснением того, «в чем состоит христианская вера», если отвлечься от «мнений и ортодоксий сект и систем»[491]491
  The Correspondence of John Locke. Vol. V / Ed. by E. S. De Beer. – Oxford: Clarendon Press, 1979. R370.


[Закрыть]. В середине ноября 1695 г., в ответ на мгновенно возникшую острую критику его трактата, появилась сорокастраничная первая «Виндикация». В ней Локк заявил, что его трактат был написан «главным образом для тех, кто еще не вполне или не твердо христианин… для тех, кто либо совершенно не верит, либо сомневается в истинности христианской религии». Чуть ниже Локк добавил, что написал свой трактат, стремясь помочь «неверно понятому и оклеветанному христианству»[492]492
  Locke J. A Vindication of the “Reasonableness of Christianity”, &c. from Mr. Edward’s Reflections // Locke, J. Vindications of the Reasonableness of Christianity /Ed. by V.Nuovo. – Oxford: Clarendon Press, 2012. P. 11, 13.


[Закрыть].

Наконец, из второй «Виндикации»[493]493
  Locke J.~ A Second Vindication of the “Reasonableness of Christianity”, & c. – London, 1697.


[Закрыть], вышедшей в конце 1697 г., в которой Локк отвечает на обвинение в деизме, выясняется, что адресатами его трактата являются именно деисты, которых он и пытался убедить в соответствии христианского учения, данного в Писании, принципам разума, т. е. осуществить то, возможность чего деисты отрицали.

«Разумность христианства» обращается «в особенности к тем, кто думает, что в Откровении вообще нет никакой нужды, либо что Откровение нашего Спасителя требует веры в такие догматы, необходимые для спасения, которые общепринятые представления и способ рассуждения в одних и недостаток понимания в других делают для них эту веру невозможной». Эти два возражения, продолжает Локк, были «выдвинуты деистами против христианства; но против христианства неверно понятого». Локк пишет, что создавал свой трактат, чтобы «показать им слабость их возражений» и в надежде способствовать «миру и единству среди христиан», излагая христианское учение как таковое[494]494
  Locke J. A Second Vindication of the “Reasonableness of Christianity”, & c. //Locke, J. Vindications of the Reasonableness of Christianity / Ed. by V. Nuovo. – Oxford: Clarendon Press, 2012. P. 36–37.


[Закрыть].

«Виндикации» 1695 и 1697 гг. написаны в ответ на обвинения в деизме, социнианстве (равнозначном унитаризму) и гоббизме (равнозначном атеизму), выдвинутые Джоном Эдвардсом в его появившемся в сентябре 1695 г. памфлете «Некоторые мысли о нескольких причинах и основаниях атеизма, особенно в наш век, с отдельными краткими размышлениями о социнианстве и о недавно изданной книге под названием „Разумность христианства“…»[495]495
  Edwards J. Some Thoughts concerning the Several Causes and Occasions of Athe ism, Especially in the Present Age. With Some Brief Reflections on Socinianism: And on a Late Book Entituled “The Reasonableness of Christianity, As delivered in the Scriptures”.—London, 1695.


[Закрыть]

Джон Эдвардс родился в семье Томаса Эдвардса, автора нашумевшей в свое время «Гангрены» (1646)[496]496
  Edwards Th. Gangraena: or a Catalogue of Many of the Errours, Heresies, Blasphe mies and Pernicious Practices of the Sectaries of this Time. – London, 1646.


[Закрыть], содержавшей острую критику сект, ересей и злоупотреблений. Джон стал питомцем Кембриджского университета, в 1661 г. получил степень магистра искусств, в 1662 г. был посвящен в духовный сан, в 1668 г. получил степень бакалавра богословия. Эдвардс-младший оказался плодовитым писателем – автором более 40 книг, написанных между 1665 и 1716 г.

В его памфлете о причинах атеизма примерно 20 страниц посвящено критике «Разумности христианства». Локк (которого Эдвардс не называет прямо) обвиняется в намеренном игнорировании тех мест Библии, где содержится учение о Троице и божественной природе Христа, а также в пренебрежении апостольскими посланиями.

В центре критики – обвинение в том, что автор «Разумности» считает необходимым лишь один догмат веры, а именно что Иисус – это Мессия. Согласно Эдвардсу, тем самым христианство низводится на уровень здравого смысла и лишается всего, что «не очевидно», всех содержащихся в нем тайн Откровения, а это означает, что автор симпатизирует социнианам и унитариям и потворствует атеистам, ибо главная угроза морали и христианству исходит от неоправданной веры в человеческий разум и неверия в то, что не поддается разгадке с его помощью. Это, по мнению Эдвардса, и есть социнианство, ведущее к атеизму или само являющееся атеизмом. Тезис об Иисусе как о «всего лишь» Мессии есть, по Эдвардсу, признак антитринитаризма, как и то, что автор называет «сынами Божьими» равно Иисуса и Адама. А от признания одного-единственного догмата – всего шаг до отрицания догматов вообще, т. е. до атеизма.

«Виндикация» Локка, опубликованная в середине ноября 1695 г., подлила масла в огонь, и уже в апреле 1696 г. Эдвардс опубликовал новый трактат – «Социнианство без маски»[497]497
  Edwards J. Socinianism Unmask’d. A Discourse Shewing the Unreasonableness Of a Late Writer’s Opinion Concerning the Necessity of only One Article of Christian Faith; And of his other Assertions in his late Book, Entituled, “The Reasonableness of Christianity”… and in his Vindication of it. With a Brief Reply to another (professed) Socinian Writer. – London, 1696.


[Закрыть], в котором заявил, что тезис об «одном-единственном» необходимом догмате веры означает отрицание всех остальных догматов, а также соборных посланий и всех содержащихся в них учений. К прежним обвинениям Эдвардс добавил еще одно – в «магометанстве», в том, что Локк предлагает концепцию двух истин – разума и веры.

В конце того же 1696 г. вышла работа Эдвардса «Социнианское вероисповедание» с посвящением архиепископу Вустерскому Эдварду Стиллингфлиту, который чуть позже вступил в дискуссию с Локком по поводу понимания последним субстанции в «Опыте о человеческом понимании». Эдвардс повторил обвинение в социнианстве, а также назвал социнианским локковский «Опыт», заявив, что теории tabula rasa придерживался сам Фауст Социн, а первая книга локковского «Опыта» есть не что иное, как введение в еретическое учение, полностью изложенное в «Разумности христианства».

Еще одним обвинением стало то, что автор «Разумности христианства» предлагает «двуличное христианство» (что отсылало читателя к популярному в то время литературному персонажу Тому Даблу, Тому Двуличному) – одно для людей умных, а другое для невежественной толпы, которую, писал Эдвардс, автор «Разумности христианства» до такой степени боится, что не осмеливается предложить ей ничего, что не мог бы понять и «последний олух».

Почти одновременно с выходом в свет второй книги Эдвардса с критическим анализом трактата Толанда «Христианство без тайн» (1696) и, в связи с ним, «Опыта о человеческом понимании» выступил Стиллингфлит, выдвинувший против Локка те же обвинения в социнианстве и деизме, а также в том, что его теория субстанции приводит к отрицанию Троицы[498]498
  Stillingfleet E. A Discourse in Vindication of the Doctrine of the Trinity: With an Answer to the Late Socinian Objections against It from Scripture, Antiquity and Reason. – London, 1696.


[Закрыть]. Локк воспринял эту критику всерьез и уже в январе 1697 г. написал первый ответ[499]499
  Locke J. A Letter to the Rt. Rev. Edward, Lord Bishop of Worcester, concerning some Passages relating to Mr. Locke’s Essay of Humane Inderstanding. In a late Discourse of his Lordship’s in Vindication of the Trinity //Works of John Locke. Vol. IV. – London, 1801.


[Закрыть]. За ним в марте 1697 г. последовало первое письмо Стиллингфлита[500]500
  Stillingfleet E. The Bishop of Worcester’s Answer to Mr. Locke’s Letter. – London, 1997.


[Закрыть]. Второе письмо Локка Стиллингфлиту датировано июлем 1967 г.[501]501
  Locke J. Mr. Locke’s Reply to the Right Reverend the Lord Bishop of Worcester’s Answer to His Letter //Works of John Locke. – London, 1801. Vol. IV.


[Закрыть] Последней публикацией Стиллингфлита, умершего в 1699 г., стал его ответ Локку (в сентябре 1697 г.); он вышел в свет в следующем году[502]502
  Stillingfleet E. The Bishop of Worcester’s Answer to Mr. Locke’s Second Letter; Wherein His Notion of Ideas is Prov’d to Be Inconsistent with It Self. And With the Articles of the Christian Faith. – London, 1698.


[Закрыть], и именно тогда прозвучало обвинение, что «фидеистическое» разделение Локком достоверности знания и достоверности веры ведет к теории двойной истины и подрывает доверие к самой вере[503]503
  См. подробнее: Popkin R. The Philosophy of Bishop Stillingfleet // Journal of the History of Philosophy. 1971. Vol. 9. No. 3.


[Закрыть].

В полемическом задоре Эдвардс написал, пытаясь вовлечь в критику и экономические работы Локка, что «Разумность христианства» – это «подрезанное христианство», «фальшивая монета» и «поддельная чеканка в религии», а также что это «наихудшая книга за последние 1500 лет»[504]504
  Edwards J. The Socinian Creed. – London, 1697. P. 247, 264. Цит. no: Higgins-Biddle J. C. Edwards, John //The Continuum Companion to Locke / Ed. by S.J. Savonius-Wroth-Wroth, P. Schuurman and J.Walmsley. – London; N.Y.: Continuum International Publishing Group, 2010. P. 96.


[Закрыть]. Наконец, в своем «Кратком оправдании фундаментальных догматов христианской веры»[505]505
  Edwards J. A Brief Vindication of the Fundamental Articles of the Christian Faith, As also Of the Clergy, Universities and Publick Schools, from Mr. Lock’s Reflections upon Them in his Book of Education, &c. With some Animadversions on two other late Pamphlets, viz. Of Mr. Bold and a Nameless Socinian Writer. – London, 1697.


[Закрыть] Эдвардс добавил, что Локк следует Томасу Гоббсу и превращает «Левиафана» в Новый Завет, а его автора – в «нашего Спасителя и наших апостолов». Имея в виду как «Разумность христианства», так и «Некоторые мысли об образовании», Эдвардс назвал их «двойной наглостью», выказанной в отношении религии и университетов. Как стало известно Локку, в первом варианте рукописи Эдвардс назвал его «хозяином гарема в Оутсе», о чем в письме Оншему Черчиллю сообщил аноним из Кембриджа.

Выход книги Эдвардса был санкционирован четырьмя богословами, в том числе Джоном Ковелом, главой кембриджского Крайст-колледжа, старым другом Локка еще с их парижского знакомства в 1678 г., а также вице-канцлером Кембриджского университета Генри Джеймсом. Заподозрив скоординированную акцию, Локк обратился к архиепископу Тенисону за разъяснениями, однако так и не смог добиться извинений ни от кого, кроме покаявшегося Ковела.

Подобно Эдвардсу и Стиллингфлиту (и одновременно с ними) критику «Опыта о человеческом понимании» развернул в своих проповедях известный англиканский полемист и настоятель собора св. Павла Уильям Шерлок[506]506
  Sherlock W A Vindication of Dr. Sherlock’s Sermon Concerning The Danger of Corrupting the Faith by Philosophy. In Answer to Some Socinian Remarks. – London, 1697.


[Закрыть].

Атака на Локка была продолжена в 1699 и 1701 гг., к ней присоединились авторы самых разных взглядов: лондонский проповедник Уильям Пейн[507]507
  Payne W. The Mystery of the Christian Faith and of the Blessed Trinity Vindicated, and the Divinity of Christ Proved. In Three Sermons… In the Press before his Death, and by himself ordered to be published. – London, 1697.


[Закрыть], критиковавший «сокращение» догматов веры (член Лондонского королевского общества с 1681 г.); нонконформистский оппонент арминианства Стивен Лобб[508]508
  [Lobb S.] The Growth of Error. – London, 1697.


[Закрыть], критиковавший отсутствие упоминания об искуплении грехов Христом; Ричард Уэст[509]509
  [West i?.] Animadversions on a Late Book, Entituled The Reasonableness of Christianity, As Deliveres in the Scriptures. – Oxford, 1697.


[Закрыть], во многом повторявший Джона Эдвардса и первый критик локковского понимания смерти как «потери чувствительности», из которого якобы следовало отрицание вечного наказания для грешников; Джонатан Эдвардс[510]510
  Edwards J. A Preservative Against Socinianism. Shewing the Direct and Plain Op position Between It, and the Religion Revealed by God in the Holy Scriptures… the Third Part. – Oxford, 1697.


[Закрыть], ректор оксфордского Джизус-колледжа, утверждавший, что вера в божественную природу Христа не менее фундаментальна, чем вера в то, что Он есть Мессия; Томас Биконсол[511]511
  Becconsall Th. The Grounds and Foundation of Natural Religion Discover’d, In the Principal Branches of it, in Opposition to the Prevailing Notions of the Modern Scepticks and Latitudinarians. With an Introduction concerning the Necessity of Revealed Religion. – London, 1698.


[Закрыть]; анонимный автор из Кембриджа F. В.[512]512
  F. B. A Free but Modest Censure on the Late Controversial Writings and Debates of the Lord Bishop of Worcester and Mr. Locke; Mr. Edwards and Mr. Locke; The Honble Charles Boyle, Esq.; and Dr. Bentley. Together with Brief Remarks on Monsieur Le Clerc’s Ars Critica. – London, 1698.


[Закрыть], обвинявший Локка в непоследовательности, скептицизме, материализме и неоправданном использовании терминов в новых смыслах; бывший «неприсягнувший» член совета кембриджского колледжа Сент-Джонз Джон Милнер[513]513
  [Milner J.] An Account of Mr. Lock’s Religion, Out of His own Writings, and in His own Words. Together with Some Observations upon It, and a Twofold Appendix. I. A Specimen of Mr. Lock’s Way of Answering Authors… II. A Brief Enquiry Whether Socinianism Be Justly Charged upon Mr. Lock. – London, 1700.


[Закрыть], сделавший, после систематического изложения взглядов Локка, вывод о его «тайном социнианстве»; и арминианский теолог и библеист Даниел Уитби[514]514
  Whitby D. A Paraphrase and Commentary upon all the Epistles of the New Testament. London, 1700.


[Закрыть], подвергнувший сомнению тезис Локка о фундаментальном характере догмата об Иисусе как Мессии, а также его доводы против того, что основополагающие догматы можно найти в апостольских посланиях.

Надо сказать, что трактат Локка вышел в свет не в лучший момент, а само название «Разумность христианства» сыграло роль красной тряпки и навлекло на автора обвинения в том, что он ставит разум выше религии[515]515
  Хотя слово «разумность» в отношении христианства применялось и ранее, например Генри Хаммондом: Hammond, H.Of the Reasonableness of Christian Religion. – London, 1650.


[Закрыть]. В следующем году появилась изданная анонимно работа Джона Толанда «Христианство без тайн»[516]516
  [Roland J.] Christianity not Mysterious, Or A Treatise Shewing, That there is nothing in the Gospel Contrary to Reason, Nor Above it, And that no Christian Doctrine can be properly call’d a Mystery. – London, 1696.


[Закрыть], в которой автор прямо опирался на «Опыт о человеческом понимании» Локка как на труд, оправдывающий использование разума в качестве судьи Откровения.

В 1697 г. большое жюри Мидлсекса рекомендовало местным властям разобраться с обоими трактатами как потворствующими арианству, социнианству, атеизму и деизму, появился даже призыв применить к кощунникам высшую меру наказания. Книга Толанда была публично сожжена по указанию парламента Дублина, а его самого попросили покинуть родной город. Толанд подвергся также нападкам со стороны нижней палаты заседавшей в то время конвокации, однако призывы к его преследованию были пресечены верхней палатой под председательством Тенисона.

Дело усугубилось тем, что после выхода критического памфлета Эдвардса за Локка заступились некие анонимные авторы, которые при этом либо отрицали учение о Троице, либо прямо и безоговорочно защищали деизм. По всему выходило, вопреки опровержениям самого Локка, что он и в самом деле деист. Можно себе представить изумление Локка, когда он оказался под градом критики, обрушившейся на него со всех сторон. И за что? – За попытку защитить христианство.

Особый интерес в этой кампании критики представляет позиция Ричарда Уиллиса, настоятеля Линкольнского собора и капеллана Вильгельма III. Что любопытно, впоследствии в качестве епископа Глостерского он стал преемником друга Локка Эдварда Фоулера, а на постах епископа Солсбери и епископа Уинчестера его всякий раз сменял сторонник Локка Бенджамин Ходли. Иначе говоря, Уиллис был латитюдинарием и вильгельмитом.

В своих «Заметках по случаю»[517]517
  [Willis R.] Occasional Paper, no 1. Containing an Account of the Author’s Design, Together with Some Reflections on a Book Enituled, A Letter to the Deists; in a Letter to a Friend; no 5. Containing a Defense of the Ministry and Ministers of the Gospel; against the Suggestion of Some Late Writers. In a letter to a Friend, with a Post-Script Relating to the Author of the Reasonableness of Christianity. – London, 1697.


[Закрыть] Уиллис отреагировал на замечание Локка, сделанное в «Разумности христианства», а именно что древние служители культа изъяли из религии разум, чтобы сохранить свою власть. Уиллис мягко предположил, что Локк, быть может, имел в виду не языческих жрецов, а ныне живущее духовенство англиканской церкви. И дело не в том, делал при этом оговорку Уиллис, что клир должен пользоваться иммунитетом от обвинений, а в том, что, делая мишенью духовных лиц, можно навредить религии: «человеческая низость заставит отнестись с презрением сначала к служителям Бога, а затем к почитанию Его и Его законов»[518]518
  Willis R.~ The Occasional Paper, no 5. P. 41. Цит. no: Numao J.K. Willis, Rich ard // The Continuum Companion to Locke / Ed. by S.J. Savonius-Wroth-Wroth, P. Schuurman and J.Walmsley. – London – N.Y.: Continuum International Publishing Group, 2010. P. 118.


[Закрыть].

Критические замечания Уиллиса дали Локку повод отвергнуть главное обвинение – будто его работа направлена против англиканской церкви. Во второй «Виндикации» (1697), представляющей собой постраничное опровержение доводов Эдвардса, он, кроме того, подробно разъясняет, что речь в «Разумности христианства» идет об историческом контексте Нового Завета, а не об англиканской церкви.

Квалификация Локка Уиллисом как гоббиста не могла иметь правовых последствий, в отличие от его квалификации как унитария, деиста или атеиста (проповедь атеизма по закону грозила смертной казнью[519]519
  В декабре 1696 г. в Эдинбурге за разного рода богохульства, в частности за отрицание Троицы, был казнен через повешение восемнадцатилетний студент Томас Айкенхед (он был похоронен только через две недели под виселицей), что, впрочем, стало последним случаем применения высшей меры за бохогульство на территории трех королевств.


[Закрыть], и Уиллис, по-видимому, пытался смягчить критику и дезавуировать попытки связать автора «Разумности христианства» с социнианами, деистами и Джоном Толандом). Кроме того, Уиллис представил Локка как неумышленного гоббиста.

Однако, несмотря на внешнее сходство, позиции Гоббса и Локка весьма отличались друг от друга, поскольку были включены в разные по своим целям линии аргументации. Гоббс пытался решить проблему рамок арбитража в том случае, когда власть суверена и власть Божья вступают в конфликт. Согласно Гоббсу, «Иисус есть Мессия» – единственный догмат, несогласие с которым суверена может оправдать непослушание последнему, поскольку этот догмат касается дела личного спасения человека.

С точки зрения англиканской церкви, гоббизм был позицией, отрицавшей необходимость особой, духовной власти. Но если Гоббс считал, что «церковь… есть то же самое, что и светское государство, состоящее из людей, исповедующих христианство», то Локк видел в церкви «свободное и добровольное сообщество», существующее в рамках светского общества. Гоббс провозглашал «христианское государство» равным церкви. С точки зрения Локка, государство не должно вмешиваться в дела церкви, как и церковь не должна добиваться своих целей, используя государство[520]520
  Гоббс Т. Сочинения в 2 т. – М.: Мысль, 1991. Т. 2. С. 358–359; Локк Дж. Сочинения в 3 т. – М. Мысль, 1988. Т. 3. С. 96–97.


[Закрыть]. «Но, безусловно, Евангелие не подразумевает существования какого-либо христианского государства», – писал Локк[521]521
  Locke on Toleration / Ed. by R.Vernon. – Cambridge: Cambridge University Press, 2010. P. 29; Locke J. A Letter concerning Toleration and other Writings /Ed. by M.Goldie. – Indianapolis: Liberty Fund, 2010. P. 42. Перевод этой фразы в приведенном выше русском издании «Но Евангелие не является таким законом ни для одного христианского государства» (с. 117) запутывает суть дела. Латинская фраза читается: «Sed sub Evangelio nulla prorsus est res publica Christiana». Английская: «But there is absolutely no such thing under the Gospel as a Christian Commonwealth». См. параллельные латинский и английский тексты: Montuori М. John Locke on Toleration and the Unity of God. – Amsterdam: J. C. Gieben Publishers, 1983. P. 72–73. Как можно заметить, говоря о государстве, Локк пользуется термином «республика», что хорошо видно в латинском тексте, а в английском несколько смазано более неопределенным «commonwealth». Но это отдельная тема. См. также: Locke J. Two Treatises of Government /Ed. by P.Laslett. – Cambridge: Cambridge University Press, 1988. P.355.


[Закрыть].

Проблема, которую решал своим произведением Локк, имела мало общего с проблемой Гоббса, на что намекал и благожелательно настроенный Уиллис, говоря о том, что, возможно, автор «Разумности христианства» питал благие намерения, создавая свой трактат, а определение им догматов о Троице и об искуплении как «сопровождающих» является просто неудачным выражением авторской мысли.

Согласно официальной точке зрения церкви, по-видимому изложенной Уиллисом (но не Эдвардсом), Локк не был еретиком, он просто как бы случайно повторил мысль Томаса Гоббса. Локку даже пришлось специально заявить во второй «Виндикации», что он вообще никогда не читал Гоббса, как и социнианских авторов – Социна, Крелла или Шлихтинга, и поэтому не мог ничего из них заимствовать. Однако даже самый непредубежденный читатель способен увидеть сходство некоторых, пусть не всех, идей «Разумности христианства» и «Левиафана», прежде всего в третьей части последнего, а еще точнее – в главе XLIII под названием «О том, что необходимо для принятия человека в Царство Небесное». Идеи эти, впрочем, не принадлежали исключительно Гоббсу, а имели долгую историю: до «Левиафана» их можно было найти в работах любимого Локком Уильяма Чиллингворта[522]522
  Chillingworth W. The Religion of Protestants A Safe Way to Salvation. Or An Answer to a Booke Entitled “Mercy and Truth”, Or, Charity maintain’d by Catholiques, Which pretends to prove the Contrary – Oxford, 1638.


[Закрыть], а позднее у Филиппа ван Лимборха.

Современным локковедам известно, что Локк все же читал и даже делал выписки из социнианских авторов Иоганна Крелла и Иоганна Фолькеля, не говоря уже о том, что в его библиотеке была богатая подборка как социнианской, так и унитарианской литературы[523]523
  См.: Higgins-Biddle J. Introduction //Locke, J. The Reasonableness of Christian ity, As delivered in the Scriptures / Ed. by J. Higgins-Biddle. – Oxford: Clarendon Press, 1999. P. LVIII–LIX.


[Закрыть]. Однако сказать точно, что такое социнианство, в Англии конца XVII в. не мог никто, поскольку оно было превращено в политический ярлык, который при желании наклеивали на кого угодно. В какой-то момент в социнианстве был обвинен даже архиепископ Кентерберийский Джон Тиллотсон, который в ответ посетовал, что настали времена, когда любое упоминание о разуме приводит к тому, что на вас ставят позорное клеймо «социнианин».

Главный довод Эдвардса, доказывающий, с его точки зрения, социнианство Локка, это то, что Локк говорит о существовании немногих фундаментальных догматов, принятие которых делает человека христианином. Однако и эта идея не была собственно социнианской, более того, ее высказывал и Кальвин в первой главе четвертой книги «Наставления в христианской вере». Что уж говорить о таких фигурах, как Себастиан Кастеллио (или Себастьен Кастеллион)[524]524
  Castellio S.] De haereticis an sint persequendi, Sc omnino quomodo sit cum eis agendum. – Basel, 1554. Опубликовано под псевдонимом Martinus Bellius.


[Закрыть], Эразм, Якоб Аконтий[525]525
  AcontiusJ. Stratagemata Satanae. – Basel, 1565. Английский перевод: Darkness Discovered. Or the Devils Secret Stratagems Laid Open (1651) с предисловием Джона Гудвина.


[Закрыть], Джон Хейлс[526]526
  Hales J. Several Tracts. 1677; Hales, J. Golden Remains. – London, 1688.


[Закрыть], Чиллингворт, Джереми Тейлор[527]527
  Taylor J. A Discourse of the Liberty of Prophesying. – London, 1647; Taylor J. Σύμβολον ήθικο-πολεμικόν, or A Collection of Polemical and Moral Discourses. – London, 1657.


[Закрыть]. Практически те же взгляды, что и Локк, высказывал его друг, вильгельмит и епископ Эдвард Фоулер[528]528
  [Fowler E.] Bishop of Gloucester. The Principles and Practices, Of certain Moderate Divines of the Church of England, (greatly misunderstood) Truly Represented and Defended; Wherein (by the way) Some Controversies, of no mean Importance, are succintly discussed: In A Free Discourse between two Intimate Friends In III Parts. – London, 1670.


[Закрыть]. Традиция поиска «фундаментальных» догматов была давней и включала таких авторов, как Бенджамин Уичкот[529]529
  Whichcote B. Select Sermons of Dr. Whichcote. – London, 1698.


[Закрыть], Джон Смит[530]530
  Smith J. Select Discourses. – Cambridge, 1660.


[Закрыть], Джон Пирсон[531]531
  Pearson J., Bishop of Chester. An Exposition of the Creed. – London, 1676.


[Закрыть], Джон Уортингтон[532]532
  Worthington J. A Form of Sound Words, or A Scripture-Catechism. – London, 1674.


[Закрыть]. Наконец, из официальных фигур англиканской церкви сходные идеи развивал Тиллотсон[533]533
  TillotsonJ. Sermons, With Various Titles. – London, 1695–1704.


[Закрыть].

В Нидерландах ремонстранты придерживались концепции «фундаментальных догматов» со времен Симона Епископия[534]534
  Episcopius S. Opera Theologica. – Amsterdam, 1650.


[Закрыть]. В письме Локку от 22 октября 1703 г., принеся извинения за поздний отклик на «Разумность христианства», Лимборх пишет, прочитав французский перевод этого трактата: «Придерживаюсь того же мнения, что и автор столь выдающегося произведения, ибо когда, отставив в сторону настолько, насколько это возможно, всякие эмоции и предрассудки, я читаю Писание, ничто не кажется мне более ясным, чем то, что необходимо именно то верование, на котором он постоянно настаивает, по сути, единственное верование, в силу которого мы называемся христианами: что Иисус есть Христос, или, скорее, Мессия, обещанный пророками евреям. Если бы к этой спасающей истине, единодушно признанной и постоянно проповедуемой всеми, кто называет себя христианином, не было добавлено никаких других догматов… мы имели бы истинно универсальную и апостольскую церковь, в которой было бы одно сердце и одна душа во всех верующих: всякий искал бы для себя в Писании правило веры и жизни; никто не предписывал бы закона веры другому; никто не называл бы своего брата проклятым из-за несогласия с ним… и не пытался бы расколоть церковь. И тогда нормой нашей веры были бы не человеческие декреты и указы, не слова и фразы, сформулированные людьми, причем по большей части в пылу вражды, но одно лишь Писание и те фразы и выражения, которыми Дух Святой научил говорить апостолов. Да благословит Бог ваши истинно духовные усилия, и пусть преуспевает и процветает в изобилии мир в церкви, и чтобы это глубокое и совершенное духовное согласие стало подобием и образцом (idea) для сообщества сыновей Божьих, которое получит свое истинное совершенство в грядущем мире»[535]535
  The Correspondence of John Locke. Vol. V III / Ed. by E.S. de Beer. – Oxford: Clarendon Press, 1989. P. 86–87.


[Закрыть].

Наконец, следует упомянуть о позиции Самюела Гартлиба и его круга (прежде всего Джона Дьюри), в течение десятилетий проповедовавших «примирение». Дьюри, пользовавшийся в 1630-х гг. поддержкой и доверием архиепископов Лода и Ашера, считал необходимой выработку новой и более общей формулы «согласия», «общего, фундаментального исповедания веры среди тех христиан, которые признают Священное Писание единственным правилом веры и служения»[536]536
  Turnbull G.H. Samuel Hartlib: A Sketch of His Life and His Relations to J. A. Comenius. – Oxford: Oxford University Press, 1920. P. 63. С этой целью он даже советовался с Декартом о наилучшем методе поиска «достоверности»: делать ли это на базе математики или же основываясь на изучения пророчеств, содержащихся в Священном Писании. См.: Popkin R.H. Introduction //Newton and Religion: Context, Nature, and Influence /Ed. by J. Force and R. Popkin. – Dordrecht; Boston; London: Kluwer Academic Publishers, 1999. P. XI.


[Закрыть]. Это могло бы прояснить «фундаментальные истины христианства», под которыми подписались бы все евангелические церкви.

С этой целью Дьюри в течение полувека (!) проводил при поддержке шведского правительства политику «челночной дипломатии». Находясь в постоянных разъездах по европейским странам, он разъяснял представителям различных деноминаций позиции их противников, выставляя их в наилучшем свете. В противовес несущественному, безразличному (adiaphora) следовало найти нечто существенное, служащее всеми признаваемой цели. Джон Янг заключает главу об экуменизме Дьюри описанием общей для Гартлиба и его круга идеи «новой реформации», попытки начать все сначала, вернуться к корням. «Время споров по мелочам прошло: теперь необходимо было посмотреть новым взглядом на все Творение, научиться новому и более точному прочтению Писания, Природы и самого Человечества»[537]537
  См.: Young J.Т. Faith, Medical Alchemy and Natural Philosophy: Johann Moriaen, Reformed Intelligencer, and the Hartlib Circle. – Farnham: Ashgate Publishing, 1998. P. 90–92.


[Закрыть]. В конце жизни Дьюри высказывал идею о необходимости преодоления раскола не только между протестантами различных деноминаций, но и между протестантами и католиками.

Важной особенностью «пути фундаментальных догматов» (the way of fundamentals) было то, что многие его приверженцы отказывались приводить их конкретные списки, ссылаясь на то, что люди разнятся по своим способностям и потому единый список может на самом деле навредить делу спасения. В этом плане Локк поступил очень смело, предложив даже не несколько догматов, а всего один – на том основании, что уж он-то должен быть понятен всем и каждому.

Локк занят поиском «простого благовестия», которое, по его мнению, содержится в Писании и которое настолько ясно там изложено, что надо лишь «правильно» его прочитать. «Разумность» христианства заключается в его простоте и понятности даже для необразованных людей. Именно о разумности, простоте и понятности проповедей Христа и его апостолов и говорится в трактате Локка. Все части Божественного Откровения истинны, и тем не менее Бог указал на некоторые истины как на существенно необходимые для вступления в церковь и спасения. Что же касается полноты веры, то христианин должен веровать во все Откровение без исключения, но после того, как он уверовал в главное.

Согласно Локку, соборные послания не могут быть источником фундаментальных догматов, поскольку они были адресованы христианам, которые, по определению, уже осведомлены о таких догматах. Именно поэтому, хотя в «Разумности христианства» Локк опирался в том числе и на соборные послания, свои аргументы он черпал главным образом в Евангелиях и Деяниях апостолов.

В лавлейсовской коллекции содержатся подготовительные материалы к «Разумности христианства», свидетельствующие о тщательном анализе Локком Библии, о составлении списков цитат из Писания, озаглавленных «Верить», «Мессии», «Сын Божий», «Царь», «Спаситель», «Евангелие», «жизнь и смерть» и др.[538]538
  См.: Locke J. The Reasonableness of Christianity, As delivered in the Scriptures /Ed. by J. Higgins-Biddle. – Oxford: Clarendon Press, 1999. P. 181–219.


[Закрыть] О других материалах свидетельствуют его книжные покупки, сделанные в начале 1695 г., а именно катехизисы и символы веры: вестминстерское, конгрегационалистское, баптистское, квакерское. Сохранившаяся часть библиотеки Локка содержит символы веры и катехизисы практически всех конфессий, деноминаций и сект.

О методе, примененном Локком, говорит он сам на первых же страницах трактата, заявляя, что Священное Писание «должно и в целом, и в важнейших пунктах быть понято в простом и прямом смысле слов и фраз, какой, как можно предположить, они имели в устах тех, кто их произносил, употреблял соответственно языку того времени и той страны, в которых они жили, без высокоученых, искусственных и надуманных их смыслов, которые выискиваются и навязываются им в большинстве систем богословия»[539]539
  Ibid. P. 165, 167. Более развернуто герменевтический метод изложен Локком в предисловии к его «Парафразе и примечаниям к посланиям св. Павла». См.: Locke J. An Essay for the Understanding of St. Paul’s Epistles by Consulting St Paul himself // Locke J. Writings on Religion / Ed. by V. Nuovo. – Oxford: Clarendon Press, 2002. P. 51–66. Или: Locke J. A Paraphrase and Notes on the Epistles of St Paul /Ed. by A. W. Wainwright. Vol. I. – Oxford: Clarendon Press, 1987. P. 103–118.


[Закрыть]. Или: «Авторы и спорщики по вопросам религии наполняют ее тонкостями и облекают в понятия… как если бы не было другого пути в церковь, как через академию или ликей. Большая часть человечества не имеет свободного времени для освоения наук, логики и сверхтонких дистинкции школ»[540]540
  Locke J. The Reasonableness of Christianity, As delivered in the Scriptures / Ed. by J. Higgins-Biddle. – Oxford: Clarendon Press, 1999. P. 169–170.


[Закрыть].

В своем анализе и поиске фундаментальных догматов Локк развивает исторический подход, известный в его время благодаря трудам Гуго Гроция, Жана Ле Клерка и Ришара Симона (последний считал, что не существует никакого исходного, аутентичного текста Библии, и полагал необходимым изучение различных вариантов Библий на разных языках). Примерно треть «Разумности христианства» представляет собой реконструкцию жизни Иисуса и его учеников, и не только внешних событий, но и их мыслей и намерений. По замечанию Лимборха, уникальным вкладом Локка в библеистику стала его попытка объяснить так называемую мессианскую тайну, т. е. то, почему Иисус так и не провозгласил, ясно и в прямой форме, что он Мессия. Важным достижением Локка стало также, по мнению Лимборха, «точное выстраивание евангельской истории»[541]541
  См.: The Correspondence of John Locke. Vol. VI / Ed. by E.S. de Beer. – Oxford: Clarendon Press, 1981. P. 44. Эта оценка лежит в основе статьи Виктора Нуово: Nuovo V. Locke’s Christology as a Key to Understanding His Philosophy // The Philosophy of John Locke: New Perspectives / Ed. by P. R. Anstey. – London and N.Y.: Routledge, 2003.


[Закрыть], главной целью которого является определение (с помощью «непредубежденного чтения») того, во что именно должны были уверовать будущие последователи Иисуса.

Сущность христианства, по Локку, очевидна и проста, любой может прочитать в самом Новом Завете о том, что Иисус был Мессией, Христом, Сыном Божьим. Однако при этом не следует забывать, что Иисус благовествовал евреям и что, таким образом, его слушатели уже веровали в единого истинного Бога. В случае, когда Благой Вести внимали язычники, дополнительным необходимым догматом должна была стать вера в Бога. Для Локка вера в Иисуса как Мессию предполагала также веру в его воскресение и его определение в качестве властителя и будущего судии мира. Считая эти доктрины «сопутствующими» – «сопровождающими» (concomitant) веру в Иисуса как Мессию, – Локк заключал: чтобы стать христианином, необходимо веровать только лишь в существование Бога и в то, что Иисус – воскресший Мессия, Господин и Судия всего человечества. После того как человек становится христианином, он должен уверовать во все истины Божественного Откровения. Не верить в слово Божье или учение Иисуса значило бы вступать в противоречие с собственной фундаментальной верой в Бога и Христа.

Становясь христианином, человек принимает на себя также обязательства, связанные не с одной только верою, но и с поступками, делами. Чтобы заслужить оправдание, истинно верующий должен не только сожалеть о своих прошлых грехах и раскаиваться в них, но и отвернуться от греха и вести новую жизнь послушания Христу.

В письме к Лимборху от 10 мая 1695 г. Локк писал: «Должен еще раз поблагодарить вас за вашу „Theologia Christiana“, и не потому, что она пополнила библиотеку новым томом, но потому, что она пополнила мои знания. Ибо этой зимой, усердно размышляя о том, в чем состоит христианская вера, я подумал, что она должна быть извлечена из самих ее источников– Священного Писания, при этом мнения и ортодоксии сект и систем, в чем бы они ни заключались, должны быть отставлены в сторону. Из внимательного и неспешного чтения Нового Завета условия Нового ковенанта и учение Евангелия стали для меня яснее света полуденного солнца, и я совершенно убежден, что искренний читатель Евангелия не может питать никаких сомнений в том, что такое христианская вера. По этой причине я изложил свои мысли на бумаге, чтобы можно было лучше рассмотреть, спокойно и не торопясь, согласие частей друг с другом, их гармонию и основания, на которых они покоятся. Когда все в этом моем исповедании веры приобрело здравый и соответствующий слову Божьему вид, я подумал, что следовало бы проконсультироваться у теологов (разумеется, реформированных), чтобы понять, что они думали о вере. Я обратился к Кальвину, Турретини и другим, которые, вынужден признать, дают такую трактовку этой проблемы, что я вообще не могу понять, что они говорят и что имеют в виду; все в них, как мне кажется, столь противоречит здравомыслию и простоте Евангелия, что я не способен понять их сочинения, а еще менее примирить их со Священным Писанием. В конце концов, надеясь на лучшее, я взял в руки вашу „Theologia“ и, испытывая огромную радость, прочитал книгу V, главу VIII, из которой узнал, что все же есть один теолог, для которого я не еретик».