Текст книги "Автобиография духовно неправильного мистика"

Помогите прежнему человечеству умереть, а новому родиться. И помните: стариков нужно уважать, они будут пользоваться авторитетом прошлого, а все новое обычно воспринимается в штыки. Новое человечество будет настолько новым и непривычным, что к нему вряд ли проявят хоть какое-то почтение. Скорее, все силы будут направлены на его уничтожение, но за ним – будущее всего человечества. Новому придется прокладывать себе путь.

Я стремлюсь создать поле Будды – особое энергетическое поле, в котором новому будет легче родиться. Я – всего лишь повивальная бабка, помогающая новому человечеству выжить в этом враждебном мире. Ему потребуется поддержка со стороны всех, кто мечтает о революции. Время пришло, и роды вот-вот начнутся. Сейчас самый подходящий момент – плод уже созрел. Он в состоянии выжить и утвердить себя. Прорыв уже очень близок.

Старое общество прогнило настолько, что даже при поддержке самых ревностных хранителей его дни сочтены. Оно обречено! Мы можем лишь тянуть время, можем поклоняться прошлому, но это будет лишь отсрочка неизбежного. Новое человечество уже в пути. Все, что мы можем, – это либо ускорить его появление, либо задержать. И лучше, если мы ему поможем, потому что тогда человечество ждет великое будущее – будущее свободы, радости и любви.

Я учу вас новой религии, не похожей ни на христианство, ни на иудаизм, ни на индуизм. У этой религии не будет названия. Это будет сугубо религиозное качество человеческой целостности.

И мои люди станут первыми лучами солнца, встающего над горизонтом. Это сложнейшая задача, практически невыполнимая, но именно из-за того, что она так сложна и труднодостижима, она привлечет всех, у кого еще осталась душа, тех, кого манят приключения, и тех, кто полон отваги, ведь новый мир будет по-настоящему дерзким.

Я говорю о Будде, о Христе, о Кришне, о Заратустре для того, чтобы сохранить все лучшее, что было в прошлом. Но таких людей на земле были единицы. В основном люди жили в рабстве, в кандалах, их сознание было расщеплено и от этого безумно.

Мое послание просто, но вместе с тем трудновыполнимо. Однако чем оно сложнее и невероятнее, тем сильнее вызов. Сейчас настал подходящий момент: наука и религия уже потерпели неудачу. Да, время пришло. Ни Востоку, ни Западу не удалось доказать свою состоятельность. Мир нуждается в чем-то большем, ему нужен синтез, встреча Востока и Запада, объединение науки с религией.

Религия оказалась несостоятельной, потому что ее приверженцы интересовались исключительно миром загробным, а про тот, в котором мы живем, они почти забыли. Но этот мир нельзя отрицать, потому что здесь наши корни. Наука же потерпела крах потому, что отрицала существование иных миров и уделяла внимание только миру материальному, а о мире внутреннем, о цветении человеческого существа она даже и знать не хотела. Человеку, как и дереву, нужны корни и земля, в которой эти корни могут укрепиться. Дереву нужно небо, чтобы расти, чтобы раскинуть ветви и цвести. И только тогда дерево может быть счастливо, лишь тогда оно станет настоящим, а его жизнь приобретет смысл и значение.

Человек подобен дереву. Религия не смогла полностью удовлетворить человека потому, что говорила исключительно о цветах. Но эти разговоры так и остались философской абстракцией, не имеющей никакого материального воплощения. Религиозные идеи и не могли стать реальными, так как существовали в отрыве от земли. А науке ничего не удалось, потому что ее заботили только корни. Но корни уродливы, они не цветут и не приносят плодов.

Запад страдает от избытка науки, а Восток – от засилья религии. Теперь нам нужно новое человечество, в котором религия и наука станут двумя сторонами единого бытия. А мостом между ними станет искусство. Поэтому я и говорю, что новые люди будут мистиками, поэтами и учеными.

Искусство – поэзия, музыка, скульптура – единственное, что может связать науку и религию воедино. И когда мы поможем новому человеку появиться на свет, земля впервые станет такой, какой должна была быть изначально. Она станет раем, в котором человеческое тело будет телом Будды, а сама земля – прекрасным райским садом.

Приложение
О жизни и работе Ошо

Я – центр циклона, поэтому мне все равно, что творится вокруг, меня это никак не задевает. Шум толпы или нежное журчание ручья – я просто свидетель, я одинаково спокойно наблюдаю и за тем, и за другим. Что касается моего глубинного существования, то какими бы ни были обстоятельства, я всегда остаюсь собой. В этом заключается мое учение: все вокруг меняется, но сознание должно оставаться неизменным. В жизни всегда есть место переменам, таков наш материальный мир. Сегодня вы успешны, завтра терпите поражение, в какой-то момент вы находитесь на самом дне, но со временем оказываетесь на вершине. Однако что-то внутри вас не меняется никогда, и это «что-то» и есть ваша внутренняя реальность. Я живу в своей реальности, а не во всех этих снах и кошмарах, что творятся вокруг меня.

11 декабря 1931 года

Ошо родился в поселке Кучвада в центральном индийском штате Мадья-Прадеш, там, где жили родители его матери.

1932–1939. Кучвада

После смерти матери отца заботы о младших детях и семейном бизнесе ложатся на плечи молодых родителей Ошо. Самого Ошо отправляют жить к бабушке с дедушкой по материнской линии. Те создают вокруг мальчика атмосферу необычайной свободы и уважения. По его собственным словам и по рассказам тех, кто знал его в детстве, Ошо был сорвиголовой и озорником, никогда не упускавшим возможности проверить свои физические возможности и бросить вызов человеческому самомнению и лицемерию.

1938–1951. Гадавара

После смерти дедушки, отца матери, Ошо с бабушкой переезжают жить в Гадавару, город, в котором живут родители Ошо. Там он впервые идет в школу. В те минуты, когда он не озорничает и не дразнит учителей, Ошо продолжает следовать своему дерзкому и зачастую уединенному образу жизни, сложившемуся в первые годы жизни с бабушкой и дедушкой. В 1945 году, в четырнадцатилетнем возрасте, он решается на семидневный эксперимент – ожидает предсказанной астрологом смерти, построившим некогда его персональный гороскоп.

21 марта 1953 года. Просветление

1951–1956. Студент университета

Ошо изучает философию и получает многочисленные награды за победы в дискуссионных состязаниях. Он с отличием заканчивает джайнский колледж, после чего профессор Рой приглашает его в аспирантуру Сагарского университета.

1957–1970. Преподаватель и официальный оратор[15]15
  Официальный оратор – представитель университета, который произносит вступительное слово на открытии торжественных собраний, представляет университет на различных торжествах.


[Закрыть]

Вначале Ошо работает преподавателем в колледже санскрита в Райпуре, а затем в Джабалпурском университете, где читает лекции по философии. Благодаря его нетрадиционному и уникальному подходу к преподаванию на его занятия собирается множество студентов – даже тех, кто вообще не записывался на уроки философии. Со временем он посвящает все больше времени публичным выступлениям, начинает путешествовать по Индии.

1962 год. Первые центры медитации

В поездках Ошо все чаще завершает свои выступления медитациями. Первые медитационные центры, возникшие благодаря его учению, известны под названием Дживан Джагрути Кендра (Центры пробуждения жизни), а само движение последователей Ошо именуется Дживан Джагрути Андолан (Движение пробуждения жизни).

С помощью храмов, или центров медитации, я хотел научным образом познакомить современного человека с медитацией, дать ему не только умозрительное, но и практическое представление о том, что такое медитация. Некоторые явления можно понять, лишь испытав их на личном опыте.

Центр медитации – это научное заведение, в котором медитация преподается на доступном современному человеку языке, а также посредством понятных ему символов. Более того, в моих центрах у людей есть возможность практиковаться в медитации, получать свой собственный опыт. Нам известны описания ста двенадцати методов медитации. Я бы хотел дать каждому из них научное обоснование, чтобы люди могли не только понимать их назначение, но и применять их на практике.

1962–1974. Кэмпы – медитационные лагеря

Помимо лекций и бесед, Ошо начинает проводить трех-десятидневные кэмпы на природе – выездные медитационные лагеря; там он проводит ежедневные беседы и работает с каждым человеком индивидуально.

Мне доводилось говорить, обращаясь к пятидесяти, а иногда и к стотысячной аудитории, и я знал, что творится у людей в голове: они меня не слушали, просто присутствовали. Этим людям нравилось приходить ко мне не потому, что они понимали мои слова. Они наслаждались тем, как я говорю. Им нравилось смотреть на меня, но они не были настоящими искателями.

Я понял, что говорить с целой толпой бессмысленно, и начал собирать небольшие группы. Только так мне удалось избавиться от полчищ народу. Я уходил в горы и говорил, что любой, кто пожелает, может пойти со мной и провести там семь или десять дней. Естественно, если человек готов бросить на целую неделю все свои дела, его интерес не подделен, это уже не праздное любопытство. Когда человек на целых десять дней оставляет работу, жену и детей, это, по меньшей мере, признак того, что он действительно жаждет что-то понять. Так и родились кэмпы – медитационные лагеря.

Июнь 1964 года. Медитационный лагерь в Ранакпуре

Медитационный лагерь в Ранакпуре стал своего рода поворотной вехой в работе Ошо. Именно там его беседы и комментарии к медитациям были записаны и опубликованы в виде книги «Путь к самореализации», вызвавшей в Индии немало одобрительных откликов. Позже Ошо сказал, что эта книга охватывает все его учение, которое никогда не меняло своей сути. Сейчас книга переиздана под названием «Совершенный путь». На открытии кэмпа Ошо описал три основных правила участия в его занятиях:

Первое правило: живите настоящим. Только оно реально, только в нем можно черпать энергию. Если и можно познать истину, то лишь присутствуя в настоящем моменте.

Правило второе: будьте естественными. Как актеры после спектакля снимают костюмы и смывают грим, так и вам в эти пять дней (во время медитационного лагеря в Ранакпуре) следует снять с себя маски и отложить их в сторону. Позвольте себе выражать то, что идет изнутри. Пусть самое главное, самое естественное будет на виду.

Правило третье: погрузитесь в одиночество. Не допускайте, чтобы внутри вас собралась целая толпа. То же касается и внешнего мира – живите сами по себе, как будто вы здесь одни. Вам не нужно поддерживать отношения с другими людьми.

Июнь 1966 года. Журнал «Джоти Сикха» («Пробуждение жизни»)

Бомбейский медитационный центр Дживан Джагрути Кендра начинает издавать на хинди ежеквартальный журнал. Этот центр становится также официальным издателем книг, составленных на основе записей бесед Ошо. К этому времени Ошо известен как Ачарья Раджниш.

1968 год. «От секса к сверхсознанию»

Ошо приглашают в Бомбей, где в престижном лекционном зале Бхаратийя Видья Бхаван он должен был провести серию дискурсов на тему «Любовь». На первом же выступлении, состоявшемся 28 августа, Ошо рассказывает о том, что любовь и медитация возникают в результате преобразования сексуальной энергии и что подавленный секс невозможно трансформировать. Услышав разговоры о сексе, многие из присутствовавших пришли в ярость, и организаторы отменили следующие встречи.

28 сентября Ошо возвращается в Бомбей, чтобы завершить цикл дискурсов. Теперь его выступления проходят перед огромной аудиторией на площади Гвалия Танк. Позже цикл этих бесед издается под названием «От секса к сверхсознанию». Книга становится самым читаемым изданием выступлений Ошо, а индийская пресса начинает величать его «секс-гуру».

Если вам нужна самая главная и самая простая правда о любви, то знайте: чтобы научиться любить, прежде всего нужно постичь святость секса, поверить в его божественность так же, как вы верите в существование самого бога – всей душой. И чем полнее, чем искреннее вы принимаете секс, тем меньше он вас волнует. Но чем мощнее вы подавляете свою сексуальность, тем сильнее вы от нее зависите…

…Когда наша беседа закончилась, я спустился со сцены и увидел, что все руководители и общественные деятели – мои друзья, которые организовали эту встречу и были вместе со мной на сцене, куда-то исчезли! Испарились! Я не встретил ни одного из них, пока шел к выходу. Даже главный администратор не вышел сказать мне «спасибо». Люди в белых шапочках[16]16
  Гандийцы, многие из которых до того дня поддерживали Ошо. – Примеч. ред. англ. изд-я.


[Закрыть] и нарядах из кхади разбежались, причем задолго до окончания беседы. Все руководители ушли. Общественные деятели, признаться, – особы очень слабые. Но быстрые! Они исчезают раньше своих приверженцев.

1970–1974. Бомбей

27 июня 1970 года в Джабалпуре, где Ошо долгое время жил и преподавал в университете, была устроена вечеринка в честь его отъезда. 1 июля Ошо перебрался в Бомбей, где начал проводить регулярные вечерние выступления, на которые собиралось около 50 человек. Беседы нередко завершались медитацией, пением и танцами. С тех пор Ошо выезжает из города только по самым значительным поводам, а с 1 декабря вообще прекращает выездные дискурсы.

Постепенно я ограничу себя пространством одного помещения. Я перестану ездить по стране и буду работать только с теми, кого знаю лично. Я обучу их, и они смогут ездить вместо меня. Они будут посещать разные города и страны, то есть делать то, чего я уже не могу. Таким образом я подготовлю десять тысяч человек.

Для меня религия – это наука, и потому я разработал целую научную технологию. Как только люди будут готовы, я им ее передам. И с помощью этой технологии они смогут работать с другими людьми. Мое присутствие будет уже не нужным. Сейчас моя задача – найти таких людей, которые смогут объединить духовность и науку и работать с людьми именно в этом ключе.

1970 год. Первая Динамическая медитация

В апреле 1970 года Ошо впервые проводит Динамическую медитацию – революционную катарсическую технику. В мае, во время медитационного кэмпа под Нарголем, он экспериментирует с этой техникой, а затем оттачивает ее на протяжении трех лет. Динамическая медитация становится визитной карточкой Ошо, его самой знаменитой и широко распространенной формой медитации.

Однажды мой друг спросил меня: «Раньше во время медитации ты предлагал нам быть расслабленными, тихими и осознающими. Теперь же, когда мы усиленно дышим и спрашиваем себя „Кто я?“, ты призываешь нас напрягаться изо всех сил. Так что лучше?»

Дело не в том, что лучше или хуже. Я понимаю суть вопроса, просто сравнение здесь неуместно. Вам нужно найти ту особую технику, которая поможет именно вам ощутить внутреннее умиротворение и проникнуть глубже в собственное бытие. Для каждого это что-то свое. Есть люди, которые расслабляются только после того, как устанут до изнеможения. А есть и другие, которые способны мгновенно погрузиться в тишину, но таких – единицы. Трудно сразу отключиться от всего, что происходит вокруг. Большинству людей сначала нужно перенапрячься, а уже затем расслабляться. Но в обоих случаях конечная цель одна и та же – внутренний покой и расслабление.

1970 год. Новое определение саньясы

С 26 сентября по 5 октября 1970 года. Ошо проводит медитативный кэмп в Кулу Манали, у подножия Гималайских гор. 26 сентября он посвящает первую группу учеников в саньясу и называет их «нео-саньясинами». Его версия древнеиндийской традиции коренным образом отличается от устоявшихся представлений, по которым искатель отрекается от всего имущества и всех земных связей, дает обет воздержания и живет подаяниями мирян. Дав новое определение саньясы, Ошо очередной раз бросает вызов традиционным взглядам.

Я хочу отделить саньясу будущего от саньясы прошлого. Думаю, что традиция саньясы – такая, какой она была прежде, уже при смерти – туда ей и дорога. У нее нет будущего. Но суть саньясы все же следует сохранить. Это настолько ценное достижение человечества, что мы не можем его потерять. Саньяса – тот редкий цветок, который распускается раз в тысячелетие. Он очень нежен и потому требует особой заботы. Он непременно погибнет, если ухаживать за ним будут по-старому.

* * *

В древности саньясины отрекались от мира. Я не против этого.

Но все же я использую слово «саньяса» потому, что вижу еще одно его значение, гораздо более древнее и значительное. Я имею в виду отречение от всех условностей внешнего мира, от религий, каст, брахминизма, джайнизма, христианства, бога, священных писаний.

Для меня саньяса означает такую клятву: «Я намерен полностью освободиться от всего, что мне навязывали. Я буду жить сам по себе и делать все, чтобы мое сознание всегда оставалось ясным и юным». Саньяса – это посвящение в невинность.

* * *

Начиная с 1970 и вплоть до 1985 года саньясины Ошо носят одежду красных и оранжевых тонов. При посвящении им дается ожерелье под названием мала, состоящее из ста восьми бусин и медальона с портретом Ошо. Кроме того, Ошо каждому дает новое имя. У всех имен одинаковые приставки: «свами» – для мужчин и «ма» – для женщин.

Мужской путь – это путь осознанности. Осознанность помогает мужчине стать хозяином самому себе. Таково значение слова «свами». Женский путь – путь любви, благодаря которой женщина становится матерью всего сущего. Именно это означает слово «ма». Женщина в своем расцвете источает материнскую энергию… она – мать вселенной. Она благословенна и распространяет благость на всех вокруг. Когда мужчина достигает наивысшей точки развития, он не становится ни отцом, ни матерью, он оказывается Мастером, хозяином самому себе.

Любовь и осознанность – две дороги. Говоря о мужском пути, я не имею в виду, что всем мужчинам нужно развиваться именно в этом направлении. То же касается и женского пути. Не все женщины должны становиться матерями. Некоторым из них нужно пройти путь осознанности. Таких женщин я бы назвал «свами». Но это может привести к путанице. Да у нас тут и так сплошное безумие… Поэтому я не стану этого делать. И все же иногда ко мне приходят женщины, чтобы принять саньясу, а мне хочется называть их «свами» вместо «ма». А порой, наоборот, приходят мужчины, у которых сущность женственнее, чем у многих женщин.

* * *

Позже, в 1985 году Ошо сказал:

Несколько лет назад я начал отделять своих людей от всех остальных. Я посвящаю их в саньясу лишь для того, чтобы узнавать их, различать в толпе. А имена даю, чтобы помнить, как их зовут, потому что ко мне приходят люди со всего света, и часто у них такие трудные имена, что запомнить их просто невозможно. Так что истинная причина посвящения – это просто мое желание называть людей так, как мне удобно. Иначе я запутаюсь. Тут собрались представители всех континентов, говорящие на разных языках, я просто не могу запомнить всех.

Когда я сам называю человека, все становится намного проще. Я выбираю имя не просто так. Я вижу в человеке определенное качество, его особые возможности, и у меня возникает ассоциация. И тогда, когда я обращаюсь к человеку, называя его по-новому, я вижу его жизненный стиль, его потенциал, его модели поведения. Мне легче запомнить имя, когда я знаю его смысл. Иначе это было бы слишком трудно, практически невозможно.

И одежду красных тонов они носят лишь для того, чтобы их было видно. Все прочие мои объяснения – полнейшая чушь. Главное веско обосновать. Их ведь спрашивают, почему они ходят в такой одежде, и им нужно что-то отвечать. Вот я и придумал целую философию. Но на самом деле все эти идеи высосаны из пальца. Истина же проста: я хочу помнить их имена и отличать от остальных.

* * *

В 1986 году Ошо вновь отметил, что внешняя атрибутика саньясинов не имеет большого значения.

У людей еще слишком неразвитое сознание. Они постоянно цепляются за внешние символы. То же происходит и в мире религии. Начинается поиск всегда красиво, но потом люди сбиваются с пути. А все потому, что чересчур много внимания уделяется миру внешнему, и люди забывают о мире внутреннем. Исполнение ритуалов отнимает у них все силы, и не остается времени хотя бы подумать о внутреннем пути, который, по существу, и является основой любой религиозности.

Я хочу, чтобы мои люди ясно это понимали. Ни вступление в традицию, ни одежда, ни внешняя дисциплина, ни что-либо другое, что дается саньясой и что приходится принимать на веру, – ничто из этого вам не поможет. Единственное, что способно вас трансформировать, вызвать внутреннюю революцию – это выход за пределы ума в мир сознания. Все прочее не имеет никакого отношения к религиозности.

Из-за того, что наш мир слишком одержим внешними признаками, мне тоже пришлось снабдить своих саньясинов некой атрибутикой: оранжевыми одеждами, малой, медитацией. Хотя главным все же остается медитация. Я понял, что люди с легкостью меняют одежду, но изменить мышление им очень трудно. Они могут носить малу, но не способны погрузиться в собственное сознание. И только потому, что они ходят в оранжевом, носят малу и теперь у них новое имя, они начинают верить, что теперь стали настоящими саньясинами.

Так дешево саньясу не купишь. Вы уже достаточно повзрослели, чтобы закончить первый этап. Если вам нравится оранжевый или красный цвет – отлично, вреда это не принесет. Пользы, впрочем, тоже. Нравится вам носить малу с моим портретом – носите, но помните, что это просто безделица, с религией она не имеет ничего общего. Отныне я свожу религию к ее абсолютной сущности – медитации.

* * *

В тот день, когда я начал проводить посвящения, я боялся только одного: смогут ли когда-нибудь мои последователи стать моими друзьями? Накануне ночью мне не спалось. Я снова и снова думал: «Как мне этого добиться? Ученик, последователь никогда прежде не становился другом». И той ночью в Кулу Манали, на Гималайских склонах, я сказал себе: «Не воспринимай все так серьезно. Ты справляешься со всем на свете, хоть и не знаешь основ управленческой науки»[17]17
  You can manage anything, although you don’t know the ABC of managerial science. – Игра слов: англ. manage – справляться с чем-то, а также управлять, руководить.


[Закрыть].

Я вспомнил книгу Берна «Революция в науке управления». Я прочитал ее не потому, что в ее названии было слово «революция», меня привлекло слово «управление». И хотя книга мне понравилась, в целом я был разочарован, потому что не нашел в ней того, что искал. Я так и не понял, как нужно справляться с возникающими обстоятельствами. И потому в ту ночь в Кулу Манали я решил не быть серьезным и просто смеялся.