Текст книги "Автобиография духовно неправильного мистика"

Лесной массив

Ошо перебирается в большую квартиру в Лесном массиве Бомбея, где живет до марта 1974 года. После того, как он обосновывается в этом районе, у него появляется возможность работать с каждым последователем лично. Он принимает их поодиночке или небольшими группами, и в то же время проводит регулярные встречи-беседы, в том числе рассказывает о ста двенадцати медитационных техниках, описанных в Вигьяна Бхайрава Тантре. Впоследствии из цикла этих бесед составлена книга под названием «Книга тайн». Саньясины и другие последователи Ошо собираются по утрам неподалеку, на пляже, и вместе выполняют Динамическую медитацию. Время от времени Ошо проводит медитационные кэмпы за городом. К нему приезжает все больше людей с Запада, и многих из них он посвящает в саньясу.

Меня гораздо больше интересуют медитации, чем разговоры. Обсуждения нужны лишь для того, чтобы дать вам толчок, удовлетворить ваш интеллект, чтобы вы чувствовали, что занимаетесь чем-то очень разумным, логичным. Но это не так.

Поэтому все, что я говорю, в какой-то мере противоположно тому, во что я пытаюсь вас вовлечь. Во время бесед я стараюсь быть рациональным только для того, чтобы вы не разочаровались. Я даю вам игрушки, предлагаю отвлечься, чтобы незаметно подтолкнуть вас к чему-то другому. И это «другое» совершенно нелогично.

Медитация – это прыжок в иррациональную реальность. Существование на самом деле иррационально – это великая тайна, сплошная мистика. Прошу вас, не цепляйтесь за мои слова, обращайте больше внимания на действия, к которым я вас призываю. Совершайте их, медитируйте, и в один прекрасный день вы поймете все, о чем я говорю. Благодаря вниманию к букве вы, конечно, сможете получить некоторые сведения, но они не станут вашим настоящим внутренним знанием. Более того, мои слова могут даже мешать.

1971 год. От Ачарьи к Бхагвану

В мае 1971 года Ошо меняет имя с Ачарья Шри Раджниш на Бхагван Шри Раджниш и впервые публично заявляет о своем просветлении.

Время от времени меня спрашивали, почему я умалчиваю о факте своего просветления в 1953 году. Почти двадцать лет я никому не рассказывал о том, что со мной произошло. Некоторые, правда, что-то подозревали и спрашивали меня: «Мы чувствуем, что с тобой что-то произошло. Непонятно, правда, что, но что-то случилось – это точно. Ты стал каким-то другим, не таким как мы. Почему ты это скрываешь?»

За все эти годы меня и спросило-то не больше десяти человек. Но даже тогда я уклонялся от ответа, если не чувствовал, что этим людям действительно интересен я и моя жизнь. Я рассказывал правду, только когда они обещали хранить ее в тайне. И все они сдержали обещание. Теперь они мои саньясины, но все равно никому не раскрывают моего секрета. Я как-то сказал им: «Подождите. Придет время, и я сам расскажу об этом людям».

Я многому научился у просветленных прошлого. Если бы Христос не трубил на каждом углу о том, что он Сын Божий, он принес бы человечеству гораздо больше пользы. Я же решил, что до тех пор, пока не перестану путешествовать по стране, я буду скрывать этот факт, иначе меня бы убили, и я уже ничем не смог бы помочь людям.

Как только я оставил путешествия, перестал появляться среди толпы, переезжая из города в город… у меня же не было телохранителей. Убить меня было проще простого, никаких проблем вообще. Вот я и скрывал свое состояние почти целых двадцать лет. И объявил об этом только тогда, когда понял, что вокруг меня достаточно людей, способных меня понять. Я убедился, что создал вокруг себя свой маленький мир, что мне больше не нужно появляться на людях, бывать среди полчищ народу в поле зрения всяких бандитов.

1973–1975. Активные медитации и музыка

В июле 1973 года Ошо проводит медитационный лагерь, куда приглашает квинтет барабанщиков. Позже, окончательно поселившись в Пуне, он совместно с учениками сочиняет музыку к каждой из разработанных им активных медитаций.

У вас в голове царит полнейший хаос. Его нужно оттуда «достать», пережить его и распрощаться с ним хотя бы на некоторое время. Хаотическая музыка провоцирует ваш внутренний кавардак, «вытаскивает» его наружу. Вы покоряетесь музыке и уже не боитесь себя выражать. Музыкальный хаос затрагивает ваш хаотичный ум и помогает вам «выплеснуть» весь ваш «беспорядок» наружу. Это и в самом деле помогает.

Рок, джаз и любая другая хаотическая музыка помогают выразить то, что было подавлено, а именно вашу сексуальность. Но меня волнует вообще все, что вы подавляете, а не только зов плоти. Современная музыка, конечно, больше заботится о выражении сексуальности, хотя и с другими видами подавленности она тоже может справиться. Меня интересует не только ваша подавленная сексуальность, но и все остальное, связано оно с сексом или нет.

Хаос в голове – это признак невроза. Все наше общество невротично. Именно поэтому я и настаиваю на хаотической медитации. Станьте свободными, выплесните из себя все, что навязано вам извне, все, что вы подавляете. Пройдите через катарсис, очиститесь. А музыка вам в этом поможет.

1974–1981. Пуна-1

21 марта 1974 года ровно через двадцать один год после просветления Ошо переезжает в Корегаон Парк в Пуне. Там куплены два дома и прилегающие к ним земли общей площадью в шесть акров. Отныне Ошо беседует на лужайке только со своими саньясинами и не принимает тех, кто пришел за личным советом или просто хочет поговорить.

Я специально решил стать недосягаемым. Раньше ко мне мог прийти любой желающий. Но постепенно я понял, что это ничего не дает. Я просто не в состоянии помочь всем людям. Когда у человека есть целый час, он несет всякую ахинею. Но если дать ему всего минуту, он скажет самое главное – так уж устроен наш ум.

Если вам дать возможность проговорить со мной целый день, то мне придется говорить с пустым местом. Если же заставить вас ждать встречи целую неделю, а то и все десять дней, то у вас будет время настроиться, понять, что же на самом деле вас волнует.

Я уже не раз замечал: если вы попадаете в затруднительное положение и тут же бежите ко мне, то чаще всего начинаете говорить о всяких пустяках. За день у каждого бывает тысяча и одна проблема – мелочи, которые в первые минуты кажутся чем-то значительным и непреодолимым. Но если хотя бы час подождать, то обычно ситуация разрешается сама собой. Ну а потом у вас появляются новые трудности… Если я позволю вам бегать ко мне по любому поводу, это не принесет никакой пользы, потому что вы сами должны научиться понимать, что важно и что нужно делать. Только так можно идти вперед и развиваться.

Путь белых облаков

В мае 1974 года Ошо проводит серию дискурсов на английском языке. В ходе бесед он рассказывает о своем подходе, о том, как он понимает отношения между мастером и учеником, и о своем взгляде на работу в Пуне. Позднее дискурсы публикуются под названием «Мой путь – путь белых облаков»[18]18
  Ошо. Путь белых облаков (My Way: The Way of White Clouds). Изд.: София, 2007.


[Закрыть], что привлекает в Пуну множество западных искателей.

Облака плывут туда, куда их гонит ветер, не сопротивляясь, не борясь. Они не стремятся покорить вершины и все же парят выше всех. Их нельзя подчинить своей воле, с ними невозможно бороться, их не победить. Они не жаждут что-либо завоевать, вот они и свободны.

Как только вы сосредотачиваетесь на цели, на результате, как только вы начинаете лихорадочно соображать, как достичь желаемого, у вас тут же возникают трудности. И, скорее всего, вы проигрываете. Ваше поражение предопределено, потому что существование в любом случае сильнее.

Облака никуда не спешат. Они просто плывут по небу. Им принадлежит весь мир, все измерения и направления. Они ничего не отрицают. Все есть, все существует, – абсолютное принятие. Поэтому я и считаю свою жизнь «путем белых облаков». Путь облаков – это путь без тропы, без дороги. Движение есть, но у него нет цели, и нет ума, который бы эти цели ставил.

Я – белое облако. И делаю все, чтобы вы тоже стали облаками, плывущими по небосводу в никуда, пришедшими из ниоткуда, живущими одним мгновением. Такие облака – совершенны.

Но я не хочу, чтобы вы превратились в идеал, я не говорю вам, что вы должны меняться. Мое учение просто: кем бы вы ни были, принимайте себя целиком и полностью, настолько, что больше нечего желать, не к чему стремиться – и тогда вы станете облаком.

Новый этап

В июне 1974 года Ошо объявляет о первом медитационном лагере в Пуне, сообщая, что начинает новый этап своей работы. Отныне он будет работать только с истинными искателями. И впервые Ошо не проводит медитации лично, а в зале для медитаций ставят пустое кресло.

Этот лагерь будет во многом отличаться от прежних. Сегодня вечером начинается новый этап нашего пути. Вам повезло, что вы здесь и можете стать свидетелями абсолютно нового типа внутренней работы. Сейчас я вам все объясню, потому что путешествие начнется уже завтра утром.

Еще одно нововведение: меня не будет во время медитации, в зале будет лишь пустое кресло. Но не стоит грустить, потому что с одной стороны я все равно буду с вами, а с другой, даже когда я сижу в кресле, меня здесь нет. Перед вами пустой стул. И прямо сейчас на нем никто не сидит. Я обращаюсь к вам, но нет того, кто говорит. Это трудно понять, но жизнь не заканчивается с исчезновением эго. Человек говорит, сидит, ходит и ест, но того, кто это делает, нет. Это кресло пусто и сейчас. Раньше я был с вами, потому что вы были еще не готовы к самостоятельности. Но теперь я чувствую, что время пришло. В мое отсутствие вам будет легче работать. Когда я рядом, вы полны энтузиазма, но это не истинное вдохновение. Зная, что я здесь, и желая произвести на меня впечатление, вы делаете не то, чего вам хотелось бы. Пользы от этого никакой. Важно лишь то, что идет из глубины вашего существа. В зале будет стоять мое кресло, и я буду наблюдать за вами, но вы начнете ощущать себя гораздо свободнее. И не думайте о том, что меня нет, ведь вы можете расстроиться, и это помешает вам медитировать.

Помните: с точки зрения физического мира я не смогу быть с вами вечно, однажды я покину тело навсегда. На самом деле, моя работа над собой уже давно завершена. И если я все еще в теле, то только ради вас. И все же однажды мне придется уйти. И прежде чем это произойдет, я хочу, чтобы вы были готовы работать, даже когда меня нет или же когда я физически отсутствую, что, в общем-то, одно и то же. И как только в такие моменты вы почувствуете меня, вы перестанете зависеть от физического контакта со мной. Тогда, после того как я покину тело, мое общение с вами продолжится.

Так происходило со всеми буддами: их присутствие становилось настолько важным, что, когда они умирали, все разваливалось.

Мое кресло пусто. Ощутите мое отсутствие. И помните: только почувствовав мое отсутствие, вы научитесь ощущать мое присутствие. Если вам не удается видеть меня без моей оболочки, значит, вы никогда не видели меня по-настоящему.

Обещаю: я буду сидеть в зале в пустом кресле. Так что давайте, действуйте, делайте все, что захотите. Но лучше, если вы научитесь поддерживать контакт с моей нефизической сущностью. Наше общение тогда станет гораздо глубже, гораздо интимнее.

Вот что я называю новым этапом нашей с вами работы. И начнется он завтра с медитационного лагеря. Я назову его Самадхи Садхана Шибир. Я хочу научить вас не просто медитации, а абсолютному экстазу. И это не только первый шаг, но и последний.

Комментарии и ответы на вопросы

С июля 1974 года Ошо возобновляет ежедневные утренние дискурсы, и так продолжается вплоть до 1981 года: месяц на хинди, месяц на английском. Он комментирует учения просветленных мистиков разных традиций: даосизма, дзен, христианства, хасидизма, суфизма, индуистского мистицизма, тибетского буддизма, тантры и др. Эти рассказы чередуются со встречами, на которых Ошо отвечает на вопросы участников. Каждый десятидневный цикл издается в виде отдельной книги. За семь лет опубликовано более 240 книг.

Вы должны искать свой собственный путь. Каждому из вас предстоит выбрать свою дорогу. Я же сделаю так, чтобы у вас было из чего выбирать. Я покажу вам все пути – вам останется лишь почувствовать, какой из них ваш. И если, вступив на определенный путь, вы испытаете огромную радость, знайте: этот путь ваш. Воодушевление – вот признак того, что вы нашли свое, что настал тот миг, которого вы ждали – началась ваша собственная весна.

* * *

Я провозглашаю новую религию – религию самого главного, религию сущности. В исламе такая религия известна как суфизм, в буддизме – это дзен, в иудаизме – хасидизм. Это самое важное, самая суть всех религий. Но я говорю на вашем языке, я хочу, чтобы вы меня понимали. Мои слова как будто нерелигиозны. Я общаюсь с вами так, как будто я вовсе не религиозен. Но это то, в чем нуждается наш мир. Людям XX столетия нужна религия, лишенная каких-либо предрассудков, – голая, обнаженная, чистая религия.

Каждый вечер, в 7 часов, Ошо проводит встречи с искателями. Эти встречи называются «даршанами». Проходят они в небольшом зале, неподалеку от его дома и длятся примерно час, иногда два. На них Ошо посвящает в саньясу людей со всего мира, приветствует тех, кто только что прибыл в ашрам, и тех, кто собирается уезжать, отвечает на вопросы и дает советы. Работники ашрама и просто участники программ приглашаются на даршаны в соответствии с определенным расписанием. Многое из того, о чем говорится во время этих встреч лицом к лицу с Мастером, во время этих бесценных моментов близости между Ошо и его гостями, записывается и публикуется под называнием «Дневники даршана».

Человеку необходимо шаг за шагом учиться быть наедине с собой, доверять себе все больше и больше. И в этом процессе нельзя целиком и полностью полагаться на меня. Я лишь время от времени помогаю вам становиться более осознанными, глубже доверять потоку жизни и лучше слышать свой собственный внутренний голос.

Поэтому когда вы приходите ко мне и о чем-то спрашиваете, я не даю вам готовых ответов. Я заглядываю в вашу душу и смотрю, каким было бы ваше решение, если бы вы могли слышать голос своего сердца. Я никогда не говорю о том, как поступил бы сам, – такие советы губительны, потому что заставляют следовать не себе, а кому-то другому. Вот почему, когда вы спрашиваете, я заглядываю в ваш внутренний мир, но я ничего не решаю. Я лишь смотрю на вас, чувствую вас, вижу в вашей душе то, что вы сами не видите, и позволяю сердцу высказаться. Затем я перевожу вам его слова. Я всего лишь – посредник.

Но лучше, если вы научитесь принимать решения самостоятельно. Прислушивайтесь к голосу своей внутренней сущности, учитесь понимать ее язык. Учитесь себе доверять. Доверять мне всегда и во всем опасно, потому что вы привыкаете полагаться не на себя, а на кого-то другого. А потом когда вы оказываетесь в одиночестве или находитесь далеко от меня, то теряетесь и не знаете, что делать.

Поэтому, даже когда вы здесь, рядом со мной, старайтесь принимать самостоятельные решения, насколько это возможно. Приходите ко мне только тогда, когда чувствуете, что уже устали выбирать между «за» и «против», что внутренне разрываетесь на части и никак не можете решить. И даже в этом случае я смогу лишь помочь вам лучше осознавать ситуацию. Я не буду вам ничего навязывать, а стану связующим звеном между вами и вашей сутью. Это все, что я могу.

Со временем вы научитесь чувствовать связь между собой и своей сущностью изнутри, и необходимость в моем присутствии отпадет. Однажды наступит такой момент, когда вы научитесь принимать решения самостоятельно. И это будет означать, что вы повзрослели, обрели внутреннюю зрелость.

Любое затруднение, с которым вы сталкиваетесь, – это благоприятная возможность, это испытание, переломный момент. Относитесь к проблемам творчески, ищите способы и средства их решения. Слушайте сердце, и если внутри растет уверенность – отлично, значит, вы уже воспользовались моей помощью. Только тогда, когда вы действительно не можете сделать выбор, когда нет никакого просвета и вы мечетесь между рассудком и сердцем, вас буквально разрывает пополам, а внутри вас множество голосов, и какой из них голос сердца, понять просто невозможно, только тогда обращайтесь ко мне. Но при этом помните, что я даю вам вовсе не совет, я передаю вам слова вашего сердца. Чуть позже вы сами в этом убедитесь.

Многие саньясины, приезжающие из западных стран, проводят несколько месяцев в Пуне и затем возвращаются в родные края. На даршанах, во время «церемонии прощания», они часто спрашивают, как им медитировать дома и что они могут сделать, чтобы поделиться тем, что они здесь узнали, со своими близкими. И хотя Ошо предлагает им создавать медитационные центры, в то же время он постоянно настаивает на том, что нет необходимости «вербовать» приверженцев, «обращать» людей в саньясу, достаточно и того, что его работы будут доступны всем, кому на самом деле интересно.

Когда я прошу вас не превращаться в миссионеров, я имею в виду, что вам не стоит навязывать свои взгляды кому бы то ни было. Делитесь опытом, но не заставляйте людей верить в то же, во что верите сами. Когда вы просто делитесь, вы не нарушаете чужие границы, но, навязывая другим свое видение, вы проявляете насилие по отношению к людям. Вы их не уважаете, а попросту используете для каких-то своих целей, на самих людей вам наплевать, вы заинтересованы лишь в том, чтобы доказать им свою правоту. Так нельзя. Никогда не стремитесь использовать других людей для своих целей.

Миссионер ведет себя очень некорректно. Он только и думает о том, чтобы обратить другого человека в свою веру, сделать его частью своей секты. Перед ним не стоит задача чем-то поделиться. Делиться – это нечто особое. Вы делитесь тем, что пережили, тем, что видели, вы делитесь этим без каких-либо тайных желаний. Если человек разделяет с вами ваши переживания и тоже вступает на путь поиска, так это лишь побочное явление, но не единственная цель вашего общения с этим человеком. И вы не станете переживать, если он не захочет к вам присоединиться. Вы счастливы уже оттого, что смогли выразить себя, рассказать о своем опыте. Больше ничего не нужно. Не стремитесь к какому-то определенному результату.

Будьте готовы к любым последствиям, иначе превратитесь в миссионера. Просто делитесь опытом и все. Бросайте семена и идите дальше, не оглядываясь. В свое время, когда придет весна, какие-то из этих семян да прорастут.

Весь 1975 год Ошо руководит созданием программ и семинаров, в которых объединяет западную психотерапию с техниками восточной медитации. В августе начинается первая терапевтическая группа. Ежедневная программа всех групп включает Динамическую медитацию, технику Кундалини, утренний дискурс, а также участие в десятидневном лагере до и после группы. На даршане Ошо знакомится с вновь прибывшими и дает им рекомендации относительно того, какую группу им лучше посетить. Кроме того, он консультирует ведущих групп и знакомится с участниками той или иной группы. К концу 1977 года духовные искатели могут выбирать между пятьюдесятью различными группами. Ашрам Ошо становится крупнейшим в мире и самым современным центром развития человека.

Людям необходимо посещать группы личностного роста потому, что они испытывают глубокую потребность в общении и любви. Основной проблемой Запада стали человеческие взаимоотношения. Здесь у нас много людей из западных стран. Когда они приходят ко мне на даршан, их всегда волнует только один вопрос: как наладить контакт с другими людьми.

Ни один индиец не пришел ко мне с проблемой общения. Это для него не проблема. Его интересует: «Как научиться слышать тишину? Как погрузиться в себя?»

Вот почему я не предлагаю восточным людям участвовать в группах. Никому, кроме японцев. Некоторым японцам я предложил пройти терапевтические группы, потому что Япония – самая западная страна Востока. Индийцев же я отправлял на терапевтические группы всего раза два, и то – у этих людей индийскими были лишь имена, а мышление у них было западным. Они учились в христианской школе. У них было западное образование и воспитание.

Все зависит от человека, от того, что ему нужно. Встречаются редкие люди с Запада, которых я не стану отправлять на терапевтическую группу. Если передо мной человек, у которого нет проблем с общением, я скажу, что группа ему не нужна. Это лишнее. Но практически каждый представитель Запада несет на себе груз многовековых психологических условностей. Вот на что следует обращать внимание.

* * *

У меня лучшие на свете психотерапевты – хотя бы потому, что они занимаются не только терапией, но и медитацией.

Терапия – штука поверхностная. Она помогает расчистить почву и подготовить ее к засеву, но почва без сорняков – еще не сад.

Нам нужно нечто большее. Терапия отрицательна. Она попросту помогает избавиться от сорной травы, удалить камни и сделать так, чтобы на Земле можно было разбить прекрасный сад. На этом возможности терапии заканчиваются.

Западные терапевты все еще находятся на очень примитивном уровне. Впереди у них довольно долгий путь. И до тех пор, пока терапия и медитация не начнуть идти рука об руку, терапия так и останется лишь поверхностным явлением, не сможет помогать человеку в его духовном развитии.

Когда я говорю, что мои терапевты – лучшие в мире, я имею в виду, что они не просто терапевты. Они люди, занимающиеся медитацией.

Раскалывая скорлупу: групповая психотерапия (энкаунтер-группы)[19]19
  Encounter-groups – энкаунтер-группы (группы встреч) – психотерапевтические группы, во время которых происходит встреча участников друг с другом и с самими собой. Англ. encounter – встреча, столкновение, первый опыт, иногда стычка.


[Закрыть] и терапия детских травм (праймал-терапия)[20]20
  Primal therapy – праймал-терапия – метод терапии, направленный на изучение и исцеление своего прошлого, главным образом первых семи лет жизни. Англ. primal – первоначальный, самый ранний, главный, основной.


[Закрыть]

Хотя в 70-х годах лишь небольшой процент терапевтических групп в Пуне включает в себя техники катарсиса и обнажение тела, именно эти группы привлекают наибольшее внимание прессы. Немецкой кинокомпании разрешено заснять одну из терапевтических групп, которая проводится специально в присутствии западных гостей. В результате на экраны выходит документальный фильм «Ашрам», вызвавший неоднозначную, скорее негативную, реакцию во всем мире. Фильм показывается и в 80-х годах. Группы по борьбе с различными сектами используют его, чтобы очередной раз подчеркнуть, что работа Ошо опасна и ее необходимо запретить.

В этой общине я разработал множество различных форм психотерапий. Но мир понимает их превратно. Так и должно быть, поскольку во время психотерапевтической группы человек проявляет все, что было подавлено и скрыто. Если кто-то подавляет гнев, то обстановка в группе позволяет ему выразить это чувство. Только в этом случае психотерапия полезна и может привести к исцелению. Человеку приходится вскрывать свои раны.

Из открытых ран сочится гной. Когда наблюдаешь за работой участников энкаунтер-группы, зачастую становится не по себе. Иногда это даже противно, потому что вы видите, как из человека вылезает его животное начало. Трудно себе представить, что человек может быть таким животным. Но зверь скрыт в каждом из вас, просто вы усиленно его подавляете. Однако даже если вы его очень хорошо спрячете, он все равно никуда не денется, так и останется внутри.

В энкаунтер-группе – ее название говорит само за себя – происходит встреча человека с самим собой, которая часто ощущается как столкновение. Вы выражаете все, что было подавлено, не оценивая и не разделяя на хорошее или плохое. Неожиданно вы чувствуете, что из ваших недр поднимается ревущий зверь и он жесток, несмотря на то, что вас учили быть добрым и милым. За добротой вы прячете свою ненависть. Внутри вы уже обезумели от ярости, которая, казалось бы, не имеет причин, но теперь она выплескивается наружу. Вы можете кидаться на стены, можете истязать себя и при этом восклицать: «Что же я делаю? Я никогда раньше так себя не вел! Откуда все это?» Но это накатывает огромными волнами и захлестывает с головой. И здесь самое главное отпустить себя, позволить себе быть некрасивым.

После того как вы выразили все свои подавленные части – ваше желание секса, гнев, жадность, зависть, ревность и многое другое – после этого наступает глубокое спокойствие, штиль, который всегда следует за бурей.

Но большинству людей все это непонятно. Люди усиленно защищаются от самих себя. Они и не стремятся что-либо понять, потому что для этого нужно заглянуть внутрь себя. А что они там увидят? Все тех же загнанных зверей.

* * *

В Пуне было несколько групп. Обычно я сам решал, какие группы человеку следует посетить и в какой последовательности. Это были терапевтические группы: сначала я направлял людей на терапию тишиной, медитацией. Тем же, кто не добивался успеха, предлагались более активные формы терапии. Если и этого было мало, я рекомендовал им группы, где можно было бить подушки, плакать, орать… но никого не трогать. Чаще всего этого хватало.

Но иногда ко мне все же приезжали люди, которым для очищения требовалось что-то еще. Если уж такое случалось, то для них проводили группы, на которых допускались физические столкновения. Однако рядом всегда был психотерапевт, следивший за тем, чтобы никому не причинили вреда. К тому же каждый участник подписывал заявление о том, что он согласился участвовать в группе по собственной воле. Никто никого не принуждал, у всех было право выбора.

Терапевтические группы приносили огромную пользу. Во время занятий, что бы ни происходило, участникам предлагалось постоянно находиться в состоянии внутреннего наблюдения. Однако именно этого и не покажешь на видеопленке. Даже если люди и набрасывались друг на друга, то внутри них всегда присутствовал безмятежный наблюдатель. Подравшись друг с другом, двое обнимались и рыдали, потому что вслед за жестокостью на поверхность поднимается сострадание.

Во время работы с подавленной сексуальностью я расспрашивал людей об их переживаниях: о том, что они чувствовали и что им это давало. И результаты были удивительными. Одна женщина рассказала, что ей постоянно снилось, как ее насилуют. Она просыпалась среди ночи перепуганная, дрожащая, в холодном поту. Это был навязчивый ночной кошмар. Но после нашей терапии фобия исчезла, и ее сон стал глубоким и спокойным.

Ее, конечно же, не насиловали всей группой. Я предложил ей участвовать в сеансах сексуальной терапии. Это была просто игра, никакого принуждения, каждый мог выйти из игры в любой момент.

* * *

Помните, что терапевтические группы – это не конечная цель, а подготовка к медитации. Они помогают вам избавиться от тяжелого наследия прошлого. Но как только вы выбросили наружу весь мусор, все то, что вам так долго мешало и отравляло жизнь, – после этого необходимо медитировать и все ближе и ближе знакомиться со своим внутренним наблюдателем. После групп наблюдать становится гораздо легче.

И еще одно: не стоит привыкать к терапии, становиться истовым поклонником терапевтических групп. Сейчас в мире появилось довольно много людей, которые привыкли переходить из группы в группу. Как только заканчивается «энкаунтер», они уже бегут на занятие по гештальту, а потом участвуют в марафоне. Один терапевтический метод, второй, третий… Уже через пару дней после окончания очередного семинара им не терпится пойти на новую группу – они ищут, где бы выразить себя, чем бы заняться. В обычном обществе они этого сделать не могут, там все приходится подавлять, вот групповые занятия и становятся для них отдушиной. Общество сковывает наше творчество, а группы поощряют самовыражение, но участие в большом количестве групп – это еще не показатель развития. Потом они вновь возвращаются в общество, где начинают себя сдерживать.

Вот чем наша община отличается от институтов вроде Исалена. Там все ограничивается групповыми занятиями. Для нас же группы – всего лишь начало. Мы начинаем именно с того, на чем они останавливаются.

И не случайно тысячи терапевтов интересуются моей работой. Среди моих саньясинов психотерапевты – самая большая профессиональная группа. Сейчас люди во всем мире ощущают огромную потребность в личном и духовном росте. Но энкаунтер-группы, терапия детских травм и гештальт снимают лишь часть тяжкого бремени. Они не сделают вас буддой. Просветленным благодаря психотерапии вы не станете.