Текст книги "Система Норбекова: вид в профиль, или При попытке жить наличие разума приветствуется"

Чтобы иметь возможность чувствовать энергию, а уж тем более что-либо с нею делать, для начала было бы неплохо скопить ее в более или менее ощутимом количестве. К счастью, энергия имеет свойство сама собой стремиться туда, куда направлено внимание, что позволяет путем сосредоточения на нижней части живота (той самой точке на уровне верхнего края лонной кости (лонного сочленения) – дальше мы будем называть ее «Основание») рано или поздно скопить хороший ее запас[32]32
  Правда, в первоисточнике данной методики, в классическом Цигуне, есть один нюанс, на который стыдливо закрывают глаза многие руководства: накопление энергии (Ци) находится в обратной зависимости от половой активности (дело касается только мужчин), и любой сброс эякулята есть катастрофическая потеря энергии. При этом любые «половые излишества» при отсутствии эякуляции не возбраняются – отсюда даоские техники продления полового акта. Женщина теряет энергию во время менструации и беременности, не теряя ее в половом акте. Но эти выводы исходят из положения классической китайской медицины о конечном запасе жизненной сущности. Большинство современных «энергетических» теорий придерживается мнения о возможности (хотя бы частичной) ее возобновления.


[Закрыть].

Кроме всего прочего, низ живота сосуд весьма ненадежный и пополнять энергию в нем надо ежедневно. Занятия от случая к случаю, пусть даже регулярные, мало что дадут – только ежедневная работа.

Концентрировать внимание на точке Основания (низе живота) можно лежа, сидя и стоя. Самый коварный вариант – лежа, поскольку качественное расслабление частенько погружает человека в сон. Наверное, именно поэтому такой метод рекомендуется больным и ослабленным людям.

А вот накопление энергии в положении стоя – это уже базовая ступень любой системы.

Теперь немного о системе и системах…

Хотите разучиться пользоваться привычной бытовой техникой – внимательно изучите прилагаемую инструкцию. Еще лучше патентное описание. Запутаетесь окончательно!

И я вас сейчас немного попутаю…

Наиболее известны и популярны два взгляда на «энергетическое строение организма» – индийская система чакр, реализованная в Йоге и Аюрведе, и китайская система даньтяней («топок», «обогревателей» и т. д.), реализованная в Цигуне, боевых искусствах и теории классической китайской медицины. Есть еще тибетская система, которая по сути своей является «гибридной» и признает наличие и тех и других образований, пытаясь объединить их в «единую энергосистему» организма (Чубайса на них не было!). Как и любой другой гибрид, тибетский подход страдает недостатками обеих изначальных моделей – и индийской, и китайской. Причем заметьте – речь идет не о конкретных МАТЕРИАЛЬНЫХ структурах, накапливающих или проводящих энергию организма, а о МОДЕЛЯХ этого самого энергетического строения. И это на самом деле так – никто эту энергию «за хвост» не держал, в глаза не видел и достоверно не регистрировал. Мы, по косвенным признакам, обоснованно подозреваем, что что-то такое есть, но что именно – нам остается только гадать.

Рассмотрим сначала индийскую традицию – возможно, как более древнюю. Дальше мы поймем, что индийская традиция тоже «многослойна».

Слово «чакра» означает «колесо, кольцо». Чакры, в соответствии с традиционными представлениями, это центры концентрации и излучения энергии, локализующиеся по ходу позвоночного столба. В соответствии с теорией Йоги два основных вида энергии насыщают тело – солнечная идет через Пингала-нади, лунная – через Ида-нади. Эти потоки энергии пересекаются в чакрах, жизненных центрах, расположенных вдоль Сушумны – нади огня[33]33
  Слово нади происходит от «над» – «пустой стебель, звук, вибрация, резонанс». Нади – это трубки, протоки, каналы, через которые тело снабжается жизненной силой. Это понятие никак не совпадает с «материальными носителями» – артериями, венами, капиллярами, бронхиолами и т. п. В «Шива Самхита» указывается, что в организме 350 тыс. нади, из которых 14 наиболее важны, а 3 самые важнейшие: Сушумна, Ида и Пингала. Сушумна проходит вдоль центра позвоночного столба и заканчивается «Тысячелепестковым лотосом» (чакрой Сахасрара) у макушки головы. Ида и Пингала проходят по сторонам Сушумны. Для краткости ограничимся лишь инофрмацией о том, что Ида начинается в левой ноздре, а Пингала – в правой. Оттуда прана по ним идет к темени, и затем спускается по позвоночнику. Эти два канала часто пересекаются между собой, проходя через основные чакры. Каждая из ноздрей играет определенную роль, и они не взаимозаменяемы. Йога помогает нади нормально функционировать: благодаря ей все каналы очищаются, тело становится невосприимчивым к болезням, ум острым, и йогин начинает познавать свой организм.


[Закрыть].

Пробужденная путем специальных йогических приемов, Кундалини[34]34
  В учении йогов Кундалини – это первородная космическая энергия, достающаяся человеку при рождении. «Пробуждение Кундалини» для йогина означает пробуждение внутренних сил и божественной природы. «Кундала» означает «виток, кольцо». Символом или медитативным образом этой скрытой энергии является спящая змея, свернутая в 3,5 оборота, ее хвост находится во рту, повернутом вниз. Змея лежит у основания Сушумны, там где Сушумна начинается из чакры Муладхара, которая проецируется на середину расстояния между половыми органами и анусом. Энергия, проходящая через Иду, Пингалу и Сушумну, называется бинду – «точка, не имеющая размера». Она движется через «каналы» (нади) Луны (Ида), Солнца (Пингала) и Огня (Сушумна). Посредством упражнений йоги рот свернутой змеиной энергии поворачивается кверху, поднимается и достигает чакры Сахасрара. Когда созидательная энергия Кундалини просыпается, Ида и Пингала сливаются с Су-шумной. В соответствии с тантрическим учением задача именно дыхательного раздела Йоги (Пранаямы) пробудить дремлющую силу шакти, называемую Кундалини, и поднять ее по Су-шумне к головному мозгу. После прохождения всех чакр эта энергия сливается с тысячелепестковым лотосом (Сахасрарой). Это аллегорический путь получения громадной энергии в результате йогической практики.


[Закрыть] восходит вверх от центра к центру, «растворяя» их в себе. Тем самым человек «освобождается от цепей явленного мира» и обретает свою подлинную природу.

Имеется 7 главных чакр:

• Муладхара – седалищная чакра, расположена в основании позвоночника: осознание этой чакры дает чувство укорененности и общности. Кроме того, имеет отношение к усвоению пищи и удалению отработанных веществ, укрепляет жизненную энергию (в смысле деятельности и энергичности), повышает сексуальную энергию.

• Свадхистхана – священная чакра, расположена над половыми органами; осознание и подчинение этой чакры увеличивают способность к социальным контактам. Кроме того, при ее активизации человек становится здоровым, болезни исчезают, усталость проходит, человек становится доброжелательным.

• Манипура – пупочная чакра, расположена в области солнечного сплетения: ее энергетика формирует побуждение к мирскому, чувство цели и направления. Воздействует на дыхательную, сердечно-сосудистую, пищеварительную, эндокринную, выделительную и половую системы.

 Анахата – сердечная чакра, расположенная в середине груди; восхождение к ее энергетике пробуждает любовь и сострадание ко всему сущему. На уровне физического тела укрепляет сердце, развивает мышление, подавляет чувственные удовольствия и побуждает следовать по духовному пути.

Рис. 4. Чакры

 Вишудха – горловая чакра, расположена в области щитовидной железы; подчинение этой чакры дарит способность к общению и творчеству, а также пробуждает волю.

 Аджна – межбровная чакра; восхождение к ее энергетике дарует непосредственное знание, видения, сны, прозрение и вдохновение.

 Сахасрара (санскр. – тысячелепестковый лотос) – макушечная чакра, размещается над (!) макушкой; ее подчинение свидетельствует о полном раскрытии, самореализации, просветлении.

Физиология не знает чакр и не может знать их. Чакры не являются анатомическими образованиями – отсюда так много разногласий о точной и конкретной локализации чакр. Это требует отдельного пояснения и вовсе не уводит нас от темы остального разговора. Чакры являются «краеугольным камнем» этой системы, и без них не разобраться в сути.

Можно указать три основных подхода к описанию чакр:

• йогический;

• оккультный (теософский);

• современный «биоэнергетический».

Между этими подходами существует весьма серьезная разница, и единственное, что роднит их – это общность терминологии. Однако ведь уже был в истории период, когда алхимия и научная химия изъяснялись на одном языке.

Йогическая традиция основывалась на результатах многочисленных наблюдений собственного «внутреннего пространства» и внутренних исследований «схемы тела». Эта традиция устно передавалась от Учителя к ученику, и ее результаты наиболее полно изложены в текстах индуистского тантризма. Эта традиция вкратце сводилась к следующему – в месте, соответствующем по нашим представлениям спинному мозгу, расположен ряд «центров», правящих как телом, так и миром. В процессе восхождения Кундалини эти центры растворяются в ней и другого значения не имеют. Поэтому «проблема чакр» не рассматривается здесь самостоятельно и упоминается исключительно в контексте подъема Кундалини; многовековой же ПРОЦЕСС исследования чакр, позволивший разработать данную методику, выносится за скобки как не имеющий более практического значения для дела Освобождения. Йогинам более нет нужды «исследовать» чакры: они «пользуются» ими, подобно тому как мы пользуемся различными бытовыми приборами, зачастую не имея ни малейшего представления об их устройстве – нам достаточно знать, для чего они предназначены и как действуют.

Теория чакр получила свое второе рождение в рамках теософической традиции, которая ввела в ее сферу весь багаж представлений о человеке, накопленных к концу XIX века европейской наукой и оккультизмом. Не имея возможности полноценно воспользоваться методиками подъема Кундалини, тезисно и неясно изложенных в тантрических текстах, теософы, как истинные европейцы, задались вопросом: что такое чакры? Они занялись именно «исследованием» чакр и сделали в этом направлении три важных открытия:

• чакры активны не только в процессе подъема Кундалини, но и в нашем повседневном опыте;

• в «повседневном опыте» чакры переживаются в передней части брюшной и грудной полости, а не в области спинного мозга, как о том единогласно свидетельствуют тантрические тексты;

• обнаруживается связь между функциями чакр и «энергетикой организма» (его психофизиологическим тонусом), поэтому чакры можно определить как «центры поглощения космической эфирной энергии».

С другой стороны, общий уровень теософского теоретического мышления несет на себе печать своего времени и с точки зрения современного развития научных знаний о человеке совершенно недостаточен. К тому же теософы придавали своим интерпретациям внутреннего опыта статус «экстрасенсорных откровений», «экспериментальное подтверждение» которых принципиально возможно только в случае предварительного принятия их на веру. Основным «родимым пятном», доставшимся исследователям в наследство от теософской традиции, является повсеместно распространенное вульгарное представление о чакрах как о некоторых пространственно-локализованных образованиях, действительно в той или иной форме присутствующих в человеческом теле – или «грубом» физическом, или «тонком» энергетическом.

«Авторитетом теософской традиции обусловлена и своеобразная «методологическая летаргия», в результате которой большинство исследователей, стремящихся к выявлению специфических функций отдельных центров, т. е. «элементов» системы Чакр, попросту постулирует существование этой «системы» как нечто само собой разумеющееся, – по всей видимости, совершенно не отдавая себе отчета в том, что они занимаются анализом ПРЕДПОЛАГАЕМЫХ структур с НЕОПРЕДЕЛЕННОЙ функцией, т. е. анализом «того, не знаю чего[35]35
  «#20». Принципиальные вопросы общей теории Чакр и тантрическая концепция тела. – Автор известен в советской йогической литературе под псевдонимом «#20» по таким работам, как «Хатха-Йога – нейтрализация тела» – 1977,1980 гг., «Принципы современной психической самозащиты» – 1980 г., «Тантрическая традиция: истоки и принципы» – 1980 г., «Блеск и нищета магов» – 1980 г., «Эволюция сознания в документах» – 1981 г. и др.


[Закрыть]».

Биоэнергетическая концепция еще более разнородна и зачастую еще более поверхностна, чем теософская. Вполне возможно, что это связано с деградацией ценности научного опыта и склонностью к спекуляциям, которые были немыслимы для ученых XIX века – даже для теософов. Биоэнергетическая традиция склонна зауживать внимание на отдельных аспектах использования и изучения чакр и в результате абсолютизировать этот отдельный аспект. Как только ни определяли чакры: и как «точки для сосредоточения», и как «завихрения на поверхности эфирного тела», а на темном языке современного «биоэнергетического фольклора» они определяются не более содержательным термином «энергетические центры». Каждый, кто в результате того или иного собственного опыта имел дело с «энергетическими центрами», знает, что термин этот – не более чем условное обозначение, позволяющее, с одной стороны, избегать тревожной неопределенности данной формы психического опыта, а с другой – сообщать об опыте такого рода другим «имеющим уши».

Чакры представляют собой нерасчленимые ЦЕЛОСТНОСТИ, сущность которых не сводима к сумме составляющих их частей[36]36
  Там же.


[Закрыть]. Разнообразие частных описаний объясняется тем, что Чакры, как факт психологического опыта, не существуют вне процесса этого психологического опыта, а следовательно, материально нефиксируемы и объективно необнаружимы. Однако как «инструмент психического опыты» они представляют субъективную ценность, позволяя «взять под контроль» те или иные проявления психической или физиологической деятельности тела. Учитывая же тот факт, что любая целостная деятельность организма осуществляется только при избирательной интеграции многих частных механизмов, мы можем утверждать, что физическим коррелятом СИСТЕМЫ ЧАКР является ВСЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ ТЕЛО, а не какие-то отдельные органы или системы органов. Таким образом, к чакрам неприложимы понятия жесткой локализации. С различными чакрами соотносятся различные «сегменты» тела и, соответственно, все анатомические органы и физиологические функции, связанные с этими «сегментами». Отсутствием четкой анатомической привязки объясняются и многочисленные расхождения в вопросе о четкой пространственной локализации Чакр.

Китайская (дальневосточная) модель не менее мудрена.

Согласно этой модели, корнями жизни являются «Три Сокровища» (сань бао), или «Три Начала» (сань юань), или «Три Основы» (сань бинь). Это, соответственно: Шэнь («дух»), Цзин («семя») и Ци («энергия»). «Даосская алхимия»[37]37
  Даосская алхимия – направление даосской йоги (Йоги, культивировавшейся в среде даосов – религиозных отшельников, последователей даосизма), ориентированное на достижение бессмертия в физическом теле. Даосское «алхимическое делание» по символичности и зашифрованности текстов вполне соотносится с алхимией европейского Средневековья. Кстати, наполнившая наш рынок низкопробная переводная литература подарила нам еще и «Таоизм» – русскоязычную кальку с английского названия того же даосизма.


[Закрыть] ставила своей целью не менее как преобразование Ци в Шэнь и обретение посредством этого полного бессмертия. Грубо говоря, седобородые отшельники трудились над созданием своего эфемерного двойника, в коего они могли бы переселиться в здравом уме и твердой памяти, навсегда сбросив тяжкую плоть. Насколько они преуспели, наука достоверно не знает, но, пожалуй, нет в мире другой мифологии, настолько насыщенной чудотворными и шаловливыми седобородыми старцами, как китайская. Это, наверное, неспроста…

Нас гораздо больше интересует ситуация с Ци и Цзин, поскольку в практике мы имеем дело именно с ними. Многие современные исследователи, правда, придерживаются мнения, что при работе с Ци и Цзин неизбежно и автоматически «взращивается» также и Дух, однако большинство «старых» авторитетов не разделяют представление об этом «автоматизме» духовного роста. Для части же популяризаторов, особенно коммерчески американизированного толка, вопрос о «взращивании Духа», си речь «духовности», вообще стоит вне поля внимания. «Дух» для них – это та специя, без которой «книжные гамбургеры в стиле ориент» и так достаточно успешно продаются. Вопрос этот вовсе не праздный, т. к. большинство людей, осознанно приходящих к практикам подобного рода, ждут чудес: силы, здоровья, духа или просто ЧУДЕС…

Но вернемся к основам теории.

Слово «Цзин» имеет очень много неоднозначных, иногда противоположных значений, становясь даже разными частями речи. Применительно к нашей беседе следует рассматривать «прежденебесную» Цзин как некую изначальную сущность, воплотившуюся в конкретном предмете и являющуюся истинной природой данного предмета. Опираясь на привычные нам предметы и сравнения, можно сказать, что Цзин подобно «батарейке», которая при рождении вкладывается в тело. Чем долговечнее и мощнее изделие, тем долговечнее, бодрее и здоровее существо. Цзин передается от родителей по наследству но никакие внешние признаки не могут служить показателем или критерием будущности ребенка – слишком много факторов влияет на сам процесс передачи, да и материнский организм – не цифровой ксерокс. Не существует способов повлиять на исходный запас Цзин, и самое большее, что в наших силах, – это разумная ее трата и, по возможности, экономия. Бывает и так, что индивид с малым ресурсом Цзин ведет активный образ жизни, утомляя родственников своей долговечностью. Но это лишь означает, что ему достался превосходный организм с высоким КПД использования топлива, и последнее расходуется очень эффективно и медленно. Если такое счастье не даровано природой, его можно приобрести усердными тренировками и здоровым бытом. Мы не можем восполнять наш «бензобак», но способны наловчиться сжигать его с чувством, толком и расстановкой. Именно поэтому существует мнение, будто исходный потенциал не слишком заметно влияет на продолжительность жизни. На самом деле это верно – при условии ежедневной, постоянной и правильной практики цигун, а кто с чистой совестью вправе сказать о себе такое?

Фокус в том, что Цзин расходуется по ходу жизни, но в процессе сна доля его, израсходованная днем, частично восполняется – при условии полноценного отдыха, достаточного питания, здорового дыхания и уравновешенного организма. И это «частично» может выглядеть как «почти полностью». Отсюда такое внимание китайцев как к самому процессу отдыха, так и к «фэн-шую» места – это тоже влияет на восстановление Цзин.

Разумеется, картина гораздо сложнее, но на примитивном уровне выглядит именно так. Просто справедливости нет, и каждому из нас достается не равной мерой.

Собственно «внутренней энергией» считается Ци, пребывающая в двух основных ипостасях:

1. Юань Ци («изначальная» Ци), которая образуется непосредственно из Юань Цзин в почках, перемещается в нижний даньтянь («нижний котел») и там скапливается, ожидая своего применения и постепенно смешиваясь с «посленебесной» Ци, стекающей из верхнего даньтяня. Иногда ее называют «прежденебесной» Ци (Сяньтянь Ци), так как еще не родившийся (не видевший неба) ребенок обладает лишь ею.

2. Хоутянь Ци («посленебесная» Ци) образуется изХо-утянь Цзин, приходящей к нам с пищей и вдыхаемым воздухом. Юань Ци считается более тонкой и по своей сути является энергией Воды, способной успокаивать и охлаждать горячую и жесткую Посленебесную Ци, энергию Огня. Одной из стратегических задач практики цигун является изменение структуры Ци в пределах нашего тела, когда из Хоутянь Ци она должна трансформироваться в Юань Ци. Это важно, поскольку избыток Хоутянь Ци вызывает перегрев органов и смятение духа. Вторая же, чистая, свежая и прохладная, несет с собою мир и долголетие.

Энергия пропитывает наше тело не так, как вода сочится сквозь пористую губку, а шествует по достаточно хорошо известным траекториям. Традиционно наиболее заинтересованными в использовании этих каналов выступали иглотерапевты, и в их сочинениях эта теория и изложена лучше всего. Так же традиционно система каналов, переключений между ними и мест накопления энергии носит название «системы цзин-ло». Свойства и топография составных частей системы «цзин-ло» изучены давным-давно, и под названием «меридианы» они вошли в западную науку и медицину приблизительно в XIX столетии, уже имея за плечами многотысячелетнюю историю. Пусть это и не совсем относится к теме нашей книги, но будет небезынтересно узнать, что в полном виде (!) это учение изложено в тексте памятника традиционной китайской культуры «Хуан-ди нэй-цзин», или «Трактат Желтого Императора о внутреннем». Этот трактат представляет собой самый древний, сохранившийся на настоящий момент, классический труд по вопросам китайской медицины. Традиционная китайская историография относит время правления Хуан-Ди к XVI веку до н. э (!!!) – другими словами, на сегодняшний день эти знания как минимум в два раза старше Библии.

Основы этого учения сводятся к тому, что существует 14 постоянных («классических») меридианов. Каждый меридиан имеет свое название и связан с тем или иным органом или группой родственных органов; помимо постоянных, существует 8 «временных» меридианов, именуемых также «чудесными сосудами», но не в смысле артерий или вен, а в смысле «резервуаров». Они активизируются или проявляются лишь в случае нарушений баланса Ци в постоянных меридианах, выполняя функцию перераспределения энергии, ликвидации избытков и восполнения недостатка. Это автоматический регулятор, поддерживающий гармонию и порядок.

Постоянные Инь-меридианы:

 легких

• селезенки и поджелудочной железы

• сердца

• почек

• перикарда

• печени

• переднесрединный

Постоянные Ян-меридианы:

 толстой кишки

• желудка

• тонкой кишки

• мочевого пузыря

• желчного пузыря

• трех «обогревателей»

• заднесрединный

«Чудесные сосуды»:

 ду-май

• жэнь-май

• дай-май

• ян-цзяо-май

• инь-цзяо-май

• ян-вэй-май

• инь-вэй-май

• чжун-май

Знание меридианов полезно, но совсем не обязательно, за исключением некоторых. Это: «переднесрединный», «заднесрединный» и «опоясывающий» каналы. Два первых образуют так называемый «малый небесный круг» циркуляции энергии, а третий, наиважнейший из «чудесных сосудов», играет (в числе многих иных функций) роль «перемычки» для перенаправления потока энергии, например из ног в руки.

Очень часто переднесрединный меридиан именуют «каналом зачатия» (жень-май), а заднесрединный – «управляющим каналом» (ду-май), однако это не вполне точно. Действительно, орбиты классических переднесрединного и заднесрединного меридианов полностью совпадают с «чудесными сосудами» жень-май и ду-май, так что принципиальной ошибки здесь нет. Просто последние имеют некоторые ответвления, но это сфера интересов уже медицины. Именно поэтому в практике цигун принято отождествлять понятия, говоря о переднесрединном меридиане как о «жень-май», а о заднесрединном – как о «думай», отражая, таким образом, их двойственную природу.

Помимо каналов говорят также о «киноварных полях», или «даньтянях», являющихся накопителями и центрами сосредоточения определенных типов энергии, которая в них поступает, хранится, смешивается с другими своими разновидностями, сгущается и так далее. В этом отношении важно понимать, что даньтянь составляет собой функциональное объединение органов, причем органы эти выполняют функции, не совсем совпадающие с нашим традиционным европейским представлением.

Классический вариант предусматривает пять областей даньтянь:

• голова с центром в точке инь-тан[38]38
  Здесь и далее – точная локализация упомянутых в тексте акупунктурных точек указана в Приложении 3 в конце книги.


[Закрыть] (между бровями),

• грудь с центром в точке тань-чжун (между грудными мышцами),

• поясница с центром в точке мин-мэнь,

• живот с центром в точке ци-хай (чуть ниже пупка),

• малый таз с центром в точке хуэй-инь (в промежности).

Однако даосская традиция выделяет лишь три дань-тяня:

• верхний (Шан даньтянь) – голова,

• средний (Чжун даньтянь) – грудь,

• нижний (Ся даньтянь) – живот.

Верхний даньтянь локализуется вокруг гипофиза, который является частью так называемого «Хрустального дворца», расположенного в центре черепа и включающего шишковидную железу, таламус и гипоталамус. Он связан с каналом ду-май через точку инь-тан, именуемую также «третьим глазом». Верхний даньтянь есть обиталище духа Шэнь – истинной сущности человека. Клетки мозга, а особенно желез, образующих «Хрустальный дворец», обладают колоссальной емкостью, а потому способны поглощать громадные порции энергии, во много раз превышающие содержимое остальных даньтяней. Будучи энер-гетизированы в достаточной степени, они порождают разнообразные феномены Духа – от жизнерадостности и творческих взлетов до активации экстраординарных способностей, но – только в случае «питания» верхнего даньтяня чистой Юань Ци. Если вместо нее в голову проникнет грубая Хоутянь Ци, тогда будут спутанность бьющих ключом дурных мыслей (плюс сила к их воплощению), излишняя возбудимость, склонность к мучительным видениям и тому подобные сюрпризы.

Средний даньтянь – это одновременно место хранения «посленебесной» Ци (Хоутянь Ци) и «плавильная печь», в которой образуется Шэнь. Большинство даосских систем выстраивают свои техники так, чтобы «охлаждать» средний даньтянь и его Хоутянь Ци, всячески избегая пользоваться последней в чистом виде. К счастью, она не резервируется здесь навсегда, а постепенно «стекает» в нижний даньтянь и смешивается там с «прежденебесной» Ци (Юань Ци).

Нижний даньтянь наиболее известен «в миру» даже тем, кто никогда не слышал о двух остальных. Например, японские боевые искусства знают его как «тандэн» и придают осознанию этого феномена важное значение. Многие направления Будо вообще немыслимы без практики «тандэна» и «точки» (айкидо, дзю-дзюцу). Умение «держать живот» определяет, насколько вы устойчивы как в физическом, так и в эмоциональном плане, а концентрация на нижнем даньтяне не грозит нам (в отличие от многих иных видов концентрации) почти никакими сюрпризами. Сосредоточиваясь или, как принято говорить, медитируя на нижнем даньтяне, мы создаем благоприятные условия для накопления в нем энергии, а хороший запас Ци является залогом здоровья и активной длительной жизни.

Крайне важно правильно понимать физическую суть меридианов и даньтяней. Это отнюдь не явные материальные образования, а что-то вроде линий и зон пространства со специфическими свойствами по отношению к тонким видам энергии. Скорее они похожи на силовые линии некоего энергетического поля.

Появившиеся в 60-е годы работы корейского ученого Ким Бон Хана о системе «кенрак», которая объявлялась «материальным носителем Ци», впоследствии ни одним исследователем не подтвердились и были признаны мистификацией. Однако в низкопробной «биоэнергетической» литературе система «кенрак» продолжает жить и здравствовать. Но это та сфера, где принимаются только удобные доводы…

Если опираться на некую модель из области привычных представлений, то систему «цзин-ло» проще всего сравнить с системой оросительных каналов, где меридианы и есть собственно каналы, даньтяни – пруды и озера, а акупунктурные точки, расположенные на меридианах, – некие шлюзы и клапаны, регулирующие ток воды. Модель несколько упрощенная, но вполне наглядная.

Мы уже говорили, что целью китайской «дыхательной гимнастики» Цигун является направление Ци силой разума. Но направление не «абы как»: если Ци прочувствована и накоплена, ее следует направить циркулировать по «орбите».

Различают малую и большую «небесные» («космические») орбиты.

Большая предполагает равномерную и беспрепятственную циркуляцию по всем каналам, без каких-либо заторов и «пробок». Реально у абсолютного большинства людей такая циркуляция, разумеется, происходит (иначе перед нами труп), но далеко не так гармонично, как могла бы, и уж точно не так хорошо, как хотелось…

Болезни выступают зримыми проявлениями энергетических нарушений, и восточная медицина, в отличие от западной, в первую очередь направляет усилия на нормализацию тока Ци при помощи иголок, трав, прижиганий, прессуры и т. д.

Рис. 5. Малая «микрокосмическая» орбита

К сожалению, реализация циркуляции по «большой орбите» требует многолетнего вдумчивого труда и, прямо скажем, доступна лишь единицам, посвящающим этому благородному труду многие часы своей жизни ежедневно. Нас такое трудолюбие может удивлять, но это точно не наш путь…

Однако вполне осуществимо достичь «малой циркуляции» по кольцу, образованному меридианами ду-май и жень-май.

Ду-май объединяет и контролирует все Ян-каналы (точка чан-цян является их общим «сборным пунктом»), а жень-май – все Инь-каналы через точку хуэй-инь. Существуют внутренние и наружные ходы меридианов. Обычно на схемах (в том числе и здесь) показан внешний, мышечно-сухожильный путь.

Для меридиана ду-май он начинается точкой чан-цян, расположенной в промежности между анусом и копчиком, проходит по центру спины, далее по средней линии головы, через лоб и нос, заканчиваясь в середине уздечки верхней губы. На восходящем участке канала находятся пресловутые «три заставы» («ворота», «узкие места»), которые должен преодолеть каждый, кто пытается осуществить «малую циркуляцию». Это точки чан-цян, лин-тай (между лопаток) и фэн-фу.

Внешний ход жень-май начинается точкой хуэй-инь, расположенной между анусом и наружными половыми органами, как раз посередине. Иногда ее справедливо именуют «вратами жизни и смерти». Далее он поднимается по центральной линии живота, груди, шеи и заканчивается на подбородке, откуда два ответвления устремляются к глазам. Внутренний ход также начинается с точки хуэй-инь и идет через малый таз, брюшную и грудную полости к горлу и гортани.

Сами по себе, естественным образом, верхние части меридианов ду-май и жень-май не соединяются. Чтобы замкнуть «орбиту», следует прикоснуться кончиком языка к небу позади верхних зубов – так рекомендуется поступать непрерывно во время практики всех видов «внутренней» работы, за исключением особых случаев (например, при выдохе через рот контакт автоматически разрывается).

Внизу ду-май и жень-май замыкаются между точками чан-цян и хуэй-инь, на уровне их внутренних ходов. Это «короткое замыкание» происходит именно в тот момент, когда выполняется «поджимание» или «подтягивание» ануса и промежности (об этом мы говорили, когда обсуждали техники собственно дыхания).

Третий важный меридиан, о котором следует помнить и знать, – «чудесный сосуд» дай-май, опоясывающий тело на уровне пупка. Он так и называется: «опоясывающий», или «сосуд пояса». Здесь показаны различные варианты его изображения, происходящие от разницы траекторий внутренних и внешних ходов. Но подобные тонкости могут интересовать только практикующих иглотерапевтов, нам же достаточно представлять его наподобие пояса, через который возможен переход энергии по горизонтали, скажем – из нижнего даньтяня к спине, затем вверх и в руку. Подвижки Ци в канале дай-май активизируются всевозможными скручивающими, вращательными движениями корпуса и поясницы, подкрепленными усилием сознания.

Рис. 6. «Опоясывающий» меридиан

Однако даже по «малой микрокосмической [39]39
  Микрокосм – это наше тело, в противоположность Макрокосму – телу Мироздания.


[Закрыть] орбите» выполняются различные циркуляции, отличающиеся направлением и траекторией движения энергии и соотнесения ее с типами дыхания.

Выделяют три типа функционирования «малой орбиты». Это: «путь Воды», «путь Огня» и «путь Ветра».

Путь Воды, при котором Ци поднимается внутри позвоночника и попадает прямо в мозг, является одним из высших достижений в практике Цигун. Энергия движется в так называемом «пронизывающем канале» чун-май, причем это не какая-нибудь, а чистая «прежденебесная» Юань Ци, имеющая природу Воды, откуда и название. Накопленная в нижнем даньтяне Юань Ци опускается в самую «вершину» копчика (соответствующую точке чан-цян), откуда следует вверх внутри позвоночного столба. У каждого обычного человека обязательно наблюдается хотя бы небольшая циркуляция по «водному пути», питающая мозг, так как в противном случае тот погибнет. Однако сознательная, постоянная и обильная проводка Ци этой дорогой доступна лишь истинным корифеям. Если поток энергии хорош и силен, он сам собой разделяется на два русла: часть течет «путем Воды», а другая – «путем Огня», по меридиану ду-май. Чаще всего такой «прорыв» происходит ночью, во время сна. Этим же путем циркулирует смесь, образовавшаяся в нижнем даньтяне из Юань Ци и Хоутянь Ци.

Путь Огня – естественный маршрут следования Ци. Именно он подразумевается, когда говорят о «малой небесной орбите». При этом энергия (смесь прежденебесной и посленебесной Ци) опускается вдоль живота по меридиану жень-май, а поднимается вдоль спины меридианом ду-май. Поскольку любая Ци подобна воде, мы не в состоянии толкать ее, а можем лишь «подтягивать» к нужному месту при помощи мысли, координируя процесс с дыхательным ритмом.

Путь Воды

Путь Огня

Путь Ветра

Рис. 7. Три «пути стихий» по «малой орбите»

Путь Ветра не является естественным направлением циркуляции, хотя опытные мастера используют его для решения определенных частных задач. Энергия при этом движется в обратную сторону опускаясь по спине и поднимаясь вдоль живота. Даже в самом названии заключен конфликт, поскольку Ветер задувает Огонь и гонит вспять Воду. К сожалению, ряд пособий дает рекомендации «пути Ветра», хотя знающие свое дело авторы не могут не догадываться, чем это грозит неискушенным ученикам. Заниматься этим «просто так» не стоит. Активизировать Ветер позволительно, например:

• для ослабления скорости естественной циркуляции, если энергия стала слишком Ян, бурной и горячей (из-за болезни, волнения, скверной пищи, «семи огорчений»), так как ее распространение по остальным каналам может «перегревать» органы и будоражить разум;

• для «охлаждения» грубой Хоутянь Ци до того, как она опустится в нижний даньтянь и смешается с Юань Ци. Имеющая природу Воды, холодная «прежденебесная» Ци направляется вверх, к среднему даньтяню, охлаждая и разбавляя горячую «посленебесную» Ци. Уровень самой Юань Ци в нижнем даньтяне при этом повышается, что является одной из стратегических задач практики цигун;

• для челночного перемещения Ци вверх и вниз между обеими даньтянями с целью уравновешивания стихий Огня и Воды и уплотнения Ци в сгусток, именуемый «Чудесной пилюлей» – но это уже очень (!) продвинутые стадии даоской алхимии бессмертия.