Текст книги "«Классовая ненависть». Почему Маркс был не прав"

VI. Хищничество и политика

1. Что политика фактически, с тех пор как люди помнят себя и до нынешних её форм, является преимущественно политикой хищничества, разбоя и вообще преступления – на это существенное обстоятельство мы указывали уже довольно часто в предыдущих отделах. Всякое соприкосновение с политическими делами сталкивается с указанными их спутниками. Однако предмет должен быть разъяснен отдельно сам по себе, чтобы обнаружилось, где находится главное препятствие к улучшению состояния.

Разумеется, не следует приписывать политическому целому того, что не заложено уже в отдельных личностях. Главная вина должна быть вменена не вообще человеческой природе, но только особенным, возникшим внутри её видам. Издавна были и теперь еще существуют различные тенденции, воплощенные в человеческом образе.

Одной первоначальной и затем размножившейся грубостью человеческой натуры ничего основательно объяснить нельзя. Было бы, конечно, очень хорошо, если бы сверхживотное только в этом пункте обнаруживало недостатки. Тогда сглаживающая углы культура могла бы действительно помочь и давно уж помогла бы. Ведь сколько культур создали различные народы, классические и неклассические! И потому если бы дело заключалось только в шлифовке и если бы утонченное сознание могло помочь, то мир давно уже был бы в лучшем состоянии. Зло коренится глубже, оно более долговечно. Сверхживотное – человек имеет с животными, над которыми он возвышается, то общее, что и в его природе имеются всевозможные различия характеров. Так, в некоторых своих племенных и индивидуальных формах человек является прямо сверххищным животным. Манеры поведения не должны здесь вводить в обман: антропофагами, в буквальном смысле, человеческие экземпляры бывали редко. Но по форме только культурными способами пожирают они друг друга весьма часто.

Конечно, можно бы попытаться объяснить грубостью некоторые стороны общего состояния. Первоначальное порабощение и холопство можно было бы, во всяком случае, вывести отчасти отсюда. Грубость влечет за собой физическую битву. Однако такое звериное средство посчитаться друг с другом решает дело лишь на одно мгновение. Надолго оказывает влияние лишь следствие битвы, а именно поражение и отсюда – порабощенность. Если только перипетии битвы не возобновляются постоянно, более сильная сторона, конечно, позаботится о том, чтобы другая сторона осталась обессиленной и обезоруженной. Таким образом, часть неудачных форм жизни можно было бы наполовину оправдать или, по крайней мере, приписать общей человеческой грубости. На самом же деле такая схема не может служить решающим моментом; ибо теперешний мир и сам показывает, что такие причины не исчерпывают зла и даже не связаны с наихудшим злом. Основная первобытная природа хищного зверя – вот к чему должно снова и снова возвращаться, если желают, как и в животной области, достаточно хорошо объяснить себе ход вещей. Невинным видам животных была бы оказана большая несправедливость, если бы им или первоначальной грубости их предков приписали вину возникновения хищных зверей. Мы скорее оставим факты необъяснимыми, нежели станем прикрашивать естественный ход вещей в природе и в человеческой области такой шаткой защитой.

Если бы кто-нибудь пожелал видеть некоторый недостаток и некоторый грех в организации существ, односторонне называемых ручными, то такой грех, самое большое, следовало бы видеть в их сравнительной безоружности. Зачем должны были появиться существа, – мог бы кто-нибудь спросить, – которые по самой своей конституции не в состоянии достаточно хорошо защитить себя! Можно было бы подумать, что в самом образовании видов и особей содержалась ошибка, состоявшая в том, что равенство вооружения было как бы плохо рассчитано, а потому ограбление стало неизбежным, коль скоро грабители оказались налицо. То, что можно было бы в царстве животных назвать милитаризмом, основывается, как и у людей, на указанных различиях. Будут ли служить оружием особенные образования вроде когтей и зубов или высокой культурой созданные средства для растерзания, это не меняет сущности понятия, и потому слово «оружие» может остаться общим словом.

На самом деле существует тот сомнительный пункт, что лучшие и сдержанные люди часто уж слишком уподобляются животным, одаренным задатками к приручению. Однако должно надеяться, что такая вредная сторона вещей именно в человеческой области способна измениться в полную свою противоположность. Мозг и рука даже у телесно более слабых лиц могут научиться владеть хотя бы ручным оружием. Это именно ручное вооружение и положило, ведь начало прогрессирующей культуре, все более и более влиятельной, удобной и доступной в смысле дешевизны. Таким же образом и женщина, например, может искусственно уравнять свое, вначале неизбежно более слабое, естественное вооружение силой оружия; женщина не должна долее оставаться обделенной из-за сравнительной своей слабости, которая еще усилена была влиянием культуры. То, что сказано о женщине, имеет еще большую силу для элементов, которые по своей профессии и по своим привычкам стоят вдалеке от профессионального военного ремесла. И здесь неравенство должно, в конце концов, прийти к уравнению.

2. Однако указанное добавочное уравнивание сил является только переходной стадией и взятое само по себе есть нечто несовершенное. Оно только обобщает вооруженный режим, тогда как более благородная цель состоит в том, чтобы совершенно уничтожить состояние борьбы. Так как одна часть человечества состоит из дерущихся зверей, то и другая часть его должна стать в ту же позицию и сама до известной степени превратиться в дерущегося зверя. Это, конечно, порча личных качеств, хотя и неизбежная; по меньшей же мере, это примесь к хорошим качествам чего-то неподходящего. Гораздо более счастливо было бы общее состояние, если бы существовали только такие люди, которые по задаткам своим, по настроению и воспитанию всегда думали бы только о хорошем и никому не наносили обид. Если выхватить отдельные отборные личности и представить их себе в обобщении, так чтобы всюду было налицо только равное и подобное, то получится картина такого общества, где устранены все нарушения, происходящие от хищничества и вообще от намеренной несправедливости. Порядок в таком обществе был бы прямо противоположный существующему. Борьба с насилием и особенные предохранительные меры против него, как правило, отпали бы. Лишь против случайных, исключительных нарушений требовалось бы еще оставить некоторые полицейские меры. И уголовная юридическая практика была бы очень ограничена; даже гражданская юстиция имела бы место лишь в случаях, которые происходили бы от простых ошибок и от искреннего заблуждения.

Такое необыкновенное состояние, конечно, ныне нигде не существует; выражаясь обычным языком, оно – нечто совершенно утопическое. Только в критическом смысле слова, как мы его употребляем здесь для современного строя мыслей, утопия есть нечто не только правомочное, но является даже идейной необходимостью. Отнестись к ней в таком её значении презрительно, и пожелать покончить с ней значило бы просто вообще распроститься с идеалом и отказаться от него на будущее время. Будущее же рассчитывает не только на столетия или даже тысячелетия; нужно считаться с несравненно более продолжительными промежутками времени, а что касается образования видов существ, то здесь вполне уместны расчеты с геологическими мерами времени.

Фантастические утопии – только недодуманные предшественницы утопий критических. Первые строятся из ненадлежащих материалов. Они желали из материала хищнического мира построить нечто прямо гармоничное и очутились поэтому в очевидном противоречии с логикой фактов. Мы же, напротив, нимало не стремимся работать с таким негодным материалом. Сначала должно исчезнуть весьма многое из материалов и личностей, т. е. многое должно быть искоренено и уничтожено, прежде чем «нигде» сможет превратиться, по крайней мере, в предварительное «где-то». И тогда опять станет лишь вопросом времени более широкое обобщение.

В таком смысле утопия не есть что-то недостижимое; только в обычном смысле утопическое осталось бы чем-то, вечно далеким от какого бы то ни было осуществления; но такие утопии следовало бы тогда назвать уже, в соответствии со смыслом понятия, ухрониями. Чего до сих пор не только нигде не было или нет, что является фантастической картиной вещей, невозможных ни в какое время и ни при каких обстоятельствах, то надо назвать ухронией; и подобного немало скрывалось в имевшихся до сих пор утопиях. Однако выбор названия, несмотря на всю фантастику, нужно приписать верному чутью и инстинкту. Не враги всякого идеала изобрели выражение «утопия» – оно происходит от родоначальников и защитников идеалов. Поэтому ввиду все усиливающейся притупленности, которая не возбуждается уже ничем, было бы весьма уместно и по отношению к понятию об утопии держаться критически и осмотрительные, но далеко проникающие взором концепции отличать от произвольных или даже сумасбродных фантазий.

Именно там, где считаются с человеческой природой, обязательно необходимо отделять общее от исключительно-фактического и составить себе надежное понятие также и о возможности различных будущих форм существования. Является ли внутренним противоречием предположение, что добрые личные качества распространятся и с течением времени найдут себе выражение во все возрастающем числе индивидов? Мы думаем, что подобное представление, которое для некоторых, привыкших к излишествам фантазии, покажется даже слишком уж трезвым, не содержит ничего такого, что могло бы идти в сравнение со слишком поспешными и неудачными продуктами фантазии. Конечно, при этом мы не останавливаемся на повседневной действительности, но возводим исключение в образцовый тип, по масштабу которого нужно творить и уничтожать. Что ему соответствует, то вполне правомочно; что в основе направлено против него, то не имеет абсолютного права на существование. И если мы носимся с мыслью о том, что хищничество будет когда-нибудь искоренено, то нимало при этом не думаем, что из волков можно будет сделать ягнят. Скорее, оба вида в той форме, как они представлены в человечестве, должны быть уничтожены: один потому, что злобен и имеет характер черта, другой потому, что нецелесообразен, т. е. не только скудно, но и вовсе не вооружен умом и средствами защиты для самостоятельного существования. Кто захотел бы пойти против этого принципа, выраженного здесь лишь в виде сравнения, и его последнего основания, тот обнаружил бы свое только желание вечно сохранить противоположность грабителей и ограбляемых, обирающих и обираемых. Мы же, наоборот, желаем устранить именно это противоположение, т. е. видеть его выброшенным из сферы действительно-человеческого существования. Хищническая политика является здесь первым объектом для нападения, ибо в ней и с её помощью наиболее полно воплощается и наиболее широко распространяется указанная противоположность.

3. Политика получила свое название от понятия о городе. Но самое дело выросло на почве более общих отношений. Внутренняя и внешняя политика, как она оформилась в течение тысячелетий, менее всего является представительницей какого-либо общения, выразившегося в городском совместном общежитии. Там, где она не была собственно жаждой хищения, она была, по меньшей мере, властолюбием, и чем дальше, тем больше властолюбие в ней преобладало. Это властолюбие у отдельных народов – наиболее типично у классических – временами ослаблялось, но затем снова находило для себя все новых представителей, так что полная, окончательная Немезида заставляет еще подождать себя. Впрочем, властолюбие есть своего рода хищничество, ибо оно может проявляться только в похищении свободы. Оно – исконная несправедливость, с которой не мирится гармоничное состояние. Вместо подлинного и продолжительного порядка, властолюбие само ведет, в большей или меньшей степени, к хаосу при каждой смене властителей.

Таким образом, властолюбие довольно комично превращается в возбудителя наиболее клеймимой им самим анархии, даже, в конце концов, в возбудителя анархизма и его адептов. Итак, властность сама из себя родит стремление к анархии, так что обе соответствующие друг другу уродливости странным образом (но далеко не кротко) приветствуют друг друга. В действительности и стремление к анархии есть не что иное, как беспутно-индивидуализированная жажда власти, против которой нимало не обеспечена ни одна личность с какими бы то ни было справедливыми притязаниями на деятельность. Принципиальный анархизм, как он фактически проявляется, – только изнанка господства и властолюбия, но не уничтожение их. Он – хаотически и атомистически разлагающее стремление к господству, он неправильно понимает суверенитет отдельного человека и представляет себе этот суверенитет возможным без права. Анархист есть враг действительной свободы, ибо не умеет разграничить область одного человека от области другого и установить соответственный порядок. В сумасшествии, которое его охватило, анархизм и слышать не хочет о подобном разграничении. Таким образом, он в действительности стал тем, на что раньше его только так или иначе толкали господствовавшие силы. Властолюбие вступило в настоящую битву со своими собственными элементами – вот результат всего этого исторического посева и возникшего из него беспорядочного столкновения элементарных сил.

Если мы говорим о хищничестве, то мы думаем, как о сопринадлежности его, не только о властолюбивом похищении свободы, но вообще о всякой обиде и оскорблении, которые не воздают каждому того, что ему принадлежит. С общей точки зрения хищничеством является всякий несправедливый поступок, который если и не может быть внесен прямо в рубрику хищения, все-таки должен быть поставлен рядом с ним, как нечто родственное. Значит, политика, в преобладающем её содержании, была и осталась делом несправедливости. Даже то, что в рамках её испорченности было только сносно, весит все же не слишком много, если сравнить это немногое со всей суммой зла, причиненного и причиняемого политикой до сих пор. Для людей, чутких к добру, политика всегда была чем-то отвратительным и больше всего там, где рядом со злой волей она обнаруживала еще дефект или вырождение интеллектуальности.

С какой скудной дозой ума можно править миром – этой старой, но отнюдь не изжитой еще сущности дела дал классическое выражение в эпоху Тридцатилетней войны шведский канцлер Оксеншерна в своем совете, обращенном к сыну. Конечно, было бы сильнее и для настоящего времени более подходяще, вместо малой дозы ума, говорить прямо об отсутствии всякого ума, которое обнаруживалось и обнаруживается в мире со стороны правящих.

Какой скудной мерой самых обыкновенных знаний не подчиняли только мир своей власти властолюбие и хищничество! Средства, приложенные для этой цели, в обоих случаях были явно одинакового происхождения; не было недостатка также и в сочетании того и другого стремления. В обоих направлениях действует и основывает свое царство одно и то же хищное чувство. Обман и ограбление человека человеком фактически были девизом истории. В действительной, материальной или духовной политике это видно на каждом шагу; но и уродливые учения, которые шли навстречу практической политике, обнаружили в своих помыслах ту же самую сущность.

4. Едва ли стоит еще говорить что-нибудь о тех заурядных прислужниках политики, которые своими учениями прислуживались и прислуживаются к ней за соответственную мзду. Такая служба разумеется сама собой. Рабу доктрины нечего прославлять и прикрашивать, кроме хозяйства господ, в котором он, подобно скоту, является частью инвентаря. Противоположностью этому сорту людей были, в исключительных случаях, более свободные личности, которые действительно верили, что политика может быть оправдана и превращена в пристойную для человеческой природы систему. Эти исключительные личности не были личностями особенно хорошего настроения; но они выдавались своими интеллектуальными преимуществами и, кроме того, стремлением произвести нечто действительно солидное. В новейшие столетия среди таких лиц особенно выдвинулись Макиавелли и Гоббс. Последний рассматривал человека преимущественно со стороны его животной грубости. Он был родоначальником крылатого выражения о войне всех против всех. Чтобы избежать такой войны, должна быть налицо власть, в специально гоббсовском смысле – король, который своим посредничеством не допускал бы до междоусобной войны внутри государства. Эта гоббсова конструкция считалась выведенной из естественного права.

На английской почве такая конструкция не была лишена опоры. Эгоизм англичан, давший начало достойному его джингоизму, в течение вековой внутренней работы дал, конечно, довольно разнообразных примеров взаимных нападений. В известной мере гоббсово положение не лишено верных частностей. Всякий род неурегулированной конкуренции, и притом именно в хозяйственной области, доставляет подтверждающие это положение примеры и схемы. Но только фактическая сущность человеческих дел не позволяет разделаться с собой так грубо и просто. Гоббс был не только учителем деспотии, но и приватным учителем деспота. Хоть он и был, в смысле общего мировоззрения, человеком просвещенным и ненавидел попов, однако даже в делах духа и веры высказывался за государственный деспотизм. И это опять-таки согласовалось с фривольными и лишенными веры понятиями двора. Попы и лицемеры были в лагере английских революционеров, а потому и с этой стороны делается ясной свойственная Гоббсу игра противоречий, в которых он увяз со своим двойственным взглядом на вещи.

Ум Макиавелли, другого важнейшего теоретика политики, был более тонко одарен, и этот флорентинец должен считаться почти единственным умным представителем специфической дипломатической политики. Он мыслил о человеке менее грубо, но еще гораздо хуже, чем позднее мыслил упомянутый англичанин. Он исходил прямо из моральной дрянности человека и думал, что эту дрянность нужно третировать её же дрянными средствами. Целью его вовсе не было обуздание дрянности – об этом он нимало не думал; он хотел только показать государю пути, какими он мог бы укрепить и расширить свою власть. В качестве некоторой прикрасы, флорентинец прибавлял к этому цель объединения растерзанной Италии – цель, достижения которой надо добиваться всеми средствами и ценой уничтожения всяческой свободы.

Первоначально Макиавелли питал симпатии к более свободному строю – склонность, в которой укрепляло его чтение классических авторов. Кое-что он комментировал к римской истории Тита Ливия. Напоследок же он бесповоротно направил свои мысли на новейший деспотизм. По отношению к религии мыслил он совершенно свободно, разумеется, не высказывая этого положительно. Его политические принципы были формально все-таки плодом двойственной традиции. Извороты и уловки были им заимствованы не только из античного римского владычества, но и из наследовавшего римскому владычества церковного. Все, что было изобретено по части утонченности в той и другой форме угнетения и пускалось в ход в Италии макиавеллева века, – все это нашло для себя резкое выражение в сочинениях флорентинца, особенно же в его «Государе». Однако не нужно забывать, что Макиавелли занимался только внешней политикой, а не защищал, как позднее Гоббс, деспотический режим даже в области духа.

Если подвести итог, который получается в результате нашей постановки вопроса, т. е. по отношению к хищничеству и политике, то оказывается, что даже самые выдающиеся и интеллектуально замечательнейшие теоретики политики были заражены, по крайней мере отчасти, тем же вредным духом, которым политическая практика была одержима в их время, а до некоторой степени – уже в течение целых тысячелетий. Эти умы не были, во всяком случае, добрыми умами, хотя их писательское и идейное наследие оказалось все-таки лучшим, нежели практика обыкновенных политиков, более всего озабоченных своими делами. Поэтому напомним снова о нашем старом наблюдении и об утверждении, что те, кто в фактической политике обыкновенно носят название макиавеллистов, оказываются гораздо худшими и несравненно более испорченными, нежели сам Макиавелли со всеми его правилами управления. Макиавелли все же пытался извинить и оправдать свою систему. Если бы люди были хороши, думал он, то учения его не были бы хороши. Но так как люди не хороши, то с шайкой мошенников, ведь нельзя же пускать в ход так называемые добрые принципы, если не желают погибнуть сами.

Я давно уже выяснил в другом месте смешение понятий, лежащее в основе последнего вывода. Здесь же особенно уместно указать на то, что к указанному макиавеллеву направлению на самом деле ведет участие в распространившемся на политику хищничестве, а вовсе не необходимость самосохранения. Против зла нужно выступить с уничтожающими средствами; но хорошие принципы вовсе не должны при этом терпеть ущерб, а наоборот, должны быть усилены строгостью и приобрести большее влияние полным силы и разумным приложением к делу. Поэтому нельзя не сделать флорентийскому теоретику, который и сам был деловым политиком – дипломатом на службе, того упрека, что он лично был в сильной степени причастен к духу дрянности и извращения, которым издавна была одержима политика, а потому извратил в дурную сторону и само учение, чтобы не сказать – науку.

Тем не менее отчасти хорошее влияние, которое приносит с собой неподдельное стремление к действительной теории, обнаружилось в том, что учение вышло лучше, чем само дело во всей его обыденной пошлости. Например, Макиавелли рекомендует лицемерие; но он не пускает в ход лицемерия сам, в своих сочинениях, а наоборот, держится более прямодушно, чем те писатели, которые объявляют политику чем-то хорошим и рисуют ее в наилучшем свете, как что-то прекрасное и великолепное. Макиавелли не делает никакой тайны из того, что политика есть нечто принципиально и сознательно дурное; он только извиняет и оправдывает необходимость этого зла предпосылкой универсальной и коренной дрянности человеческой природы.

Последняя предпосылка, однако, заходит уж слишком далеко, и даже если бы она была верной, все-таки она не приводила бы к сделанному выводу. Многие дурны, но не все! Поэтому не все возможности общей природы исчерпаны и не все выходы отрезаны. И если что-либо подобное все-таки утверждается теоретиком, то в этом виновно его индивидуальное участие в дурном. Таким образом, мы опять пришли к первоначальному факту, согласно с которым политика не только сама по себе является чем-то в корне испорченным, но даже своих лучших и наиболее прямодушных теоретиков, если они не выступают прямо против неё, просто напросто развращает.

5. Рядом собственно с профессиональными политиками и теоретиками государства, политикой занимаются еще преимущественно историки. Где историки – по призванию, а не по обязанности – старались даже только о своем деле, а не входили в интересы доктрины, т. е. старались только изложить исторические процессы, все же и там они принимали большее или меньшее участие в дурных делах, хотя бы своим равнодушием к позорным фактам. Сказанное касается вообще литературы, и в особенности литературы беллетристической. Например, представители эпоса и драмы даже положительно бывали соучастниками зла, когда расписывали самые нездоровые жизненные коллизии и преподносили публике в виде развлечений. Но и качества самой публики, допустившей такую вещь, свидетельствовали о том, как мало критики, а еще того меньше – самокритики имеется в людях и в группах людей.

Чтобы напомнить об отношении к делу действительно великих историков, нужно сказать, что среди них бывали, конечно, и такие, которые подвергали достаточной критике известного рода факты и надлежащим образом оценивали их; этому учит единственный в своем роде пример Тацита. Этот римский исторический писатель направлял свою скупую на слова критику, производящую впечатление как бы зашнурованной, только против наиболее очевидных и грубейших зол. Тем не менее он был еще очень далек от того, чтобы осудить саму политику и обычные её формы. В последнем отношении он не поступает иначе, чем Геродот и Фукидид, которые оба писали совершенно под давлением традиции: один писал более наивно, почти уподобляясь эпическому рассказчику, другой писал скорее с точки зрения проникновенного обозревателя, но, несмотря на большую проницательность в оценке дел, не выразил даже и косвенного протеста против обыденной, всюду встречаемой политической испорченности.

Если обратиться к новейшим историкам, то здесь можно будет назвать единственного в своем роде выдающегося историка и мыслителя высшего ранга, который был в то же время мудрецом, в античном смысле этого слова. Это – Юм с его историей Англии. У него, конечно, мы не найдем одобрения какой бы то ни было испорченности, и его хладнокровное взвешивание фактов отнюдь нельзя смешивать с равнодушием, которое ничем не возбуждается. Юм только умеренно и критически вступался за традиции сословия, к которому принадлежал сам. Младший отпрыск благородного рода, в собственно политической области он был противником господствовавшего тогда либерализма. Он вступился даже за осужденного Карла I против революционеров и остался при таком образе мыслей во всех изданиях своего исторического сочинения. Очевидно, он верил при этом в право; и уже одна такая твердая вера, которую не могли сбить с позиции и побороть ни партийное пренебрежение литераторов, ни оппозиция, – одна эта вера, во всяком случае, имеет известную ценность, правильна она или нет в отдельных случаях, все равно.

Кто более интимно знает Юма и его сочинения, тот, при всем прочем, должен будет согласиться, что и в этом случае не отсутствовало традиционное пристрастие всех историков к занятиям обыкновенным течением исторических дел. Да и можно ли ожидать противоположного там, где события уже сами по себе, т. е. вообще вся история, оказываются так привлекательными для понимания и чувства автора, что побуждают его заниматься даже специальными вопросами. В общечеловеческом смысле здесь в основе всегда обнаруживается что-то вроде эпического и драматического интереса, но ведь именно такое-то симпатическое участие и должно было бы отойти на задний план и, наконец, вовсе исчезнуть, раз появилось бы и преградило ему путь сознание накопившейся и заглушающей всякое участие политической дрянности.

Можно возразить, что ведь остается еще в запасе история культуры. Да, если бы только она не захотела быть историей цивилизации, т. е. историей политической гражданственности. Новейший пример такого отсталого направления, хоть и окрашенного радикальным либерализмом, представил Бокль своим двухтомным введением в историю цивилизации Англии. Написанию истории цивилизации, и даже окончанию исследований об общемировой цивилизации, помешали переутомление и последовавшая за ним смерть автора. Тем не менее основные идеи у Бокля достаточно подробно развиты, а слишком богатый материал довольно критически подобранных, но чрезмерно частых цитат для приводимых доказательств более, чем достаточен. По его мнению, главным двигателем истории должно быть научное просвещение, и хотя сам он верит еще в бессмертие, но ему представляется особенно важным разложение веры, имевшее место в новейших веках. Отсюда влияние на политику просвещения в деле религии кажется ему главным рычагом культуры. Относительно политики Бокль не только допускает наивно, будто она не имеет никакой морали, которая-де связывает только отдельные личности, а не их группы, но полагает даже, будто бы в политике, по самой уже сущности дела, не может быть и речи о каких бы то ни было счетах с моралью.

Только там, где Бокль отрицательно относится к правительствам, достигает он правильных объяснений и верных результатов. Важнейшим примером этого служит его меткая критика влияния на литературу Людовика XIV. По справедливости отвергает историк культуры всякое государственное и придворное занятие, благодаря которому писатель унижается до степени более или менее официозного государственного автора. Уже академизирование в подобных вещах внушает ему, как и следует, отвращение. И действительно, привлечение ко двору или даже только академическое вовлечение в сферу государства умственных и литературных течений, особенно же беллетристики, оказывается политической язвой: оно действует именно как язва на охваченную им область. Раньше или позже такие придворные и государственные литературы обнаруживают всю свою пустоту и хилость.

Судьба французской литературы уже исполнилась. Где и что теперь её, так называемые, великие трагики? В трагикомическом смысле они сами были мусором и обломками не только мертвого прошлого, но даже такого прошлого, которое вовсе и не жило в серьезном смысле слова. Что у французов уже давно закончено, то у немцев еще должно быть надлежащим образом выполнено. И у немцев литература, объявленная классической, была придворной, да притом еще при малых дворах. Суд над ней в совершенно достаточной мере выполнен моими исследованиями о Шиллере и Гете. В настоящем же рассуждении нужно указать на то, что политика, какой бы неполитической она ни прикидывалась, всюду и всегда проявляла себя в литературе отравой, и особенно это было в литературе национальной.

Где бы мы ни наблюдали фактическую политику самых различных эпох, всюду находим мы, что не только она сама была дурным элементом; даже все, что вовлекалось в политику или только соприкасалось с ней, подвергалось порче или, по меньшей мере, изменялось к худшему. Отвратительное впечатление, которое производит такое положение дела, только тогда достигнет полной своей меры, когда мы критически проследим современные политические течения вплоть до их главных специальных форм и убедимся, что вместе с общей политикой ни одно из её частных разветвлений не свободно от значительной дозы хищничества и несправедливости. Некоторые частные формы политики обнаруживают полную меру низости, заложенной уже в самой вещи, но воплощающейся осязательным образом только в этих отдельных формах.

На внешнюю политику, как на наиболее разнузданную и потому наиболее характерную ветвь политики вообще, мы уже достаточно обращали внимание, хотя бы лишь вскользь. Здесь обман и разбой прямо бросаются в глаза. Римское государство, ограбившее свободу всего доступного в те времена мира, еще и ныне служит классическим образцом политики господства. Новые народы прибавили к этому только свою отвратительную колониальную политику. В последнем пункте, в дурном обращении с более слабыми расами они превзошли все, что когда-либо было. Их хищная алчность создала в этом направлении такие памятники, которые заставят еще долго жить память о позорных и бесстыдных деяниях. Индия британского царства стала для мира классическим, главным примером гнусности подобного рода. Разрушить собственную индустрию народов, чтобы освободить место для английских товаров, а затем вскормить в захваченных ими странах набобов, чтобы последние могли возвратиться домой в свои разбойничьи логовища упитанные награбленным богатством, – таков образцовый пример, данный Англией, пример, которому прочие народы более или менее подражали или собираются подражать.