Текст книги "Христос родился в Крыму. Там же умерла Богородица"

7. Кале и Фуллы, то есть «античный» Галал

Как мы уже говорили, город Кале многие отождествляли с известными «древними» Фуллами. Евгений Марков сообщал: «Тунманн… уверяет, что Чуфут-Кале есть древняя Фулла, существовавшая уже в VI веке, но оснований такому мнению не приводит» [511:1].

Повторим, что ввиду перехода Ф ↔ Г название ФУЛЛЫ практически совпадает с «античным» названием ГАЛАЛ, то есть того поселения, где скончалась римская императрица Фаустина, см. выше. Вот что известно о Фуллах.

«Одной из проблем истории античного и средневекового Крыма является отождествление конкретных городищ с пунктами, упоминаемыми в скудных письменных источниках. Неоднократно предпринимались попытки определить, как называлась "крепость драгоценностей" в дотатарский период… Наиболее оживленно обсуждалась связь городища (Кале – Авт.) с Фуллами. Первое упоминание этого топонима содержится в рассказе византийского историка Менандра о посольстве, направленном (якобы в VI веке – Авт.)… императором Тиберием в Тюркский каганат… Ни в этом, ни в более поздних источниках не содержится определенных указаний на местоположение Фулл, хотя они упоминаются в связи с весьма важными обстоятельствами. Так, в «Житии Иоанна Готского», повествующем об антихазарском восстании в Таврике (то есть в Крыму якобы VIII века – Авт.)… сообщается о пленении хазарами вождей восстания – архиепископа Иоанна Готского и «господина Дороса» и о заточении их в Фуллах…

С Фуллами связан эпизод в деятельности Константина Философа (в монашестве Кирилла), одного из создателей славянской азбуки. Возвращаясь из хазарских владений… Константин перед отплытием из Херсона успел посетить Фуллы, вероятно, находившиеся где-то неподалеку…

Была образована Фулльская епархия, которая неоднократно, в дальнейшем, вплоть до XV в., то сливалась с Сугдейской (Сугдо-Фулльская), то вновь становилась самостоятельной. Во второй половине XV в. Кафа (Феодосия – Авт.) стала центром униатской Фулльской епархии, а в начале XVIII в. упоминаются раздельно Кафская и Фулльская епархии.

Попытки связать Фуллы с конкретными памятниками делались неоднократно. Насчитывается более 15 вариантов их локализации. В настоящее время в научном обиходе осталось три.

В.В. Кропоткин… помещает Фуллы на юго-восточном побережье Крыма на месте средневекового городища Тепсень (Планерское).

Еще в конце XVIII в. в статье Тунманна "Крымское ханство" высказано было мнение о совпадении Фулл с Чуфут-Кале. В дальнейшем А.Л. Бертье-Делагард и А.Л. Якобсон немало поработали над усилением аргументации этой версии» [164], с. 34.

Третья версия помещает старинные Фуллы РЯДОМ с Чуфут-Кале. Е.В. Веймарн предположил, что Фуллы – городище Кыз-кермен, расположенное всего в трех километрах от Чуфут-Кале [164], с. 34–35.

Таким образом, перед нами, собственно говоря, не три, а две версии. Причем, по обеим – Фуллы были в Южном Крыму. Либо это Планерское, либо Чуфут-Кале. Или же Кыз-кермен, что совсем рядом с Чуфут-Кале.

Отсюда видно, что священный Город Марии = Кале = Гадал = Фуллы играл важную роль в эпоху XIII–XVI веков. Упоминается во многих старинных документах в связи с крупными событиями.

Подводя итог длительной дискуссии об отождествлении Фулл с Кале, А.Г. Герцен и Ю.М. Могаричев, опираясь на собранные ими сведения о Чуфут-Кале, восстанавливают следующую картину: «Недалеко от ворот высилось белое здание под оранжевой черепичной крышей – базилика. Через много столетий на этом месте вырастут жилые дома, хозяйственные постройки, протянутся заборы усадеб. В их кладки, как древняя кровь и жилы отдаленного потомства, войдут детали ЭТОГО ВЕЛИКОЛЕПНОГО ХРАМА, ВОЗМОЖНО, НОСИВШЕГО ИМЯ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ» [164], с. 38.

Скорее всего, здесь современные историки правы (причем даже не осознавая полностью, насколько они в данном случае «попали в точку»). Как мы теперь начинаем понимать, опираясь на Новую Хронологию, в городе Кале (Чуфут-Кале) = Фуллах = Галале действительно стоял храм Девы Марии = императрицы Фаустины. Возведенный в память о ее кончине в этом месте и о первоначальном ее захоронении здесь же.

8. Знаменитый Успенский монастырь рядом с Чуфут-Кале

На Руси есть несколько Успенских монастырей. Они посвящены Успению Марии Богородицы. Но самый знаменитый среди них, овеянный многочисленными легендами, это, безусловно, крымский Успенский монастырь. Он расположен в непосредственной близости от Чуфут-Кале, рис. 4.80 – 4.82. Монастырь посвящен именно Успению Богоматери [165]. На протяжении столетий сюда каждый месяц прибывают многие тысячи паломников из самых разных стран. Как отмечают комментаторы, миллионы ног прошли по дороге к Успенскому монастырю [164], с. 5–6.

Все верно. Поскольку Дева Мария скончалась, как мы теперь понимаем, в Чуфут-Кале, то именно здесь и должен был возникнуть особо почитаемый Успенский монастырь. Он и возник. Так сказать, Успенский монастырь «номер один», главный монастырь, посвященный Успению Девы Марии.

Итак, двигаясь от Бахчисарая, подходим к Успенскому монастырю, рис. 4.83, 4.84. «Дорога поднимается все выше вдоль огромных отвесных скал. В одних местах они стесаны рукой человека и в них вырублены пещеры, в других они причудливо испещрены промоинами, как бы от прибоя волн – это следы выветривания…

Рис. 4.80. План окрестностей Бахчисарая. Рядом с Чуфут-Кале находится знаменитый Успенский монастырь. Взято из [862:1], с. 110.

Рис. 4.81. Успенский монастырь в Крыму С гравюры XVIII века. Взято из [165].

Открывается вид на высеченные в скалах храмы и кельи Успенского монастыря… Широкая каменная лестница, вырубленная в массиве скалы… ведет на площадку второго яруса (рис. 4.85 – Авт.). Отсюда более узкая лестница приводит в древнюю Успенскую церковь (рис. 4.86 – Авт.), полностью высеченную в массиве скалы. Стены этого светлого белокаменного зала сохраняют следы первоначальной обработки…

Возникновение Успенского монастыря датируется предположительно эпохой иконоборчества в Византии (якобы VIII век – Авт.)…

Успенский монастырь… после захвата Крыма турками в 1475 г., стал РЕЗИДЕНЦИЕЙ МИТРОПОЛИТА, ЦЕНТРОМ ПРАВОСЛАВИЯ В ХАНСТВЕ…

Монастырь был почитаем не только христианами, но и мусульманами; сам основатель династии Гиреев перед военным походом просил помощи у Пресвятой Богородицы, обещая, по словам историка XVII века Андрея Лызлова, "знаменитое приношение и честь ее образу воздати"… накупал воску на свечи и ставил их весь год. Так же поступали и его преемники» [862:1], с. 112–113, 115.

Рис. 4.82. Успенский монастырь в Крыму, в начале XX века. Взято из [165].

Рис. 4.83. Дорога к Успенскому монастырю. Фотография сделана Г.В. Носовским в 2006 году.

Рис. 4.84. Вход в Успенский монастырь. Фотография 2006 года.

Правильно отмечают современные комментаторы, что «этим актом Хаджи-Гирей показал не только уважение к христианским символам, но и, вероятно, благодарность за ту практическую помощь, которую оказало православное население» [165].

Захват «турками» в 1475 году Крыма – это, согласно нашим результатам, приход сюда османов=атаманов, вышедших из Руси-Орды в середине XV века. Так началось османское = атаманское завоевание. Вскоре османы = атаманы взяли Царь-Град. Название «турки» историки ввели в оборот значительно позже, представив ордынское завоевание как вторжение «плохих турок» с Востока. Кстати, здесь у современным комментаторов возникает неувязка.

Рис. 4.85. Широкая лестница к надвратной церкви Успенского монастыря. Фотография 2006 года.

Рис. 4.86. Более узкая лестница второго яруса Успенского монастыря. Фотография 2006 года.

Ведь турки, как нас сегодня уверяют, были мусульманами и враждебно относились к христианству. Как же так вышло, что сразу после «захвата» ими Крыма Успенский монастырь стал резиденцией православного митрополита, и вообще центром православия в Крыму? Наша реконструкция все ставит на свои места. В Крым вошли не «плохие турки», а османы = атаманы из Руси-Орды. Ясное дело, что они были христианами, поэтому Успенский монастырь при них не только не захирел, но расцвел еще больше.

Далее, из данных Лызлова следует, что и крымские ханы в ту эпоху были христианами. Не было еще разделения на православие, католицизм и ислам. А было пока еще единое христианство. Отдельные течения внутри него уже намечались, но до раскола XVII века было еще далеко. Поэтому и покупали ханы ВОСКОВЫЕ СВЕЧИ и ставили их в христианском храме, прося помощи у Богородицы. Лишь после выделения мусульманства из христианства подобные обычаи были забыты и заменены другими.

Обратите внимание на то, что православный Успенский монастырь высоко чтился не только крымскими ханами, но и русско-ордынскими царями. Что, конечно, естественно, поскольку, вероятно, была еще жива память о том, что здесь умерла и была похоронена Дева Мария. Известно следующее.

«Успенский монастырь нередко упоминается в источниках XVI–XVII вв. По сохранившимся документам русские цари Федор Иоаннович и Борис Годунов оказывали монастырю материальную поддержку. В Успенском монастыре неоднократно бывали и русские послы, которые "по окончании дел у хана служили там благодарственный молебен"» [862:1], с. 115.

Напомним вкратце важные сведения о дальнейшей судьбе Успенского монастыря, опираясь на материалы, приведенные в нашей книге «Новая хронология Руси», гл. 10:4.

Может возникнуть вопрос. Если православный Успенский монастырь был так тесно связан с Крымским Ханством, то куда же делись летописи и документы, из которых можно было бы все точно узнать? Ведь монастырь, повторим, был православным. И после занятия Крыма русскими войсками в конце XVIII века документы Успенского монастыря должны были стать известными в России. Да и монахи монастыря, наверное, рассказали много интересного о крымской истории. Чего русская общественность ранее не знала.

Что на самом деле произошло с Успенским монастырем?

Оказывается, как только русские войска заняли Крым, «по приказу Екатерины II, командующий русскими войсками в Крыму граф Румянцев предложил главе крымских христиан митрополиту Игнатию со всеми христианами переселиться в Россию на берега Азовского моря… Организацией переселения руководил А.В. Суворов… Эскортируемые войсками А.В. Суворова 31386 человек двинулись в путь. Россия выделила на эту акцию 230 тысяч рублей» [54], с. 38.

События происходили в 1778 году. Успенский монастырь полностью опустел, там не осталось ни одного священника [54], с. 39. Через пять лет, в 1783 году, Крым становится частью романовской России. Естественно было бы ожидать, что теперь христиане Крыма, которым уже ничего не угрожает (или хотя бы часть из них) радостно вернулись на свои родные места, в том числе и в Успенский монастырь. Но нет, ничего подобного не происходит! Успенский монастырь закрыли, и он оставался закрытым до 1850 года. То есть в течение ни много ни мало восьмидесяти лет. Как раз такой срок, за которой любой человек, который мог что-то помнить об истории этих мест, уйдет из жизни. Другими словами, Романовы фактически наложили на Успенский монастырь длительный карантин. А ведь это был культурный центр Крыма. По-видимому, в это время Романовы добивали в Крыму последние остатки Орды на юге. Кроме всего прочего, наверное опасались, что на свет всплывут какие-то спрятанные здесь документы и книги, представляющие историю Руси и Крыма XV–XVII веков совсем не так, как начали об этом вдохновенно рассказывать романовские историки.

Через восемьдесят лет, в мае 1850 года указом святейшего синода Успенский монастырь был вновь открыт [54], с. 39. Понятно, что теперь никого из его прежних обитателей тут уже не было. Документы и книги если и были спрятаны, то теперь все было прочно забыто. Или же уничтожено. Эта поразительная романовская акция по выкорчевыванию исторической памяти наводит на серьезные размышления. В центре России они уничтожают документы и летописи, сбивают фрески в центральных соборах России, см. нашу книгу «Новая хронология Руси». А в отдаленных областях империи попросту выселяют с родных мест тех, кто еще мог рассказать правду о прежней жизни и истории Руси-Орды. Как только дотянулись руки до Крыма, тут же уничтожили православный культурный центр Крыма. Стоит ли говорить, что в Успенском монастыре после этого нет никаких следов старых фресок, надписей или росписей. Все тщательнейшим образом уничтожено, сбито.

Размах карательных операций Романовых против остатков прежней Ордынской Империи и, в частности, против еще сохранявшихся свидетельств прежней истории Руси-Орды в православном Успенском монастыре, демонстрирует следующий яркий факт. После выселения крестьян из Крыма в 1778 году, «оставшиеся на полуострове православные стали требовать от последнего крымского хана Шагин-Гирея себе священника. С большим трудом, угрожая тюрьмой, Шагин-Гирею удалось уговорить служить в Успенском монастыре прибывшего в 1781 году на южный берег греческого священника Константина Спиранди» [165] и [54], с. 39. Попытка крымского хана спасти Успенский монастырь оказалась тщетной. После присоединения Крыма ПРАВОСЛАВНЫМИ войсками к ПРАВОСЛАВНОЙ России в 1783 году, ПРАВОСЛАВНЫЙ Успенский монастырь был тут же закрыт на восьмидесятилетний «карантин».

9. Явление около Чуфут-Кале «живой иконы» Девы Марии, в честь чего и был основан известный Успенский монастырь

Обратимся к истории зарождения Успенского монастыря. Почему его основали именно у Чуфут-Кале? Об этом говорят следующие две основные легенды. Начнем с сообщения русского историка XVII века Андрея Лызлова.

В каменных горах около Бахчисарая обитал великий змей, который навел сильный страх, пожирал скот и людей. Все стали молиться Пресвятой Богородице, дабы она освободила их от напасти. Ночью люди увидели на горе горящую свечу, к которой невозможно было подняться из-за крутизны и высоты горы. Вырубили каменные ступени в скале, забрались наверх и увидели там образ Пресвятой Богородицы, рядом с которым горела свеча. Здесь же увидели мертвого змея (разседшася). Люди обрадовались, рассекли змея на куски, сожгли его огнем, и с тех пор все ходят сюда, молятся Пресвятой Богородице. Причем сюда приходят молиться также и татары.

Для полноты картины приведем оригинальный текст Лызлова. «Есть еще тамо в оных каменных горах близко Бакшисарая (здесь название исправлено издателями: в оригинале написано Бакширараи – Авт.) чудесный образ пресвятыя девы Богородицы. О его же явлении сице поведают. Бысть некогда во оных каменных горах змий великий, людей и скоты пожирающий, и того ради людие от места того отбежавши пусто оставиша. Но яко тамо во оно время жили еще греки и генуенсы – молишася пресвятей Богородице, дабы их от змия освободила. И тако единаго времени в нощи узреша в горе той свещу горящу, идеже не могуще крутия ради и острия горы взыти; вытесавше степени ис камени и приидоша тамо, идеже свеща горяще. И обретоша образ пресвятыя Богородицы и свещу пред ним горящу. Тамо же блиско того образа и змия онаго обретоша разседшася.

И тако радосни будущи воздаша велие благодарение Богоматери, избавшей их от таковаго зла змия онаго, его же изсекши в части сожгоша огнем. И того времяни жителие тамошнии часто начаша ходити тамо и молитися пресвятей Богородице, паче же генуенсы, иже в Кафе жили. Не точию же сии, но и татарове велию почесть тому святому образу воздают со многим приношением» [497], с. 116–117.

Согласно другому крымскому преданию, дело было так. «В давно минувшие времена пастух одного князька Топарха, по имени Михаил, загнал однажды для пастьбы стадо свое в нынешний Успенский овраг и увидел здесь на скале в 10 саженях от земли икону Богоматери и пред нею свечу. Пораженный чудесным явлением, он тотчас дал знать об этом своим начальникам, и когда весть дошла до слуха князька, он приказал взять икону с высоты и перенести в его дом, находившийся в окрестных горах; несмотря на благоговение, с каким была принята святая икона домохозяином, на другой день ее не оказалось в доме: она опять стояла на прежнем месте, на скале. То же повторилось и в другой раз, когда вздумали снова взять ее со скалы. Тогда все поняли, что Богоматери не угодно, чтобы святой лик ее находился в другом каком месте, кроме той скалы, где он явился: не медля решили устроить малый храм в самой скале, против того места, где явилась святая икона. ИЗСЕКЛИ ВНУТРИ СКАЛЫ ПЕЩЕРУ, А СНАРУЖИ ЛЕСТНИЦУ К НЕЙ И В СЕЙ ПЕЩЕРЕ-ХРАМЕ ПОМЕСТИЛИ НОВОЯВЛЕННУЮ ИКОНУ. Явление святой иконы произошло 15 августа, посему новый храм посвящен Успению Богоматери» [165].

Объединяя оба свидетельства, обнаруживаем интересную картину.

Около Чуфут-Кале, «высоко на скале», появился Образ Богородицы, рядом с которым горела свеча. Подчеркивается, что Образ оказался «живым», то есть самостоятельно перемещался в пространстве. Когда икону Марии перенесли в дом местного князя, она ушла и вернулась на прежнее место. Причем это повторялось несколько раз. Подобный сюжет с «живой иконой», живым Образом Девы, нам уже хорошо знаком. В книге «Царь Славян», анализируя жизнеописание русского великого князя Андрея Боголюбского, отражения Андроника-Христа, мы привели неоднократные упоминания о «живой иконе» Богоматери. Эта икона самостоятельно переходила с места на место, указала Андрею Боголюбскому путь из города, дабы тот мог бежать от врагов.

Как мы уже отмечали, «приезд живой иконы» Богоматери в середине XII века из Царь-Града на Русь является отражением реального события – прибытия самой Марии Богородицы, матери Иисуса – Андрея Боголюбского. Андрей поблагодарил «живой Образ» и вместе с ним ночью вышел из Вышгорода (вероятно, из Царь-Града).

Далее, оказывается, во время путешествия Андрея Боголюбского «живая икона» Марии постоянно сопровождала его, БЕСЕДОВАЛА С НИМ, ЯВЛЯЛАСЬ СО СВИТКАМИ РУКОПИСЕЙ В РУКАХ. Наконец, «живой» Образ Девы сказал Андрею, что дальше ехать не следует. Нужно остановиться и основать монастырь. Князь послушался. Так возникло селение Боголюбово под Владимиром, на Руси.

Как мы показали в книге «Царь Славян», здесь описано бегство Иисуса Христа вместе с матерью Марией из Царь-Града (Вышгорода) во Владимиро-Суздальскую Русь = «Египет» в середине XII века. А более точно, около 1155 года. Они вернулись на родину Андрея после пребывания в Царь-Граде = Вышгороде = Киеве и остались во Владимире на довольно длительное время. Кстати, не отсюда ли название ВЛАДИМИР = Владеющий Миром?

По-видимому, именно тем фактом, что Мария Богородица лично, вместе с ее сыном Иисусом-Андреем, участвовала в бурных событиях второй половины XII века на Руси, и объясняется тот высочайший статус, который приобрела Богородица на Руси. Тем более, что она была родом из Руси, о чем мы подробно говорили в предыдущих публикациях.

Около 1164 года Андрей Боголюбский предпринял два похода на волжских болгар. Оба похода были удачны, особенно имевший место в 1164 году. И опять-таки ВОЙСКА СОПРОВОЖДАЛА ЧУДОТВОРНАЯ ИКОНА БОГОМАТЕРИ. Эта победа была ВСЕЦЕЛО ПРИПИСАНА ЧУДЕСНОЙ ПОМОЩИ БОЖЬЕЙ МАТЕРИ [578], кн. 2, с. 492.

Но особенно ярко личное участие Марии Богородицы в событиях XII века, рядом с Андреем = Андроником-Христом, проступает в известной войне суздальцев с новгородцами в 1169 году. По-видимо-му, здесь, в слегка завуалированном виде до нас дошла следующая история. Андрей-Христос направляет войска для взятия Новгорода. Однако его мать, Мария Богородица, обращается к сыну с просьбой пощадить город. Иисус-Андрей соглашается. Отождествление здесь Иисуса с Андреем Боголюбским вполне прозрачно. Богородица обращается с ходатайством к Иисусу Христу, и князь Андрей Боголюбский сразу соглашается. Недаром, кстати, летописи отмечают, что Андрей отнесся к поражению своей рати спокойно. Все ясно. Не нервничал по той простой причине, что, скорее всего, сам отдал приказ прекратить осаду города.

Но позднейшие редакторы, уже забыв суть дела, или же специально затушевывая следы присутствия Иисуса Христа под именем Андрея Боголюбского на страницах русской истории XII века, представили дело в иносказательном виде. Личное ходатайство, прямое обращение Марии к Сыну уклончиво превратили в символическое обращение ОБРАЗА Божьей Матери к Христу. В результате, ставшее непонятным неожиданное отступление от Новгорода войска суздальцев, подчинившихся на самом деле военному приказу Иисуса-Андрея, хронисты интерпретировали как отступление, вызванное чудодейственной иконой.

При этом обращение Богоматери к Христу передано в форме, близкой к прямой речи. Никоновская летопись, например, говорит так: «Божшмъ промысломъ, ОБРАТИСЯ ИКОНА ЛИЦЕМЪ НА ГРАДЪ, и виде архиепископъ отъ святыя тоя иконы слезы текуща, и прiятъ ихъ въ фелонь свой. О великое и преславное чюдо! како могутъ быти отъ суха древа слезы; не суть бо слезы, но милостивое знамеше; сим бо образом МОЛИТСЯ ПРЕСВЯТАЯ БОГОРОДИЦА СЫНУ СВОЕМУ И БОГУ НАШЕМУ за градъ и люди, уповающихъ на милость ея» [586:1], т. 9, с. 243.

Мы видим, что здесь указание на ПРЯМУЮ РЕЧЬ достаточно откровенно. Ведь сказано: «Молится Богородица Сыну своему». Хотя летописец (или редактор) говорит об иконе, однако описывает ее говорящей, одушевленной, плачущей.

А вот что сообщает Киевский Летописец: «Слышахомъ бо преже трехъ летъ, всемъ людемъ видящимъ въ 3 церквахъ Новьгородскыхъ, плакала на трехъ иконахъ Св. Богородица; видевши бо мати Божiя пагубу хотящую быти надъ Новьгородомъ, МОЛЯЩЕ БО СЫНА СВОЕГО СЪ СЛЕЗАМИ, абы ихъ не искоренилъ». Цит. по [362], прим. 7 к т. 3, гл. 1, столбец 8.

Опять-таки довольно явственно звучит намек на прямую речь Богородицы, обращенную к Иисусу Христу. И, как мы видели, Андрей Боголюбский с готовностью откликнулся на просьбу матери и пощадил Новгород.

На фоне подобных сведений, сообщение о том, что Богородица лично явилась Андрею, является, скорее всего, еще одним отражением того обстоятельства, что во второй половине XII века Дева Мария находилась на Руси и самым непосредственным образом участвовала в событиях той эпохи вместе с Андроником-Христом, то есть Андреем Боголюбским.

Практически то же самое мы видим теперь и в истории Успенского монастыря. «Живая икона» Богоматери появляется около Чуфут-Кале, помогает местным жителям освободиться от «змея», после чего благодарные люди основывают здесь храм и монастырь.

Наконец, монастырь был посвящен Успению Богородицы. Как мы уже понимаем, это прекрасно согласуется с нашей реконструкцией. В самом деле, Дева Мария прибыла в Чуфут-Кале, какое-то время жила тут. Здесь же умерла и была захоронена. Поэтому и монастырь назвали УСПЕНСКИМ.