Текст книги "Диалоги о ведической культуре"

Кстати, в детстве я хотел стать часовщиком. У отца когда-то были позолоченные наручные часы с календарем. Помню, как стрелки и цифры этих часов светились в темноте. Мне они очень нравились, и я думал, что надо бы лучше узнать, как они устроены, чтобы отремонтировать, если вдруг часы сломаются. Потом я вырос, интересы изменились, но желание разобраться во всем приходящем, как видно, осталось.

Мои родители не были убежденными атеистами. У нас дома даже были какие-то иконы. Они сохранились еще от бабушки, и лежали в шкафу, завернутые в газету. Вы помните, что в советское время многие вещи были скрыты или запрещены. Мы никогда дома не говорили о Боге. Верить в Бога и ходить в церковь не запрещалось, но и не поощрялось, особенно молодежи. Хотя Пасху родители отмечали каждый год, не рассказывая нам толком, что это за праздник.

Я помню с детства, как мама покупала кекс «Весенний» и два-три десятка куриных яиц, которые потом красила в луковой шелухе. Еще в стакан ставили веточку вербы. В воскресенье мы всей семьей ходили на кладбище, на могилу к родственникам и наводили там порядок. А в понедельник дети приносили в школу крашеные яйца, конфеты и устраивали «яичные бои», у кого скорлупа крепче. Это было веселое развлечение.

Потом детство прошло. Я окончил институт и вскоре женился. Родители умерли. В своей семье мы уже не отмечали Пасху так, как в детстве. Конечно, своим детям я читал детскую Библию, но это скорее воспринималось как мифология, или просто поучительные истории для детей. Наверное, лет до сорока пяти я вообще не задумывался о чем-то духовном. Да и некогда было. Работа, семья, друзья, сами понимаете.

Потом началась перестройка. С одной стороны стало труднее выживать, но зато появилась возможность как-то по-другому посмотреть на жизнь. Новая информация, которая была раньше под запретом, стала доступна. Время от времени я, как и многие другие, почитывал разные книги на околодуховные темы. Например – «Тайную доктрину» Елены Блаватской, труды Рерихов, «Розу мира» Даниила Андреева, потом еще Ошо Раджниша и других авторов. Все это было интересно и как-то необычно. Но все, что я слышал или читал, хотя и вызывало некоторый интерес, не давало целостной картины, какие-то фрагменты из другого, неизвестного мира и ничего конкретного. Да и в моем окружении не было знающих людей. Поэтому дальше простого любопытства дело не шло, – поделился своими воспоминаниями Петр Маркович.

– Похоже, вы действительно из тех, кто хочет вернуться к Богу. Поэтому и пришло время для нашей встречи и ответов на ваши вопросы. Как говорится, «пути Господни неисповедимы».

– Наверное, только какой-нибудь тупой и непримиримый фанатик – атеист не готов принять разумное знание о себе и своем будущем. Нормальному человеку это не так трудно сделать. Тем более, что теперь все услышанное укладывается у меня в голове в более или менее стройную систему, – сказал уверенно Петр Маркович.

– Не скажите. Многие люди, хотя они о себе довольно высокого мнения, в действительности глупы и находятся под властью различных заблуждений. В «Бхагавад-Гите» приводятся целых четыре категории людей, которые не хотят ничего знать и слышать о Боге.

К первой из них относятся те, кто привык с утра до вечера работать на своего временного «хозяина», который платит деньги и как-то заботится о своих работниках. Но как только работник перестанет выполнять свои обязанности, из-за болезни или по старости, все отношения с ним сразу же прервутся. Эти люди не способны понять, что настоящий хозяин только тот, кто всегда, в любой ситуации будет заботиться о них. Поэтому у таких «работников» не возникает никакого желания трудиться для Всевышнего. В свободное время они заняты тем, что смотрят телевизор, читают газеты и журналы или обсуждают всякий вздор. У них также никогда не возникает желания слушать о Боге и поклоняться Ему.

Вторая категория – это образованные люди, которые с мирской точки зрения стоят на более высокой ступени развития. Они могут неплохо разбираться в каких-то видах деятельности, например в литературе, искусстве или политике. Однако они не считают нужным следовать религиозным принципам. Это значит, что они пренебрегают главной обязанностью человека. Их полностью завораживает материальная жизнь со всем ее разнообразием.

Третья категория – это люди, обладающие обширными познаниями: учёные или философы, хорошо разбирающиеся в науках. Но, несмотря на это, они находятся в заблуждении, так как иллюзорная энергия пленила их разум. Они убеждены, что материальная природа сама творит этот мир. Хотя в Ведах четко объясняется, что источником жизни во всех Вселенных является Господь.

Последняя категория – это отъявленные демоны, которые просто ненавидят Господа. Они знают о Его существовании, или хотя бы слышали о Боге, но относятся к Нему не с благоговением и любовью, а с завистью и ненавистью. Одно только упоминание о Боге приводит их в бешенство. Некоторые из них намеренно вводят людей в заблуждение своим философствованием. Подобные философы заявляют, что Всевышний не может прийти в этот мир. Хотя объяснить, почему Бог не может этого сделать – они не способны. Или же они придумывают какие-то воплощения Бога, о которых ничего не говорится в Священных Писаниях. А некоторые пытаются доказать, что Абсолютная Истина это не Бог, как Личность, а нечто безличное. Они создают новые ложные учения или намеренно искажают истинный смысл Священных Писаний, комментируя их на свой лад, не придерживаясь авторитетов и традиции.

В «Шримад-Бхагаватам» приводится также несколько основных причин, которые препятствуют развитию духа преданности Богу. Это – знатное рождение, большое богатство, внешняя красота и престижное образование. Людям, обладающим такими достоинствами, очень трудно оставить свои материальные привязанности к славе, почету и дорогим вещам. Под влиянием ложного Эго им кажется, что все это является их собственной заслугой. Их внимание обычно сосредоточено вокруг этих временных ценностей, а ум озабочен тем, чтобы все это сохранить и не потерять. Поэтому часто в жизни таких людей свободного места и времени для Бога уже не остается.

Мужчины ещё немного посидели молча, глядя в окно. Затем не торопясь вернулись в свое купе. Петр Маркович расположился на верхней полке и задремал. Отец Серафим тоже прилёг и, положив руку под голову, задумчиво смотрел в приоткрытую дверь купе.

Солнце уже начало спускаться к горизонту. Иногда в природе бывают такие периоды покоя и безмятежности, которые хочется сохранить как можно дольше.

Денис спал на верхней полке, лежа на животе и засунув руки под подушку.

Вера сидела у окна и с интересом рассматривала какой-то журнал с яркими цветными фотографиями. Пролистав все страницы, она положила его на стол. Немного помолчав, Вера обратилась к отцу Серафиму.

– Извините, можно задать вам еще один вопрос?

– Пожалуйста! – ответил отец Серафим. Он приподнялся с подушки и сел ближе к столу.

– Я хотела спросить насчет своего отца. Ему уже семьдесят пять лет. В последнее время он часто болеет. Они с мамой живут в маленьком городе, в Московской области. Условия хорошие, у них большая квартира, есть еще дача. Раньше отец активно занимался хозяйством, бегал каждое утро в соседнем парке. А теперь, то суставы болят, то давление поднимается, какие-то проблемы с кишечником начались, появился лишний вес. Ходил к врачам, ему назначили кучу таблеток и уколов. Но он не любит лечиться. Отправили его в прошлом году в санаторий, вернулся оттуда немного бодрей, но улучшение было ненадолго. Конечно, возраст дает себя знать, но может быть есть еще какие-нибудь средства. Я за него сильно переживаю. Вы так много знаете и выглядите крепким, здоровым человеком, поэтому решила спросить.

– Вы говорите, Вера, ваш отец всегда вел активный образ жизни? А какие у него увлечения кроме хозяйства и семьи?

– Он любил читать книги, особенно ему нравились Толстой, Достоевский. В молодости занимался спортом, играл в футбол. Когда я еще училась в школе, мы много путешествовали. У отца, после окончания института, осталось много друзей в разных уголках страны. Он любил шумные компании. Хорошо играл на гитаре и немного пел. Сейчас, конечно из дома почти не выходит. Основное развлечение это телевизор. К тому же мы с ним видимся редко, чаще внуки приезжают на каникулы. Обычно мы созваниваемся по выходным, в будни на это не хватает времени – работа и семейные дела, как у всех.

– Как вы думаете, Вера, ваш отец счастлив? – спросил отец Серафим.

– Не знаю. На этот вопрос, наверное, сможет ответить только он сам.

– А как он относится к религии? Они с женой читают духовную литературу?

– Нет. Библию они не читают. Какие-то иконы дома есть, но это скорее традиция. К религии он, по-моему, безразличен. Навряд ли можно его этим заинтересовать. Да и некому. Я, конечно, могу попробовать поговорить с мамой…

– Мы сегодня говорили о том, что к старости надо готовиться заранее. Чем старше становится пожилой человек, тем сложнее ему принять серьезное, глубокое знание. Забота о физическом теле и здоровье важна, но если у человека нет духовной цели и понимания высшего смысла своей жизни, это не решит проблему. В современном обществе, как и раньше, люди также проходят все этапы жизни: ученичество, семья и работа, пенсия. Но принципиальная разница в том, что при отсутствии духовного содержания жизни человек в старости идет не к просветлению, а к маразму, что ставит его светлое духовное будущее под сомнение. Как сказал один святой: «без Бога легко жить, но трудно умирать».

Но вы можете рассказать своим родителям о необходимости правильного питания и соблюдения режима дня. Съездите к ним в гости на несколько дней и приготовьте им освященную пищу. Наверное, у вас есть видеоплеер или другое внешнее устройство для просмотра, если они любят смотреть телевизор. Подберите и запишите в интернете коллекцию подходящих, на ваш взгляд, фильмов, лекций на духовные темы и возьмите их с собой. О некоторых духовных фильмах я, кстати, сегодня упоминал. Поговорите с родителями о Боге, что они вам ответят? А дальше уже посмотрите на их реакцию. С чего-то надо начинать.

– Спасибо большое! Пожалуй, вы правы. Я так и сделаю. У меня как раз останется неделя отпуска после возвращения с моря. Я чувствовала, что надо как-то помочь, но не могла понять, чем именно.

Наступил вечер. В вагоне включили свет. Вера спала, отвернувшись лицом к стене. Отец Серафим, сидел и читал какую-то книгу. Петр Маркович спустился с верхней полки и предложил ему сходить за компанию в вагон-ресторан поужинать.

Вечером в ресторане было некоторое оживление. Почти все столы были заняты. Петр Маркович выбрал освободившийся стол. Официант принес меню.

– Знаю, что у вас сегодня пост, и ресторан не лучшее место для общения. Но я хотел бы еще кое-что спросить, если это удобно. Мне очень понравилась наша беседа. Такого человека, как вы, я встречаю впервые в жизни и хотел бы воспользоваться этим случаем. Возможно, утром не будет времени на долгие разговоры. Тем более, что я выйду раньше. Скажите, пожалуйста, мы могли бы обменяться контактами? Я хотел бы оставить вам свой номер телефона и адрес электронной почты.

– Хорошо. Я рад, что вам было интересно. На самом деле это добрый знак. Значит, ваше сознание готово принять науку о Боге. Я пришлю вам на почту некоторые материалы. Могу также оставить свой номер телефона для связи, – сказал отец Серафим.

– А вы надолго приехали? Я пробуду здесь неделю, и хотел бы пригласить вас в гости. У меня есть квартира на побережье, недалеко от центра.

– Думаю, это возможно. Позвоните мне послезавтра вечером.

Поговорив еще немного, мужчины вернулись в свое купе, и стали готовиться ко сну.

Часть вторая
Духовный наставник

Прошло два дня. Петр Маркович позвонил по номеру телефона, оставленным ему отцом Серафимом. Они договорились о встрече назавтра утром. Отец Серафим пришел по указанному адресу, точно в назначенное время.

Территория нового многоэтажного дома была огорожена узорной металлической оградой. Ухоженные цветочные клумбы оживляли стриженый газон, тротуар был аккуратно выложен разноцветной плиткой. Весь двор утопал в зелени деревьев. Приятный летний ветерок создавал ощущение свежести. Петр Маркович встретил гостя возле подъезда.

– Здравствуйте, я очень ждал нашей встречи! Спасибо за книги и видеоматериалы, которые вы мне отправили на электронную почту. Я успел кое-что немного посмотреть и почитать. Особенно мне понравилась книга Прабхупады «Жизнь происходит из жизни». Очень толково и доходчиво написано. Но у меня есть еще вопросы, – сказал Петр Маркович.

Стояла прекрасная летняя погода и не хотелось сразу заходить в помещение. Отец Серафим предложил присесть на скамейку возле ограды.

– Это уже первый шаг к получению серьезного знания. А там и до настоящей веры недалеко. Как говорится, вера без знания слепа, знание без веры мертво! – с улыбкой ответил отец Серафим.

– Да. Слепая вера это просто сентиментальность или фанатизм. Но и сухое знание приводит только к пустым бесплодным рассуждениям. Правильно говорил Ломоносов: «Верю, потому что знаю!» Надеюсь, для меня не все потеряно, и я еще способен учиться! В молодости мне это очень нравилось. Я был одним из лучших студентов, всегда участвовал в научных олимпиадах, и часто побеждал. Только вот теперь придется сменить предмет изучения…

– Зато в качестве награды есть шанс получить нечто гораздо большее, чем мимолётный мирской успех! В духовной науке тоже действует закон отдачи и даже более того – никакое духовное усилие не бывает напрасным. В этом мире смерть неизбежно заберёт у нас все, до копейки – имущество, славу, деньги, заработанные и накопленные нами в течение жизни. Как приходим с «пустыми руками», так и уйдем. Но духовные богатства останутся с нами вечно.

Например, профессору, даже имеющему несколько научных степеней, в следующей жизни вновь придется начинать свое обучение со школьной скамьи. Но если вы в этой жизни начали изучать науку о Боге, и не успели достичь совершенства, то в следующий раз вам уже не придется начинать сначала. Условия следующей жизни будут очень благоприятными. В этом главное отличие и преимущество духовной практики. Этот путь с каждым шагом приближает нас к цели.

Помните, как говорил Иисус: «Не собирайте себе сокровищ на Земле, где моль и ржа истребляют и воры крадут, но собирайте себе сокровища на небе… Ибо, где сокровище ваше, там и сердце ваше». Нужно понять, что духовное знание и развитие духовных качеств это не что-то придуманное или полученное извне, это наша сущность, давно забытое естественное состояние в духовном мире. К сожалению, процесс возвращения домой далеко не всегда бывает лёгким и быстрым, а чаще как раз наоборот.

– По каким же признакам можно понять, что действительно есть прогресс и я продвигаюсь в нужном направлении, к духовной цели?

– Это можно определить несколькими способами. Человек, который становится на духовный путь, если он серьёзен в своем намерении, постепенно начинает замечать что его жизнь становится более спокойной, обстоятельства – благоприятными. Трудности и проблемы меньше беспокоят его и решаются без особого напряжения. Приводят такой пример, как голодный человек, который принимает пищу, с каждым кусочком чувствует приятное насыщение и вместе с этим у него пропадает голод, также духовно практикующий начинает воспринимать свою жизнь более позитивно, получая внутренний опыт.

Другой способ, это наблюдение за реакцией окружающих близких и знакомых людей. Конечно, не стоит всем рассказывать о своих внутренних переменах, а тем более хвастаться какими-то достижениями, хотя такое желание вначале может быть очень сильным. Просто работайте над собой. Вы заметите, как постепенно будут меняться ваши отношения. Сначала будет немного непривычно соблюдать новые правила поведения. Возможно, к этим переменам близкие и друзья отнесутся с недоверием. Однако, если вы будете строги к себе и снисходительны, но при этом доброжелательны и сострадательны к другим, тогда к вам постепенно начнут прислушиваться, применять ваши советы в жизни. Хотя на все это потребуется определенное время. Вы увидите, что большинством людей просто владеет «стадное чувство», люди боятся поступать «не как все», и не умеют правильно пользоваться своим разумом. Многие даже не знают, что можно жить как-то по-другому. Их этому никто не научил.

И ещё один важный момент – в духовной практике средства или способ достижения цели и сама цель это, по сути, одно и то же. Поэтому ждать плодов не нужно. Или другими словами сам процесс имеет такую же ценность, что и результат. В этом состоит еще одно из преимуществ духовного процесса перед материальным, где незавершенная работа теряет свою ценность. Вообще, духовная жизнь состоит из 3-х стадий: сначала нужно практически осознать, что Я не это тело, затем понять, что Я – вечное существо, частица Бога. На последней стадии нужно серьезно заняться авторитетным процессом возвращения домой, к Богу.

– А если у меня будут возникать сомнения или вопросы? Возможно, что эти изменения в моем окружении являются просто самовнушением или совпадением.

– Ваша неуверенность вполне закономерна и оправдана. Чтобы избежать многих ошибок, которые свойственны новичку, требуется регулярное изучение Писаний, общение с наставниками и людьми, принадлежащими к традиции, имеющими определенный духовный опыт. На практике все это выглядит также, как в обычной мирской жизни. Если вы хотите стать специалистом в каком-то деле, вначале нужно изучить теорию под руководством преподавателя, затем пройти стажировку у хорошего, опытного наставника. Когда появятся первые навыки, можно попробовать действовать самостоятельно, рассчитывая на помощь и поддержку, в случае необходимости. А чтобы стать первоклассным мастером своего дела потребуется время, опыт, настойчивость и определенная смелость. Не так ли?

– Да. Я согласен. Но мне хотелось бы прояснить еще некоторые вопросы. Традиция ИСККОН придерживается философской школы Веданты, правильно? Как я прочитал, Веданта имеет несколько вариантов – Двайта-веданта, Адвайта-веданта, Бхеда-абхеда-вада. Могли бы объяснить мне их отличия простым языком?

– Конечно. Давайте начнем по порядку. Чтобы у вас сложилась более или менее ясная картина. Дело в том, что кроме Веданты существует еще пять ортодоксальных философских школ, вместе их называют шат даршана (шесть философий), которые по-разному трактуют учение Вед.

Кроме этого есть несколько атеистических учений, не принимающих авторитетность Вед. К известным атеистическим философским школам относятся:

Локаята (профессиональные спорщики). Их цель всегда доказывать противоположное утверждение (например – цапля не белая, а красная, потому что у нее красные кости);

Адживика (фаталисты, верящие в предопределенность судьбы независимо от поступков человека). Эта философия не принимает право живого существа на свободу выбора, и ответственность за свой выбор и свои поступки. Хотя на практике мы видим, что ответственность для человека неизбежна, значит и разумный выбор у него также существует;

Джайнизм, который проповедует принцип ахимсы, ненасилие, ненанесение вреда всем живым существам в этом мире. Основателем джайнизма считается Джина Махавира. Философия и практика джайнизма основаны, в первую очередь, на самосовершенствовании души для достижения всеведения, всесилия и вечного блаженства. Всякая душа, преодолевшая телесную оболочку, оставшуюся от прежних жизней, и достигшая нирваны, называется джиной. В древних текстах джайнизм часто приравнивается к джайн дхарме.

Буддизм. Будда Шакьямуни после нескольких лет наблюдения за своим сознанием пришёл к выводу, что причиной страдания людей являются их собственные действия. Прекратить страдания, достичь нирваны (растворения души в сиянии Бога и вечного покоя пустоты), можно только практикой самоограничения и медитацией.

Будда утверждал, что его учение не является божественным откровением, а получено им через медитативное созерцание собственного духа и всех вещей. Учение не является догматом, и его результаты зависят от самого практикующего.

К ортодоксальным школам, основанным на Ведах, относятся:

Ньяя. Это учение основано мыслителем Готамой (Акшападой). Эта философия рассматривает главным образом условия правильного мышления и средства познания реальности. Освобождение означает абсолютное прекращение всех мучений и страданий, ставшее возможным благодаря правильному познанию действительности. Причем освобождение – это только избавление от страданий, а не удовольствие или счастье.

Вайшешика. Она была основана мудрецом Канадой (III–II вв. до нашей эры). Как и Ньяя ставит перед человеком ту же цель – освобождение индивидуального Я. Они считают невежество (отсутствие знания) коренной причиной всякой боли и страдания, а освобождение – абсолютным прекращением страданий, которое должно быть достигнуто через правильное познание реальности. Есть некоторые отличия от предыдущей системы.

Пурва-мимамса (Карма-мимамса). Сутра, написанная мудрецом Джаймини (III–I веке до нашей эры). Возвышение через выполнение своих обязанностей (дхарма). Слово мимамса означает глубокое понимание и анализ. Карма-мимамса предназначена для изучения Вед семейными людьми. Она содержит науку ритуалов. Цель Карма-мимамсы – дать практическое приложение Вед для достижения дхармы – религиозности, артхи – материального богатства, камы – правильного удовлетворения чувств. В центре этой философии стоит человек, а не Бог, со всеми вытекающими последствиями.

Санкхья. Учение мудреца Капилы (VII–VI вв. до нашей эры). (Не путать с атеистическим учением его тезки Капилы). Согласно этому учению в мире действуют два начала: пракрити (материя) и пуруша (дух). Утверждается наличие следствия в причине. Поиск первопричины всего сущего и теория эволюции-инволюции в объяснении мира. Цель философии санкхьи – отвлечение духа от материи. Полное освобождение души достигается посредством познания подлинной природы Пракрити и Пуруши и слияния с Богом.

Аштанга-йога Патанджали. Основные направления йоги – это карма-йога, хатха-йога, раджа-йога, гьяна-йога и высшая ступень – бхакти-йога. В контексте философии индуизма, под йогой понимается система раджа-йоги, изложенная в «Иога-сутрах» Патанджали и тесно связанная с основополагающими принципами санкхьи. Йога подробно обсуждается в Ведических Писаниях.

Веданта (окончание Вед) является общим названием ряда философско-религиозных традиций объединяемых темой, предметом, и отчасти – основополагающими текстами и написанными к ним комментариями, и разделяемых предлагаемыми решениями. Упанишады также называют Ведантой – «окончанием Вед». Кроме Вед и Упанишад авторитетными текстами во всех направлениях Веданты считаются «Веданта-сутры» записанные мудрецом Вьясой около 5 тысяч лет назад, а также «Бхагавад-Гита» и «Бхагавата-пурана».

Существует три варианта учения Веданты.

Великий философ Мадхвачарья в своем учении Двайты разделял все сущее на сватантру (независимую реальность) и паратантру (зависимую реальность). К сватантре относится только Верховный Бог – Вишну. Весь остальной мир существует только благодаря Ему. Зависимое (паратантра) делится на бытие и небытие, бытие – на духовное и недуховное. Всё, что относится к паратантре, гибнет в конце кальпы и потом вновь возрождается. Бог вечен и Его воля пронизывает все. Двайта это чистая двойственность, полное отличие Бога и индивидуальной души.

Основоположник Адвайты Шанкарачарья утверждал, что за всеми явлениями и феноменами проявленного мира стоит одна неделимая субстанция, единый трансцендентный источник, – Космическое Сознание. Это неделимое Сознание и есть Бог. Основной тезис Адвайты:

«Брахман реален, мир нереален, джива (индивидуальная душа) и Брахман – одно и то же».

Шанкарачарья ввел понятие трёх уровней реальности: парамартхика (истинная реальность), вьявахарика (условная реальность) и пратибхасика (призрачная реальность). К парамартхике относится только непостижимый, безличный, бесформенный и неподвижный Брахман – только он действительно реален. Вьявахарика – то, что обычно считается реальностью: материальный мир, временная множественность субъектов, как проявление Брахмана. Мокша – духовное освобождение – заключается в осознании своей тождественности вечному, безличному Брахману (слиянию с Брахманом).

Это имперсональное учение, последователей которого называют маявади. Эта ложная философия в жизни может проявляться по-разному. Одни маявади разделяют дух и материю, отделяя Бога от Его энергий. Считая материю иллюзией, они стремятся сами стать Богом. Другие хотят управлять и наслаждаться материальной энергией, ставя себя на место Бога, Кстати, к имперсоналистам – маявади можно отнести и совсем не религиозных людей, таких, как например, современные ученые-атеисты, которые тоже стремятся овладеть материальной энергией Бога, не признавая, при этом Его власть. Опасность и вред учения маявады в том, что оно внушает человеку идею независимости, вседозволенности, поощряет его гордыню, разрушает веру в авторитеты. В конце концов, это приводит к полной деградации сознания.

Ачинтья-Бхеда-абхеда-таттва-вада. Около 500 лет назад это учение было сформулировано великим учёным, святым и философом Шри Чайтаньей Махапрабху, который таким образом объединил направления двайты и адвайты в единое учение. Оно стало основной традицией в гаудиа-вайшнавизме.

Ачинтья-бхеда-абхеда-таттва-вада переводится с санскрита, как учение о непостижимо-единораздельном сущем. Ачинтья означает «непостижимый», бхеда переводится как «различие», абхеда как «единство», таттва – «форма». Появление учения было вызвано необходимостью объединить ведическое знание о Боге и душе вновь в единое целое.

Философия ачинтьи-бхеды-абхеды объединяет в себе элементы Двайты и Адвайты. В ней говорится, что душе изначально присуща божественная природа и поэтому она качественно едина с Богом, является частью Бога, но в то же самое время в количественном отношении душа очень мала (атомарна) и отлична от Бога. Душа не тождественна Ему – это непостижимая для человеческого ума природа вечных взаимоотношений Всемогущего, Всепроникающего Бога и Его отделенной мельчайшей частицы. Для сравнения приводится пример океана и капли океанской воды. Они обладают одинаковыми качествами воды, но при этом количественно различны.

По сути, эта философия в совершенстве отражает непостижимость одновременного присутствия различий в единстве и единства в различиях, не смешивая между собой данные понятия. Именно с помощью данной философской концепции человек получает полный ответ на вопрос о том, кто есть он, кто есть Бог и как выстраивать отношения с Богом. Можно также привести для наглядности пример отца и сына. Отец является первопричиной, а сын следствием. Сын является частью своего отца, он един с ним, но в то же время отличен от него.

– Можно сказать, что философия бхеда-абхеда-таттва это совершенное учение, которое, говоря современным научным языком, объединяет в себе предыдущие учения как тезис, антитезис, их синтез? – Уточнил Петр Маркович.

– Да. Поэтому сознание Кришны это не клуб вегетарианцев или философский диспут о законах бытия, как думают некоторые. Это практика, основанная на глубоком понимании реальности. Наша цель – окончательно решить главные вопросы жизни: как избавиться от страданий рождения и смерти в этом мире и вернуться домой, в свое естественное состояние вечной жизни и вечного счастья.

Петр Маркович предложил продолжить беседу в квартире. Мужчины зашли в подъезд и поднялись на лифте. В квартире было просторно и светло благодаря высоким французским окнам. С балкона открывался прекрасный вид на Черное море.

Корзина с фруктами и графин с ягодным морсом стояли на стеклянном столике. Петр Маркович принес стаканы и предложил отцу Серафиму угощение. Удобно расположившись в высоких ротанговых креслах с подушками, они продолжили беседу.

– Отец Серафим, вы позволите записать наш разговор на диктофон? Я привык воспринимать информацию на слух и часто повторно слушаю в дороге интересные лекции, аудиокниги. Это помогает глубже вникнуть в детали, понять суть.

– Не возражаю. Это будет вам полезно и поможет избежать необходимости возвращаться к одним и тем же вопросам. Я тоже часто пользуюсь диктофоном и плеером.

– Вы сказали о том, что в вашей традиции принято получать посвящение у духовного учителя и следовать его указаниям. Он берет на себя ответственность за духовный рост и развитие ученика. Я правильно вас понял?

– Да. Как в любой системе образования, так и в духовной традиции существуют учителя или Гуру. Без учителя невозможно получить полноценное знание и успешно развиваться, даже если у вас есть все необходимые книги и пособия. Представьте, что в школе детям просто раздали учебники и предложили учиться самостоятельно, надеясь на их сообразительность и усидчивость. При этом нет никакой обратной связи и проверочных экзаменов. Каков, по-вашему, будет результат?

Ещё можно привести такой пример: связанный сам себя не развяжет, в этой ситуации нужен тот, кто уже освобожден. Только он может помочь освободиться другим. Эти веревки, которыми связана обусловленная душа, называются карма бандхана, то есть путы кармы. Истинный духовный учитель может освободить ученика от плохой и хорошей материальной кармы.

– А зачем же освобождать от хорошей кармы?

– Хорошая материальная карма иногда связывает человека еще сильнее, чем плохая. Допустим, у вас большие проблемы с деньгами, здоровьем, личными отношениями. Согласитесь, в таком случае вам будет проще стремиться к духовному знанию и духовной жизни, так как терять все равно уже нечего. Особенно, если вы увидите положительный практический результат своих усилий.

Ну, а если у вас все благополучно, и вы на вершине успеха, какой мотив может привести вас к поискам Бога?

Многие люди держатся за свой мнимый успех и положение до последнего. Или из беспричинной уверенности в том, что так будет всегда, или из страха поменять привычный образ мышления. Они наивно верят в свое вечное материальное счастье. Но жизнь постоянно показывает, что в этом мире все очень быстро меняется и нам здесь на самом деле ничего не принадлежит. Такое понимание бывает очень непросто применить на практике.

Помните, мы говорили об истинном и ложном отречении? Вся разница заключается только в сознании. От имущества и богатства избавляться не нужно, как и стремиться накапливать его без меры. Истинное отречение делает человека свободным только от привязанности к материальным объектам или, проще говоря, от чувства жадности. Иисус говорил, что скорее верблюд пройдет в игольное ушко, чем богатый попадет в Царствие Божие. Поэтому нужно просто научиться использовать все свои возможности в служении Богу с чувством любви и благодарности. Такому человеку Кришна предоставит ещё больше возможностей. Ему не жалко одарить нас любыми богатствами, но мы должны научиться, как правильно ими пользоваться.