Текст книги "Диалоги о ведической культуре"

3. У Шрилы Вишнусвами (Рудра сампрапдая) – отношение к Господу как к единственному достоянию человека и рага-марга – путь непосредственной искренней преданности.

4. У Шрилы Нимбаркачарьи (Кумара с ампрадая) – рага-марга и следование топи – вечных спутниц Господа, в исполнении бхаджаны.

Утвердив ачинтья-бхедабхеда-таттва сиддханту. Господь Чайтанья сделал вайшнавскую философию совершенной.

Наличие этих 4-х направлений также объясняется тем, что существует четыре ближайших окружения или четыре основных вида шакти, энергии Г оспода, из которых происходят все остальные бесчисленные виды Его энергий.

Наше тело тоже является энергетической установкой, правильно пользуясь которой, душа может войти в контакт с Богом и достичь максимального счастья. Еще тело можно сравнить с лестницей, по ступенькам которой поднимается душа, переходя от физических потребностей к чисто духовным. Если человек использовал временное тело для блага вечной души, тогда в конце жизни он становится духовным миллионером, так как его ожидает непосредственная встреча с Богом.

Полное название нашей сампрадаи звучит как Брахма-Матхва-Гаудия-Вайшнава-сампрадая. На сегодняшний день это самая важная философия, поскольку содержит в себе единственный метод, избавляющий раз и навсегда от страданий и иллюзий материальной Вселенной. Этот метод, данный Господом Шри Чайтаньей Махапрабху, называется – совместное воспевание Святых Имен Господа или санкиртана ягья.

Самое главное, что необходимо для успеха в этом духовном эксперименте – это правильный настрой сознания. Современные ученые изучают материю с желанием ее покорить. Но Бога покорить нельзя, поэтому такой мотив должен быть отброшен с самого начала. Бога можно достичь, лишь внутренне не желая Его эксплуатировать. Поскольку Он находится прямо в нашем сердце, и прекрасно понимает наши мысли и желания. Он открывается только совершенно искренним и чистым душам, которые хотят любить Его и служить Ему.

Основатель ИСККОН Шрила Прабхупада дал нам все необходимые знания ведической культуры и вайшнавской философии, чтобы мы могли достичь совершенства любви к Богу уже в этой жизни и затем вернуться домой, в духовный мир.

Процесс развития духовных отношений с Богом, или бхакти-йога состоит из 9 этапов, которые называются садхана-бхакти:

Если человек проявил интерес к ведическому знанию, вайшнавской философии, и готов следовать регулирующим принципам, тогда у него постепенно появится вкус к общению с преданными Господа. На этой стадии обычно вера еще неустойчивая. Она укрепляется, когда начинают появляться первые результаты. Новичок может совершать еще неосознанное (случайное) преданное служение (агъята-сукрити). Сукрити это запас благочестия, полученный в результате выполнения благочестивой деятельности, служения святым людям. К какому-то моменту сукрити накапливается столько, что человек начинает серьезно изучать Писания, задавать вопросы. Видя преданных, их доброжелательное настроение, он тоже постепенно проникается этим настроением и начинает больше общаться. Все это называется шраддха, или трансцендентная вера – семя преданного служения, которое со временем даст росток и плод.

Следующий этап – садху-санга (общение с преданными). Благодаря шраддхе (вере) человек начинает общаться с преданными, и в результате правильного общения его вера возрастает. Он ближе знакомится с преданными, задает им вопросы и получает ответы, учится, читает книги, вкушает прасад, занимается джапа-медитацией и начинает следовать некоторым регулирующим принципам. Иногда он ходит на лекции духовных учителей и проповедников. Благодаря общению со старшими преданными, которые уже прошли этот путь, он видит их результаты. Так его вера постепенно растет, и к какому-то моменту она развивается настолько, что новичок сам решается попросить одну из возвышенных личностей стать духовным учителем и принимает его наставления на пути домой, обратно к Богу. Он получает посвящение от духовного учителя, затем начинается следующий этап.

Она называется бхаджана-крия – практика преданного служения. Когда человек принимает прибежище у садху (гуру) и под его руководством начинает стабильно практиковать садхана-бхакти. Под руководством духовного учителя мы все серьезнее и серьезнее практикуем метод регламентированного преданного служения ваидхи-бхакти (регламентируемое преданное служение, описанное в шастрах). В начале наше преданное служение неустойчиво. Есть некоторые проявления этой неустойчивости, над которыми необходимо будет работать: Утсаха-майа – ложная самоуверенность. Только вступив на путь преданного служения, мы можем возомнить, что уже достигли совершенства. Такую ребяческую самоуверенность начинающего преданного и называют утсаха-майей, или энтузиазмом дилетанта. Но иногда Кришна таким способом вначале поддерживает человека, пока у того окрепнет вера и проявится знание. Дальше преданный должен стремиться к развитию отношений сам. Гхана-тарала – резкие взлеты и падения. Иногда человек с энтузиазмом выполняет преданное служение, а иногда проявляет к нему полное безразличие. Такое чередование прилежности и безразличия называется гхана-тарала.

Вьюдха-викалпа означает подверженность сомнениям и непостоянство на уровне ума. Вишайя-сагара – объявление войны чувственным наслаждениям. Понимая, что жажда материальных наслаждений насильно увлекает наш ум и ослабляет его решимость постоянно служить Кришне, мы решаем раз и навсегда покончить со своими материальными привычками. Но зачастую наши попытки заканчиваются тем, что мы еще больше привязываемся к тому, от чего хотели бы отказаться. Преданный понимает, что если он хочет прогрессировать в сознании Кришны, то он не просто должен привязаться к какому-то пути отречения, но отбросить саму идею, наслаждаться в будущем тем, от чего отказался сейчас. Процесс отречения происходит только при правильной, стабильной практике. Отречение приходит само собой, как побочное явление. Оно не является целью Бхакти-йоги. Таранга-рангини – наслаждение материальными результатами преданного служения.

Хорошо известно, что сама природа Бхакти исполнена притягательности, и потому чистый преданный, являющийся обителью Бхакти, становится привлекательным для всех людей. Бхакти предоставляет человеку все возможности обрести материальную славу, почет и поклонение, которые являются сорняками, окружающими нежный росток Бхакти. Стремление к наслаждению (ранга) этими тремя формами материального успеха, которые являются всего-навсего небольшими волнами (таранга) на поверхности океана Бхакти. Они называются таранга-рангини, или наслаждение материальными результатами преданного служения. Но, несмотря на неустойчивость в преданном служении, мы должны стараться строго соблюдать обеты, данные духовному учителю при инициации (посвящении).

Постепенно мы начинаем очищаться от нежелательных привычек и качеств, Этот процесс называется «Анартха-нивритти». Это этап, который можно пройти очень быстро, или за десятки лет (а может и не за одну жизнь) – здесь все зависит от того, насколько искренне мы стараемся удовлетворить истинного духовного учителя и Господа Шри Кришну своими усилиями в духовной жизни. Стараемся ли избегать оскорблений и отказываться от нежелательных привычек, или анартх. Слово артха означает «богатство», «достояние», а, соответственно, анартха означает нечто нежелательное. Анартха – значит все нежелательное, препятствующее проявлению естественной склонности к преданному служению. С наступлением этой стадии преданный неожиданно начинает замечать в своем сердце массу негативных качеств: вожделение, гнев, жадность, зависть, иллюзию, гордость. Когда практически все анартхи уходят из сердца преданного, его вера становится непоколебимой, и он строго и с большим вниманием следует садхане.

Постепенно благодаря практике преданного служения мы выходим из-под влияния низших стихий природы, страсти и невежества, и обретаем постоянство и устойчивость, стабильность в практике. Мы избавляемся от пяти видов препятствий, которые возникают под влиянием анартх и отвлекают нас от постоянной сосредоточенности на пути преданного служения. Эти пять препятствий: Лайя – тенденция засыпать во время джапы. Викшепа – склонность к беспокойству ума, когда мы переключаемся на мирские темы во время совершения преданного служения (например, легкомысленные разговоры во время джапы). Апратипатти, или безразличие ко всему духовному, означает возникающее время от времени нежелание совершать киртанам и другое служение, несмотря на отсутствие сонливости и беспокойств. Кашайя, или греховные привычки, внутренняя тенденция впадать в гнев. Испытывать жадность и гордость. И, наконец, Расавада – вкус к материальным наслаждениям или неспособность сосредоточить внимание на киртане или любом другом виде служения при появлении возможности чувственных материальных удовольствий. После преодоления анартх наступает артха правритти. Это значит состояние очищения от пороков.

Когда преданный освобождается от этих пяти пороков, это называется Ништха (твердый). Преданный, находящийся на этом этапе, возможно, еще не имеет сильной привязанности к преданному служению и еще не избавился от всех апарадх, или оскорблений Святого Имени. Но силой духовного разума, который дает ему Кришна, он уже в состоянии контролировать свой ум и заниматься чистым преданным служением практически 24 часа в сутки.

– Вы сказали, что нужно избегать оскорблений. О каких оскорблениях идёт речь?

– Имеются в виду 10 оскорблений Святого Имени и преданных Господа, которые могут стать серьезным препятствием на духовном пути. К ним относятся:

1. Оскорбление и критика преданных, посвятивших свою жизнь распространению славы Святых имён Господа. Это считается самым большим препятствием и может полностью разрушить духовную жизнь начинающего. В Кали-югу существует поблажка: если оскорбление совершается в уме – это ещё не очень страшно, Господь за это не наказывает, не будет отрицательной реакции. Но если оскорбление долго «обсасывать» в уме, то это рано или поздно проявится в наших словах и действиях. Такой человек постепенно потеряет вкус к воспеванию. Поэтому, если негативная мысль появилась, надо постараться быстрее от неё избавиться. Если это оскорбление уже совершено, чтобы избавиться от реакции, нужно искренне, всем сердцем осознать случившееся, раскаяться, потом извиниться и помириться с преданным. А затем воспевать Святое Имя.

2. Неправильное понимание положения полубогов, даже таких как Брахма и Шива. Считать их имена равными или независимыми от имени Верховной Личности Бога является большой ошибкой, потому что источником всех полубогов является Верховный Господь. Только Он существует вечно.

3. Пренебрежение наставлениями Духовного учителя и представление о нем, как об обычном человеке. Выполнять наставления истинного духовного учителя – единственная обязанность ученика. Именно в этом и кроется главный секрет успеха. Между учителем и учеником могут постепенно установиться самые возвышенные отношения. Но некоторые ученики злоупотребляют возможностью общения и пытаются получить от учителя ответы для решения всех своих материальных проблем. Это недопустимо. Задача духовного учителя – привести нас к Богу, материальная жизнь это наша личная ответственность. Конечно, можно получить какой– то совет, но окончательное решение все равно придется принимать самому.

4. Поношение ведический литературы и другой, согласующееся с ведическими представлениями. Если в вашем присутствии критикуют и высмеивают Священные Писания нельзя молча выслушивать такие высказывания. Это посеет семя сомнения в ваших убеждениях. Поэтому можно попробовать аргументировано доказать правоту или прояснить содержание священных текстов. Если вы не обладаете необходимым знанием, нужно немедленно покинуть это место.

5. Считать славу воспевания Святого Имени плодом воображения. Святое Имя стоит в центре всей жизни преданных, и поэтому они не имеют ничего общего с материальными интересами людей, и сами не имеют материальных интересов. Им незачем придумывать сказки о Святом Имени. Поэтому, скептически относясь к описаниям славы Святого Имени, мирские люди просто проявляют зависть к Нему и Его проповедникам.

6. Давать собственное толкование Святого Имени Господа. Пытаться понять природу Господа с помощью мирской логики и предположений, объясняя Его могущество мирскими причинами. Выражается это в том, что человек не верит в эту славу, принимает её за метафору, рекламу. Есть разница между двумя людьми. Один человек прочитал наставления о славе Святого Имени, о духовных плодах и начинает воспевать Святое Имя. Получая личный духовный опыт, соответствующий тому, что сказано в Священных Писаниях, начинает искренне верить. Другой человек делает и думает всё наоборот. И если у него нет веры в Святое Имя, и он повторяет Святые Имена без веры, с сомнением, то личный духовный опыт может быть совсем маленьким или вообще отсутствовать. На самом деле Маха-мантра это универсальное лекарство от любой проблемы в этом мире, в любой ситуации. Единственное условие – произносите Святое Имя с верой, на какую только способны.

7. Совершать греховные поступки в надежде на очищающую силу Святого Имени Господа. Самым тяжелым оскорблением Святого Имени является представление о том, что Святое Имя можно использовать как средство, чтобы освобождаться от сознательно совершаемых грехов. Существует три стадии совершения греха – невежество, желание совершить поступок и само действие. Очень важно устранить корень – невежество. Это избавит от греховного желания и греховного действия.

8. Считать повторение Маха-мантры одной из форм благочестивой деятельности, рекомендованной в Ведах, в разделе карма-канда. Этот раздел посвящен описанию различных ритуалов и действий, совершаемых ради обретения материальных благ. В современном материальном мире это выражается в том, что в рамках благочестивой деятельности люди строят больницы, школы, храмы, дороги, посещают детские дома и так далее. И некоторые люди, не видя разницы между этой благотворительной деятельностью и повторением Святого Имени, считают их одинаковыми. Для исправления этой ошибки нужно правильное общение, приобретение знаний и духовного опыта.

9. Проповедовать неверующим о славе Святого Имени Господа. Имеется в виду, что не нужно посвящать всех подряд в глубокие эзотерические аспекты духовного знания. Любая наука начинается с азов, знание должно раскрываться постепенно, по мере готовности ученика. Кроме того, не нужно рассказывать о Святом Имени людям, негативно настроенным по отношению к сознанию Кришны.

10. Не иметь полной веры в повторение Святых Имён и держаться за свои материальные привязанности, несмотря на все полученные наставления. Это последнее из 10 оскорблений. Нужно смотреть, какая цель у человека. Даже совершая ненароком, по привычке какие-то грехи, тот, кто стремится к цели, не совершает оскорблений, а тот, кто не стремится к ней, оскорбляет. Если человек намерен продолжать свое материальное существование с тем же пониманием, что и раньше, ему не помогут ни посвящение, ни духовные лекции, ни медитация. Поэтому человек сам должен стремиться культивировать самосознание (вигьяну).

Существует пять причин, по которым совершаются оскорбления – нечистота, ложная гордость, лень, неуважение, равнодушие. Например, иногда мы хотим показать другим, что мы лучше. Легче всего это сделать, если показать, что другие хуже.

Ложная гордость может проявляться в 3-х видах:

– когда человек имеет хорошее или даже престижное материальное образование;

– когда человек обладает большими богатствами, и уверен, что это его заслуга;

– когда человек имеет большую славу или популярность, благодаря таланту, внешности или социальному статусу.

Причина ложной гордости в неверном понимании того, откуда берутся все эти достояния, а также их временной природы. Человек не может сам себя наградить, даже если он этого достоин. Допустим, спортсмен победил в соревнованиях на олимпиаде, но медаль ему все же присуждает олимпийский комитет.

Результатом оскорблений часто является невнимательность (прамада) и прекращение духовной практики. Если человек не прилагает достаточных усилий из-за равнодушия, лени, беспокойства ума, чтобы проявить почтение к Святому Имени, это и проявляется как невнимательность. Практикующий, таким образом, показывает, что для него есть что-то более важное, чем воспевание Святого Имени Господа.

– Я предполагал, что духовная практика это непростой процесс работы над собой, который потребует много времени и сил. Действительно, без помощи здесь не обойтись. Как я понял, важно не только получение теоретического знания, но и регулярная практика, а также подходящий круг общения среди единомышленников. Иначе можно долго топтаться на месте или вообще потерять энтузиазм, – серьезно сказал Петр Маркович.

– Да. Важна систематическая практика. Когда следование садхане (регулируемой, стабильной практике) становится твердым (стабильным), человек развивает подлинный, устойчивый вкус к преданному служению. Ручи – это вкус к процессу, но это еще не вкус к Самому Господу Шри Кришне. Постепенно вера обретает форму вкуса к преданному служению – слушанию о Господе, пересказу услышанного и так далее, который настолько силен, что заставляет преданного забыть обо всем остальном. В отличие от предыдущих ступеней, на стадии ручи постоянное повторение и слушание не вызывает у преданного ни малейшей усталости и, более того, он получает все большее и большее удовлетворение. На этой стадии наше сознание почти полностью одухотворяется, а материальные аспекты «я» и «мое» отходят на второй план. Наша медитация становится непрерывной и свободной от материальных мыслей и образов. Не желая покидать общество преданных, мы слушаем и говорим с ними о нектарных играх Господа, наслаждаясь и прославляя Его, забывая обо всем остальном.

Асакти – привязанность к Господу. После того, как наш вкус к слушанию, повторению Святого Имени и другим видам преданного служения достигнет достаточной глубины, и единственным объектом нашего преданного служения станет Господь Шри Кришна, мы достигаем стадии асакти или любовной привязанности к Господу. Наши духовные качества уже проявляются в полную силу, а материальные лишь изредка. Наш ум спонтанно привлекается к темам, связанным с Кришной, и эта медитация становится очень глубокой. На этом уровне мы начинаем осознавать свое положение и взаимоотношения с Кришной в духовном мире. Все перечисленные ступени относятся к садхана-бхакти. Далее следует Бхава и Према Бхакти. Таким образом Бхакти бывает трех видов: Садхана-Бхакти, Бхава– Бхакти и Према Бхакти.

Бхава – экстатическая любовь к Богу. Она представляет служение, исполняемое с искренним желанием удовлетворить Кришну, в конце концов, делает преданного достойным принять всю милость Господа. Эта милость нисходит в сердце преданного и начинает пробуждать дремлющее семя любви к Богу. Достигая этой стадии, бхава переходит в прему. Но об этих уровнях пока говорить рановато. Такие состояния сознания открываются только чистым, возвышенным душам, которые являются для нас высшим примером.

– Какого же уровня отношений с Богом можно реально достичь, если начать духовную практику в моем возрасте? Не будут ли мои попытки напрасной тратой времени?

– Господь говорит в «Бхагавад-Гите»: «Тот, кто идет по этому пути, не знает ни потерь, ни поражений. И даже незначительное продвижение вперед спасает человека от величайшей опасности. Даже если человек, который оставил материальные занятия ради духовной деятельности в сознании Кришны, впоследствии падает, не успев довести начатое до конца, он все равно ничего не теряет. С другой стороны тот, кто занимается только материальной деятельностью, ничего не выигрывает, даже если должным образом выполняет предписанные ему обязанности. Или, как говорят христиане: «Что пользы тому, кто, обретя весь мир, теряет свою вечную душу?».

Вместе со смертью тела приходит конец и материальной деятельности и ее плодам. Однако деятельность, совершенная в сознании Кришны, снова приведет человека в сознание Кришны даже после того, как он оставит свое нынешнее тело. У него, по крайней мере, есть твердый шанс в следующей жизни снова родиться человеком в благоприятных условиях – в семье ученого-брахмана или богатого аристократа, что даст ему возможность и дальше продвигаться по пути духовного развития. Это и делает деятельность, совершенную в сознании Кришны, поистине уникальной.

Что касается уровня отношений с Богом, об этом Сам Господь сказал так: «В какой мере человек предается Мне, в такой мере Я вознаграждаю его». Очень многое зависит от наших собственных усилий. Поэтому знание, вера и надежда на Его милость – наши лучшие попутчики.

– А что такое джапа-медитация? Я немного интересовался этой темой, даже сам пробовал разные психологические техники медитации. Это хороший способ восстановить эмоциональное равновесие, снять усталость после рабочего дня. Я думаю, что любая медитация просто полезна для здоровья.

– То, что вы называете медитацией, правильнее назвать релаксацией, то есть методом расслабления и отдыха для ума. Изначальная медитация – это практика концентрации сознания на повторении Имен Бога. Веды говорят, что первым практиковать медитацию начал творец Вселенной Брахма. Он медитировал на звук мантры ОМ, или АУМ. Эта мантра также является звуковым воплощением Господа.

Чтобы сознание постоянно пребывало на высшем духовном уровне, в котором оно наполнено естественной радостью и глубоким пониманием жизни, необходимо наполнять его чем-то духовным. Самый доступный духовный объект – это духовный звук – мантра. Как голос бодрствующего человека пробуждает спящего к реальности, так и духовный звук пробуждает спящую душу к духовной жизни.

Слово «мантра» на санскрите состоит из двух слов – манас (ум) и трая (очищать), это означает «то, что очищает ум». Этот духовный звук нисходит в материальный мир из абсолютной духовной реальности.

В Абсолютной реальности сам объект, его название, идея объекта тождественны друг другу. В нашей относительной реальности царит двойственность. Это значит, что здесь слово «вода» и сама вода не равны друг другу и словом «вода» жажду нельзя утолить. Однако, Абсолютный мир тем и отличается от нашего мира, что там все абсолютно, то есть не двойственно. Это значит, что Бог и Его имя – суть одно. В этом и состоит секрет произнесения Имен Бога.

Ведическая традиция утверждает, что Маха-мантра: (Великая мантра освобождения):

«Харе Кришна Харе Кришна

Кришна Кришна Харе Харе

Харе Рама Харе Рама

Рама Рама Харе Харе»

– это не просто набор мистических звуков, а живое звуковое воплощение Личности Бога. Имя Кришны неотлично от Самого Кришны. В Святом Имени содержатся все энергии Личности Господа. Поэтому важнейшей задачей практики джапа-медитации является построение отношений с этой Личностью. Кришна и Рама это имена Бога. Харе – это Его энергия. Маха-мантра объединяет Сам источник и Его энергию.

Веды объясняют, что Бог это дуальное существо, то есть одна душа, имеющая два тела – Радха-Кришна. В Нем присутствует сразу две формы, два начала – мужское и женское. Бог является источником всех мужских и всех женских форм живых существ, как в духовном, так и в материальном мире. В Библии то же говорится о творении Бога: «Сотворим человека по образу Нашему и подобию Нашему», то есть в двух формах. Кришна это первый мужчина, а Радха или Радхарани – первая женщина. Между ними всегда существуют отношения высшей духовной любви. Харе в звательной форме означает обращение к божественной женской энергии служения. Обращаясь к милостивой энергии Радхарани, мы просим задействовать нас в служении Кришне, мужскому аспекту Бога. Кришна – всепривлекающий, другое Его имя – Рама, означает радующий всех. Кришна принимает наше служение и Сам служит всем живым существам, своим отделенным частицам, как родитель служит с любовью своим детям.

Маха-мантру ещё называют Великой Песней Освобождения! На нашем уровне очень сложно увидеть божественную природу Маха-мантры, поэтому нам даны правила и предписания, следуя которым мы можем постепенно достичь чистого воспевания.

Существует два варианта практики: джапу произносят в одиночестве, или как часть обряда поклонения, вместе с группой преданных. Когда Маха-мантру поют вместе, под музыку – это называется киртан. Для повторения джапы используются четки, которые называются джапа-мала. Обычно джапу читают на чётках, сделанных из дерева туласи или нима. Их можно приобрести в интернет-магазинах. Число бусин в чётках джапа-малы составляет 108 и имеет особое сакральное значение. Например, оно обозначает завершение полного цикла движения 9-ти планет нашей галактики по 12-ти знакам зодиака. В нумерологии единица (1) – это начало исчисления, точка отсчета; ноль (0) – отсутствие количества, ничего, пустота; восьмерка (8) – символ бесконечности. Согласно простейшей нумерологии, число 108 символизирует начало, ведущее к бесконечности или совершенство всего сущего.

Обычно джапа-малу носят в специальном мешочке, чтобы поддерживать её в чистоте. Существует три основных формы джапы, при которых мантра или молитва повторяется тремя различными способами: громко вслух (вачика), шёпотом (упамшу) или про себя, и в уме (манасика). В вайшнавизме, для повторения джапы не обязательно сидеть в одной позе, как это делают йоги, занимаясь медитацией. По желанию можно сидеть, стоять или ходить, самое важное – быть сосредоточенным на чистом и внимательном произнесении Святых Имен Господа. Джапа в вайшнавизме считается лучшей формой медитации, поскольку не требует никаких особых навыков, способностей, благоприятных качеств или даже внешних условий: ею может заниматься кто, где и когда угодно – понадобятся только четки. В этом заключается особая милость для людей Кали-юги, которые не склонны к духовной практике.

– А как давно появилась Маха-мантра? Пишут, что она очень древняя, тогда почему о ней стало известно только в 15-м веке?

– Самое раннее упоминание о Маха-мантре, действительно, содержится в «Кали-Сантарана-Упанишаде», примыкающей к «Яджур-Веде». Эта мантра была скрыта в прошлые эпохи, потому что в ней тогда не было необходимости. Существовали другие, более сложные методы поклонения для духовно развитых людей, имевших в прошлые времена большие богатства, много золота, крепкую память и отличное здоровье.

Например, для крупного миллионера десять рублей не деньги, он легко может пожертвовать миллион. А для бедного и сто рублей – большая сумма. Как говорится, по Сеньке и шапка. Для людей Кали-юги джапа и киртан самая доступная форма служения.

Совместное воспевание Маха-мантры «Харе Кришна», которое называют «Хари-Нама-санкиртана» является наилучшей практикой произнесения имён Бога, или Юга-Дхармой, что считается фундаментальной основой для духовного развития человека именно в Кали-Югу. В ведическом тексте «Брихан Нарадия Пурана» сказано: «В этот век вражды и лицемерия есть только один способ духовного возрождения – воспевание Святого Имени Господа. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути». Троекратное повторение подчеркивает важность сказанного, чтобы привлечь к нему особое внимание. Люди, живущие в нашу эпоху бедны, слабы, вздорны, имеют плохую память и много других недостатков, век их жизни короток. Поэтому нам даётся самый простой и доступный метод духовного развития. На большее мы уже просто не способны.

Это движение «Хари-Нама-санкиртаны» начал в 15 веке великий святой Шри Чайтанья Махапрабху, живший в Южной Индии. Он распространил метод воспевания Святого Имени Господа Кришны по всей стране. Это была его необычная форма проповеди. В соответствии с Упанишадами и Панчаратрами (практическими рекомендациями) применяются определенные правила воспевания Маха-мантры. Кстати, вам стоит прочитать книгу Шрилы Прабхупады «Учение Господа Чайтаньи». В ней вы узнаете подробно о Шри Чайтанье, а также найдете ответы на многие духовные вопросы.

– А какие же правила воспевания нужно соблюдать?

Одно из основных правил – внимательное, четкое произнесение Маха-мантры с максимальной концентрацией. 108 повторений Святых Имен считаются за 1 круг. По милости Шрилы Прабхупады, Духовного учителя, который принес ведическую культуру на Запад и подробно изложил это знание в своих книгах, мы можем прогрессировать, внимательно произнося или воспевая Маха-мантру под музыку. Практикующему, получившему официальное посвящение в традицию, давшему обеты, нужно ежедневно произнести 16 таких кругов в течение дня на четках из 108 бусин, что составляет 1728 повторений. Новичку можно начинать с 1–2 кругов. Даже этого достаточно, чтобы лучше почувствовать влияние туны благости.

– Зачем нужно так долго повторять Святое Имя? Неужели Кришна сразу не услышит, когда Его зовут? Или Ему нравится, когда Его долго просят?

– Конечно, Кришна все прекрасно слышит и понимает. Он находится прямо в нашем сердце. Для Кришны нет проблемы откликнуться на наш зов. Единственное, чего Он ждет от нас, это искренности и бескорыстия. Если человек может с чистым сердцем и глубокой любовью обратиться к Богу – тогда достаточно одного слова. Поэтому проблема кроется только в наших мотивах. Представьте, что Кришна сразу откликнулся на любое наше обращение. В таком случае мы просто стали бы эксплуатировать Его.

Корыстные желания и привычка всем управлять создают сильные помехи, которые мешают нам близко общаться с Господом. Наш ум, как старый радиоприемник, который приходится вручную долго настраивать на нужную волну. Сразу переключиться на духовную волну невозможно, потребуется какое-то время, чтобы душа пробудилась от глубокого материального сна. Для этого и требуется многократное повторение мантры, которое устраняет помехи и другие посторонние шумы, постепенно настраивает ум на волну преданного служения.

– А как я почувствую, что есть эффект от медитации?

Через несколько дней ежедневной практики, когда ум успокоится, вы заметите, что стало легче отличать правильное от не правильного, ложь от правды. Интуиция усилится, вас уже будет трудно обмануть. Если вы будете повторять по 4 круга каждый день, то все ваши материальные дела резко «пойдут в гору». Происходит улучшение концентрации, разум начинает активно работать и допускает меньше ошибок. Когда ум станет спокойнее, вы сможете четко увидеть решение любой проблемы. Не нужно будет тратить много времени на конфликты и поиск решений. При повторении 8-ми кругов можно даже почувствовать реальный контакт с духовной энергией. Потребность в пище и сне тоже уменьшится. Постепенно изменится ваше мышление, и отношение к окружающему миру станет более доброжелательным. Чувства обиды, гнева, злости потеряют свою силу.