Текст книги "История правовых и политических учений"

Юриспруденция сложилась в Древнем Риме в качестве самостоятельной отрасли знаний в II–I вв. до н. э. Основываясь на «Законах 12 таблиц» (и других нормативных актах), римская юриспруденция выделила несколько основополагающих позиций: 1. Статус римского гражданина может быть только при соединении нескольких позиций («Статус гражданства», «Статус свободы» и «Статус семьи»). 2. Незыблемость частной собственности. 3. Возможность предоставления определенных прав третьим лицам на чужую собственность (сервитуты, узуфрукты и т. д.). 4. Развитость системы правосудия (легисакционный процесс, формулярный процесс)[21]21
  Римское частное право: Учебник.


[Закрыть].

В период империи именно римские юристы, базируясь на созданной ранее нормативной правовой базе, создали практические совершенную систему управления римским обществом. Позиции-разъяснения правоведов (Гай, Папиниан, Павел, Ульпиан, Модестин) стали тождественны закону, а деятельность по созданию законов у некоторых императоров (Дигесты Юстиниана) – высшим проявлением качественной подготовки нормативных правовых актов.

Трактовка права. Понятие права сводилось римскими юристами к установленной формуле: «Право – есть искусство добра и справедливости». При этом право разделялось на публичное (т. е. то, которое относится, как отмечал справедливо Ульпиан, к государственным вопросам) и частное (т. е. то, которое относится к пользе отдельных лиц)[22]22
  См., например: Смышляев А.Л. Трактаты римских юристов об обязанностях наместника провинции // Древнее право. 1997. Т. 2. № 1. С. 65–73; Кофанов Л.Л. Право природы в концепции римских юристов и Цицерона // Древнее право. 2009. Т. 23. № 2. С. 38–56; Горбунов М.А. Правопонимание римских юристов как фактор системности римского правопорядка // Закон и право. 2010. № 5. С. 119–120.


[Закрыть].

В составе права выделялось:

• естественное право – должно было распространяться как на людей, так и на животных. Оно отмечало, что все люди рождаются свободными;

• право народов – устанавливалось для покоренных народов и соседних государств. Определялись следующие вопросы: война и мир, основание царств, торговля и т. д.;

• право граждан – регулировались отношения между свободными гражданами. Источники этого права: постановления сената, декреты, изданные принцепсом, законы и т. д.

Римская империя, будучи первой мировой империей, прожила достаточно долгую жизнь, включавшую смену (эволюцию) различных форм правления, устройства государственной власти. Вполне вероятно, что именно из-за постоянного изменения форматов управления Римское государство существовало так долго. Однако внутренние и внешние проблемы сказались негативно на функционировании государственного аппарата. Христианство, которое должно было стать цементирующей основой светской власти, к сожалению, не спасло Римскую империю.

Список рекомендуемой литературы

Утченко С.Л. Политические учения Древнего Рима. М., 1977.

Цицерон. Диалоги: О государстве. О законах. М., 1967.

Глава 4. Христианские учения

Христианство, возникнув в I в. н. э. в Палестине, эволюционировало от небольшой группы сторонников (которая не признавалась официальной римской властью) до крупнейшей официальной религии. Процесс становления христианства так или иначе связан с теократическими теориями, которые были разработаны ради одной-единственной цели: обоснование важности учения, его доминирующей роли в управлении государством на идеологической основе Священного Писания.

Иоанн Златоуст (345–407). Впервые обосновал позицию разделения духовного (что подчинено церкви) и земного (что подчинено царю). Отмечал, что церковь и духовное значительно выше, чем светское и земное («…царь преклоняет голову под руку священника»).

Аврелий Августин (354–430). Родился 13 ноября 354 г. в провинции Нумидия. Получил сначала хорошее домашнее образование (его ему дала мать), а потом – школьное образование. Осенью 370 г. был направлен на обучение в Карфаген. Приблизительно в это же время (370–373) начал активно заниматься философией. Значительное влияние на него оказали труды как греческих, так и римских философов (например, идеи Цицерона). В течение некоторого времени склонялся к движению манихеев, но после того, как вождь манихейского движения Фавст не смог ответить на вопросы Аврелия Августина, покинул секту. Примерно с 386 г. начал идеологическое движение в сторону христианства.

Именно в среде христианства Августин создал целостную философскую и политико-правовую концепцию, заключающуюся в следующем: Бог – основатель всего (именно Он создал материю), Он является главенствующим над всем, Он абсолютно идеален в своей природе, Он – творец мира и только благодаря Ему мир постепенно эволюционирует.

Сконцентрировав на Боге свою мысль, Августин, рассматривая в трактате «О граде Божием» структуру государства и права, сводит к нулю возможности светской власти[23]23
  При этом философ пытается доказать, что язычество привело Римскую империю к краху. А христианство следует распространить повсеместно, так как именно оно благотворно влияет на государство и право. См.: Кембаев Ж.М. Политико-правовая история идеи Единой Европы: с древнейших времен до современности. Алматы; Астана, 2012.


[Закрыть]. Философ заявляет: есть два града – град Божий (т. е. церковь, к которой, по мысли ученого, относится Авель) и град земной (т. е. государство, к которому относится Каин). При этом церковь – это «теперь есть царствие небесное», это есть высшая справедливость, право и общая польза. А само государство – это есть временная структура, созданная на основе насилия, убийства (Каин убил Авеля). Государство для Августина – это и синоним разбойничьей шайки («когда подобная шайка потерянных людей возрастает до таких размеров, что захватывает области… подчиняет своей власти народы, тогда она открыто принимает название государства»).

Главное преимущество государства только в том, что оно, отмечает Августин, должно поддерживать определенный (земной) порядок. При этом философ выделяет два вида земных государств: первый – братоубийственные государства, государства, построенные на грехе, несправедливости (Каин убил своего брата Авеля, Ромул убил своего брата Рема за то, что тот перепрыгнул через несуществующую стену и т. д.); вторые – государства справедливости, где власть заботится о делах подвластных, где главной задачей государства является служение церковному, духовному. То есть государства должны направить земное к небесному (при активной поддержке со стороны церкви). Все это подразумевало определенные реформы по улучшению мира. Или по поддержанию имеющегося социального порядка, который, кстати, обосновывался Августином с потрясающей логикой: рабство должно быть, так как оно коренится в грехе Хама; разделение общества на богатых и бедных не противоречит христианству, так как богатого и бедного создал Господь (со следующей целью: богатого – чтобы помочь бедному, а бедного для испытания богатого)[24]24
  Кондратенко С.Е. К проблеме тирании и тираноборчества в средневековом политическом дискурсе // Вестник Санкт-Петербургского университета. Серия 6. Политология. Международные отношения. 2015. № 4. С. 56–67.


[Закрыть].

Еще один интересный аспект, на который следует обратить внимание, изучая идеологическую позицию Аврелия Августина, – это вопрос о судах и судящих. Философ обращает внимание на несправедливость судебного процесса («…судят те, которые не могут знать совести тех, кого судят»). Из-за имеющихся внутренних проблем судьи «бывают вынуждены пытками свидетелей отыскивать истину по чужому для свидетелей делу». Августин делает потрясающий вывод: «Неведение судьи почти всегда бедствие для невинного». Еще страшнее следующая ситуация: судья, осудив и убив кого-либо, кто предпочел смерть пытке, не знает, убил ли он виновного или невиновного: «Осудив и убив его, судья еще не знает, виновного или невиновного он убил, пытая, чтобы не убить по неведению без вины; и выходит, что он терзал невинного, чтобы узнать, и убил потому, что не знал. Будет ли мудрый в этом мраке общественной жизни отправлять должность судьи или не будет?» Августин категорически заявляет: будет, так как любого человека привязывает к должности «человеческое общество». Что же делать в этой ситуации? Философ призывает людей признать существующую негативную ситуацию «и ненавидеть… в себе, а если он мудрствует благочестиво, восклицать к Богу: «Выведи меня из бед моих»[25]25
  См.: Творения блаженного Августина, епископа Иппонийского. Ч. 3-5. Изд. 2-ое. Киев, Типография И.И. Чолокова, 1905-1910.


[Закрыть].

Церковь, опираясь на учение, созданное Аврелием Августином, сформулировала еще ряд теорий, касающихся взаимодействия между духовным и земным (т. е. религией и властью).

Теория нравственного закона – церковь может активно участвовать в светской деятельности, в том числе оценивать деятельность князей, императора, рассматривать справедливость ведения тех или иных военных действий (так, папа Иннокентий III, оценивая войну между Францией и Англией, заявил следующее: «Папе принадлежит право судить о всем, что касается до спасения или осуждения душ. Но не достойно ли вечного осуждения возбуждать раздоры, сражаться против верующих, разрушать монастыри, грабить церковные имущества, насиловать дев, посвященных Богу, попирать бедных и разорять богатых, проливать человеческую кровь и осквернять церкви? Если бы мы при этом молчали, нас имели бы право назвать немыми собаками, у нас могли бы требовать отчета в крови стольких тысяч людей. Разве Бог не сказал нам устами пророка: се поставих тя днесь над языки, даразрушиши и паки созиждеши? А мы сидели бы сложа руки, когда дело идет о предупреждении преступлений! Когда церковь и ее служители в опасности, неужели нам запрещено воздвигаться как стена, чтоб оградить их? Ни один человек, имеющий здравый смысл, не сомневается в том, что наша обязанность – обличать всякого христианина во всяком смертном грехе, и если он презирает увещание, принудить его церковным наказанием»[26]26
  Цитата приведена по книге: Чичерин Б.Н. История политических и правовых учений. URL:// http://az.lib.ru/c/chicherin_b_n/text_1869_istoria_politicheskih_ucheniy_part_1.shtml (дата обращения: 23.11.2016).


[Закрыть]).

Теория двух мечей – считалось, что император получает меч свой от церкви. Именно поэтому он должен служить ей. Кроме того, имеется меч духовный, который принадлежит церкви: «Оба, следовательно, меча принадлежат церкви: и духовный, и материальный, но один должен быть употребляем за церковь, другой – церковью, один – рукою священнослужителя, другой – рукою воина, но с согласия священника и по повелению императора».

Теория луны и солнца – королевская власть (словно луна, получающая блеск от солнца) действует, заимствуя свой авторитет от власти духовной – Папы Римского[27]27
  Цитата приведена по книге: Чичерин Б.Н. История политических и правовых учений. URL:// http://az.lib.ru/c/chicherin_b_n/text_1869_istoria_politicheskih_ucheniy_part_1.shtml (дата обращения: 23.11.2016).


[Закрыть].

Все вышеуказанные теории обосновывали справедливые, по мнению церкви, притязания на полный контроль за светской властью. Вполне логично, что императоры (как официальные представители данной светской власти) никак не желали находиться под полным контролем духовных властей.

Именно поэтому между ними достаточно часто вспыхивали идеологические баталии, которые иногда перерастали в настоящие войны. При этом теоретическую поддержку императорам в их противостоянии с церковью оказали легисты, которые, основываясь на римском частном праве, заявляли о необходимости создания светского государства, базирующегося только на власти императора. Указанная позиция легистов (к которым относились глоссаторы и постглоссаторы) вызывала определенное раздражение папского престола, результатом чего является создание в Парижском университете школы канонистов, которые занимаются систематизацией духовного направления (они объединяли папские декреты, буллы и т. д.).

Фома Аквинский (около 1225 (1226) – 1274). Как отмечено в ряде источников, Фома Аквинский (или Фома Аквинат) появился на свет 25 января 1225 г. в районе Неаполя в семье богатого графа Ландольфа Аквинского. Религиозное образование Аквината началось в пять лет: его отдали в близлежащую бенедиктинскую обитель. В 1239–1243 годах учился в Университете Неаполя, где серьезно сблизился с доминиканцами, однако вступить в орден не смог из-за наличия разногласий с членами семьи (свою мечту Аквинский реализовал только в 1245 г.).

В 1248–1250 годах учился в Кельне, а в 1252 г. переехал обратно в доминиканский монастырь святого Иакова в Париже. В 1256 году получил место преподавателя теологии в Парижском университете. Именно в этом вузе Аквинский создает свои главные произведения, касающиеся вопросов веры, государства, религии, права и многого другого.

Философия Фомы Аквинского. Разделяя позиции теологии (рассматривает «истины откровения») и философии («истина разума), Аквинат предполагает, что философия занимает более слабые позиции по сравнению с теологией (последняя, по мысли философа, вполне могла заимствовать отдельные положения философских дисциплин для большей доходчивости преподаваемых идей).

Идеи о законе и обществе

Закон рассматривается Аквинским как правило, созданное для достижения определенных целей (именно благодаря закону люди побуждаются что-то сделать или воздерживаются от осуществления того или иного действия). Философ предлагает следующие виды законов, которые, как считал Аквинский, существуют в мире:

Вечный закон – под ним понимается божественный разум, который осуществляет управлением миром. Именно вечный закон управляет всем мировым порядком, природой, обществом.

Естественный закон – Аквинат разумеет под данным законом своеобразное отражение Вечного закона в человеческом разуме. То есть Естественный закон – это закон, определяющий правила человеческого общежития.

Человеческий закон – под ним Аквинский понимал действующее право, т. е. выражение установленных требований со стороны естественного закона, который подкреплен соответствующей санкцией.

Божественный закон, содержащийся в Библии

В связи с этим возникают два вопроса: если, например, человеческий закон будет противостоять другим законам в требованиях монарха, то что должны делать люди? Аквинский заявляет: необходимо подчиниться таковым предписаниям (обоснование заключено в следующей логической позиции: люди должны жить в общежитии, сохранить такое общежитие возможно только на основе позиции «господство-подчинение», действия государя можно рассматривать и в контексте ответа за грехи подданным).

Совсем другое дело, если правитель (или власть) осуществляет действия, которые противоречат божественному закону: если произвол вышестоящих органов власти идет против церкви, то в этом случае подданные должны не повиноваться властям. В свою очередь церковь может низложить своего политического оппонента.

Природа власти. Аквинский, изучая аспекты, связанные с определением, что относится к власти, указывает на наличие в содержании государственной власти трех элементов: сущности, происхождения и использования.

Категория «сущность» в данном случае представляет наибольший интерес, так как под этим понятием Аквинский понимал порядок управления, который предусмотрен Богом. Власть предусмотрена божественным установлением (однако не во всех случаях власти поставлены Богом, да и Бог не во всех случаях контролирует данную власть). Если глава государства осуществляет злую волю, то в этом случае вопрос нахождения о власти должен быть рассмотрен церковью[28]28
  «Политическая общность, по мысли Фомы Аквинского, образуется из ремесленников, земледельцев, солдат, политиков и других категорий работников. Государство может нормально функционировать только тогда, когда природа произведет такую массу людей, среди которых одни являются физически крепкими, другие – мужественными, третьи – проницательными в умственном отношении». См.: Киселева В.Е., Кемулария Л.А. Фома Аквинский – у истоков христианской концепции о государстве // Современные проблемы гуманитарных и общественных наук. 2014. № 2. С. 87–91.


[Закрыть].

Государство. Одно из основных отличий идеи Аквинского от позиции Августина заключалось в том, что Аквинат считал: природа, которую создал Бог, обладает определенной автономией (что, кстати, характерно и для государства). Данная логическая связка предполагала менее негативное отношение к светской власти и возможность построения государств на основе теократической монархии.

Формы государства. Аквинский, фактически заимствуя идеи Аристотеля, указывает только на некоторые (наиболее интересные для него) формы возможного государства:

• монархия, считает он, является наиболее типичной формой государства в существующих условиях феодального общества, она же будет наиболее преимущественной и полезной (обоснование этой логики достаточно простое: Бог, сердце, разум – это все рассматривается как одно, единое, монархия является естественной, так как во главе государства стоит один человек; если во главе государства стоят несколько, то между ними могут быть раздоры и волнения). Монархия в воззрениях Аквинского разделялась на монархию абсолютную и монархию политическую. Последняя виделась Аквинату как наиболее перспективная: в ней большое значение имеют феодалы, а власть государя ставится в прямую зависимость от закона, не выходит за его пределы;

• республика рассматривается Фомой как форма государства, которая постоянно борется внутри себя (различные политические группировки не стабилизируют государственную власть);

• тирания считается неправильной формой, в которую может выродиться монархия[29]29
  Калинина Е.В., Романовская В.Б., Сальников М.В. Специфика государственной концепции Фомы Аквинского // Юридическая наука: история и современность. 2016. № 4. С. 17–23.


[Закрыть].

Таким образом, Фома Аквинский заложил основы понимания взаимодействия государства и церкви. Нет сомнений в том, что церковь такая ситуация устраивала. Однако общество, очевидно неготовое признать примат церковного, начало свое сопротивление. Активным выразителем позиции сопротивления стали ереси.

Ереси. Параллельно с наращиванием могущества церкви, выразившемся в обосновании теократических теорий, увеличении богатства, происходит процесс образования и развития еретических движений, которые, опираясь на тот же понятийный аппарат, используемый церковью, и те же источники (Библия), представляли совершенно противоположную антифеодальную позицию.

Одним из первых крупных еретических движений стало движение богомилов, образованное в Болгарии в X в. В дальнейшем (X–XII вв.) идеи богомилов распространились во Франции, Италии, Киевской Руси и других государствах.

Богомилы, основываясь на Библии, обратили внимание на следующее: «дьявол – это обычно и есть богатство». Исходя из этой основной идеи, богомилы делали потрясающий вывод: именно сатана является первым землевладельцем и богачом (он взял с Адама, изгнанного из Рая, специальную кабальную запись, предусматривающую зависимость поколений от дьявола).

Богомильское учение было настолько популярным, что церкви пришлось даже организовывать несколько крестовых походов против него[30]30
  Подробное изучение данного вопроса: Егоров С.О. Представления об истории в картине мира болгарских богомилов (X в.) // Четвертая Всероссийская молодежная научная конференция «Актуальные проблемы исторических исследований: взгляд молодых ученых». Новосибирск, 2015. С. 3–11.


[Закрыть].

Следующий период распространения еретических учений связан со второй половиной XIV в. Возникает бюргерская ересь и плебейская ересь (как понятно из определений, каждая из них являлась выразителем интересов определенного круга субъектов: бюргерская – выступала в защиту интересов горожан и низшего сословия, плебейская – за всеобщее равенство людей и ликвидацию сословий).

Наиболее известным представителем бюргерской ереси стал Джон Уиклиф, который выступил против вмешательства духовной власти в дела власти светской. Уиклиф жестко критиковал церковную иерархию, богатства, накопленные церковью, он считал противоречащими Священному Писанию.

Так или иначе, но еретические движения, хотя они и были разгромлены, оставили свой идеологический след в истории.

Марсилий Падуанский (примерно 1280 (1270) – 1343) – один из ведущих ученых Средневековья, схоласт, создатель книги «Защитник мира» (1324)[31]31
  Бычков А.А. Обоснование и кризис имперской идеи в XIV в.: Данте Алигьери, Уильям Оккам и Марсилий Падуанский: автореф. дис. … канд. полит. наук. М., 2008.


[Закрыть].

Для понимания идей Падуанского следует сначала дать определение, что такое движение схоластики. Последнее понимается как философия, образованная и действующая в рамках университетов, направленная на трактовку (толкование) библейских источников.

Основателем схоластики считают Иоганна Скота Эриугену, а к основным представителям схоластического учения относят: Фому Аквинского, Марсилия Падуанского, Уильяма Оккама (знаменитая логическая «бритва Оккама» была изобретена им) и др.

Марсилий Падуанский, будучи ярким представителем схоластического учения, в религиозной философии высказывает ряд позиций, так или иначе затрагивающих вопросы целей деятельности (жизни) человека, законов, которые будут определять то, как человек достигнет этих целей.

К таковым, например, можно отнести критику теократических теорий: Падуанский ярко критикует попытки церкви вмешиваться в дела светской власти, так как эти вмешательства чаще всего приводят к раздорам и войнам. Падуанский, основываясь на историческом примере Италии, говорит о важности сохранения единства государства: «Для существования любого королевства, безусловно, необходим мир, который стимулирует развитие народов и одновременно защищает их интересы. Он является источником, наполненным красотой искусств и наук. Именно мир и спокойствие, умножая расу смертных непрерывным обновлением, расширяют их возможности и развивают нравы… А поскольку противоположности взаимообусловлены, именно от раздора как противоположности мира происходят неблагоприятные для любого гражданского общества или королевства последствия. Об этом, что ни для кого не является секретом, достаточно свидетельствует пример Королевства Италии. В течение долгого времени предки его народа жили в мире, благополучно пожиная соответствующие плоды и совершенствуясь до такой степени, что это позволило подчинить Риму все обитаемые земли»[32]32
  Падуанский М. Защитник мира. URL: // http://vavilon-plen.ru/publ/2_vavilonski_plen/preduprezhdajushhie_otkrovenia/marsili_paduanski_zashhitnik_mira_1/30-1-0-3382.


[Закрыть].

Что касается форм правления государством, то Падуанский выделяет два основных вида политических строев, повторяя позицию Аристотеля: правильные (где правитель действует для всеобщего блага, в соответствии с волей подданных) и неправильные (где данный признак отсутствует).

При этом «правильные правления делятся на монархию, аристократию и республику; другие – неправильные – на тиранию, олигархию и демократию. Каждая из этих форм правлений имеет свои способы управления, надобность которых незачем обсуждать».

Исследуя вопросы, связанные с формами государства, Падуанский обращает внимание на монархию. Им производится масштабное исследование монархии наследственной и избирательной.

При этом наиболее перспективной является communitas perfecta (выборная монархия, которая отрицает престолонаследие). Подданные называются гражданами, монарх обладает необходимой моральной добродетелью, благоразумием, справедливостью, т. е. всеми качествами, которые можно приобрести в рамках гуманистического воспитания[33]33
  Тлепина Ш.В. Защитник государства и реформатор церкви // Право и государство. 2015. № 4 (69). С. 104–108.


[Закрыть].

Законы и их роль. Философ, основываясь на позициях Аристотеля, считает, что в мире существует два вида законов.

Божественный закон – определяет пути, по которым возможно достичь вечного блаженства. Именно к божественному закону относится деятельность Церкви (последняя может убеждать, но не наказывать, так как вопросы наказания относятся к человеческому закону).

Человеческий закон – он должен определять правомерное и неправомерное поведение, устанавливает справедливость. Точность соблюдения человеческого закона обеспечивается с позиции принуждения. Данный вид законов принимается народом, главная цель законов – выражение общего блага. При этом Падуанский подчеркивает важность соблюдения законов со стороны правительства, которое должно быть избрано тем же народом, который установил закон.

В это же время ряд идей Марсилия существенно опережали время и закладывали основу для формирования философских воззрений ведущих ученых Нового времени[34]34
  Падуанский М. Защитник мира. Defensor pacis: пер. с франц. Б.У. Есенова. М.: Дашков и К°, 2014.


[Закрыть].