Текст книги "История правовых и политических учений"

Максим Смоляров, Алексей Ермаков
История правовых и политических учений. Краткий курс

© Смоляров М.В., Ермаков А.Д.

© ООО «Юстиция»

Введение

История человечества так или иначе связана с идеями, с попыткой создать некое общее представление о жизни (Что есть жизнь? Что будет после смерти?), о мире (Как устроен мир? Чего в мире большего: духа или материи?), о государстве (Как устроено государство? Или как следует устроить государство?), о праве (Что есть право? Имеются ли различия между правом и законом?).

Рассматривая проблемы государства и права, считаем, что начинать изучение воззрений в данной сфере необходимо с мифологических позиций Древнего Египта, Древней Индии, Древнего Китая: все они сводились в большей или меньшей степени к одному: бог или несколько богов создали определенное место, в котором началась жизнь, которое защищается их волей и по их разумению; а государство – это структура, созданная богами (или людьми) для людей. Мифологическое представление о мире существует не постоянно, так как оно преобразовывается с течением времени из-за существенного увеличения объема знаний, качественным улучшением представлений о построении мира. В результате уже античная философия, заявляя о наличии богов, несколько скептически к ним относилась.

Обратное движение к духовности, представлению Божественного как единственного источника произошло в период расцвета христианства в Средние века, что привело к модификации представлений об обществе и государстве. Последние стали рассматриваться в контексте замысла Бога, Божественного слова, понимания светской власти как подчиненной части к духовной власти. Однако данная ситуация не могла быть постоянной: светская власть была очевидно недовольна позицией Церкви и ее попытками вмешательства в государственные дела (включая вопросы назначения монархов), кроме того, внутри церкви нарастало определенное сопротивление имеющимся негативным тенденциям (например, продажей индульгенций). Критическое восприятие церковного учения, а также развитие науки и техники видоизменило философскую и политико-правовую мысль: Земля перестала быть центром Вселенной, а церковь стала дополнительным институтом, обеспечивающим стабильность политической системы, но не вмешивающимся активно в становление и развитие этой системы. При этом власть суверена тоже не стала основополагающей: появились позиции, провозглашающие важность и значимость прав человека, что означало: суверен не может лишить жизни, так как жизнь дарована Богом. Эти идеи эволюционировали на протяжении XVIII–XX вв. до позиции гарантированной защиты прав человека и гражданина со стороны государства, наличии определенного комплекса прав, который предоставляется каждому от рождения.

Таким образом, рассматривая историю политических и правовых учений, мы должны обратить особое внимание на следующие основные позиции.

Во-первых, идеологические представления во все времена так или иначе детерминировались экономико-политической ситуацией. Определенные проблемы с расслоением общества на богатых и бедных (феодалов и крестьян, например) позволили некоторым ученым считать, что существующую политическую систему следует видоизменить, построив идеальное государство путем разделения всей собственности среди всех: такая позиция, имея определенные истоки в утопических представлениях Томаса Мора и Томазо Кампанеллы, в конечном счете привела к возникновению марксизма (последний, кстати, разрабатывался во время очевидного кризиса капитализма в западных странах, что сказалось на его восприятии со стороны К. Маркса и Ф. Энгельса). Марксизм, расширенный В.И. Лениным и И.В. Сталиным, оказал серьезное влияние на общемировую повестку дня.

Подводя некоторый итог данному пункту, мы можем отметить, что идеологические разработки существуют, как мы видим из истории России и других государств, не в отрыве от практики. Идеология, воздействуя на политическую и духовную сферы, меняет экономику через право. Таким образом, изучая историю политических и правовых учений, мы можем предсказать возможное движение идей и масс на самое ближайшее время.

Во-вторых, идеологические представления, основываясь на философском знании, можно разделить на несколько основных направлений: а) идеи, связанные с построением идеального общества; б) идеи, связанные с модификацией существующего порядка; в) идеи, отрицающие полностью существующий порядок, т. е. требующие радикального изменения ситуации. Все эти идеи, сгруппированные нами чрезвычайно условно, так или иначе нацелены на изменение общества, улучшение его жизни, модификацию государства. Каждое общество, претерпевая те или иные лишения и проблемы, будет стоять перед жесточайшим выбором (иногда, кстати, брошенным этому обществу со стороны других обществ): по какому пути пойдет дальнейшее развитие, как будет осуществляться функционирование государственного аппарата в эпоху кризиса (кстати, возможны ли какие-либо перестроения в этой ситуации?)? Данные вопросы носят, как можно заметить, отнюдь не праздный характер: только общество, разрешив эти аспекты, может претендовать на дальнейшее успешное существование.

Еще один момент, на который мы хотели бы обратить внимание. Как вы, уважаемые читатели, можете заметить, идеологические представления, начинаясь в данной работе с древнегреческого государства, постепенно усложняются, вводятся дополнительные термины философского и политико-правового плана (например, происходит эволюция понятий «модус», «психологические аспекты» и т. д.). Однако усложнение языка изложения не означает усложнение понимания идеи: зная философию (которая, кстати, кратко рассматривается нами во вступительных статьях к каждому философу), представляя ту или иную историческую эпоху (а здесь вам будет необходимо знать в совершенстве историю государства и права), вы можете, сопоставив все имеющиеся данные, составить общее впечатление не только по предлагаемой идее, но и проследить возможную реализацию этой идеи на практике.

Глава 1. История политических и правовых учений: понятие, основные определения, место ИППУ в системе юридических дисциплин

История политических и правовых учений рассматривается в числе историко-теоретических дисциплин юридической специализации. Данная дисциплина изучает эволюцию политических и правовых воззрений (т. е. вопросы, относящиеся к созданию, функционированию государства, преодолению возможных кризисных аспектов, реформированию государственного аппарата; возникновению понятия «право», эволюционному развитию представлений о праве). Такое представление о праве и государстве позволит обучающемуся лучше понять психологию формирования нынешнего представления о праве и государстве, даст студенту общее представление о развитии данных учений, что, считаем, стимулирует формирование высокопрофессиональных юристов, так как споры и выработка собственной позиции на основе дискуссионных площадок и различных течений – это путь к формированию личности, способной грамотно мыслить и правильно использовать имеющийся комплекс знаний по юридической специальности.

Рассматривая процесс становления «Истории политических и правовых учений» (далее – ИППУ) как отдельной дисциплины в системе высшего юридического образования, следует отметить, что ИППУ имеет давнюю историю: известно, что курс, изучающий становление политико-правовых взглядов, действовал еще в дореволюционной России (известны научные труды профессоров Московского университета Б.Н. Чичерина, Г.Ф. Шершеневича, Н.М. Коркунова).

Предмет ИППУ – это выделенные теоретические представления различных ученых о государстве, политике и праве. Профессор Лейст, рассматривая историю политических и правовых учений в своем классическом учебнике по схожей теме, обращал внимание на то, что политико-правовая доктрина включает три компонента: логико-теоретическую, философскую или иную основу (характерна для государств Древнего мира); содержательные решения вопросов о происхождении государства и права, закономерностях их развития; программные положения, т. е. оценка существующего государства и права, политические цели и задачи.

Периодизация ИППУ чаще всего представляет собой выделение отдельных частей (располагаемых хронологически) для объединения различных политических и правовых воззрений в определенной последовательности. Чаще всего периодизация осуществляется по следующим основным эпохам: Древний мир – Средние века – Новое время – Новейшее время. В рамках данного учебного пособия предлагается объединение некоторых периодов для лучшего понимания взаимодействия различных политических и правовых учений: в связи с этим Древний мир и Средние века представлены в разделе первом, политико-правовые учения XVI–XVIII вв. – в разделе втором, идеи русских мыслителей вынесены отдельно в два разных раздела и т. д.

Список рекомендуемой литературы

Пономарева М.Ю. История политических и правовых учений. Часть 1. Новороссийск, 2016.

Тойнби А. Постижение истории. М., 1991.

Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991.

Раздел I. Политико-правовая мысль Древнего мира и Средневековой Западной Европы

Глава 2. Политико-правовая мысль Древней Индии, Древнего Китая и Древней Греции

Первые государства на территории Индии появляются во II тысячелетии до н. э. В IV–III тысячелетии до н. э. на вышеуказанной территории возникает объединенное государство (этот период в истории называют магадско-маурийским).

Основными направлениями в политико-правовой позиции Древней Индии являлись брахманизм и буддизм (различия последних, как отмечал профессор Лейст, связаны с толкованием мифов и имеющихся правил поведения, «которые освящала религия»). Так или иначе, но одни из самых тяжелых разногласий между вышеуказанными течениями произошли в трактовке правил для варн – социальных групп, давших начало кастовому разделению общества. Правовое положение варн, которых, кстати, было всего четыре, дано в Законах Ману: брахманы – жрецы («занимает высшее место на земле как владыка всех существ», «все, что существует в мире, это собственность (sva) брахмана; вследствие превосходства рождения именно брахман имеет право на все это»), кшатрии – воины, вайшьи – земледельцы, торговцы, шудры – низшая каста. Каждая из варн, по преданиям, происходила из отдельных частей туловища великана Пуруши: уста – брахманы, рук – кшатрии, бедра – вайшьи, ступни – шудры. Исходя из данной трактовки происхождения слоев, брахманизм заявлял о том, что каждый должен заниматься своим делом: управление обществом должно осуществляться только представителями первых двух варн, вайшьям необходимо заниматься только земледелием, скотоводством и торговлей, а шудрам предстояло служить всем остальным варнам (правовой статус шудр чем-то напоминал рабское состояние, в котором существовали схожие слои других государств Древнего мира, но по факту рабства в Индии не было).

Государственная власть. Законы Ману отдельно рассматривали вопросы управления государством. Как следовало из данного источника, в каждом государстве должно быть несколько основных элементов: государь, советник, страна, крепость, казна, войско, союзники.

Еще один важный документ, в котором содержалась позиция по кастовому устройству государства, – Артхашастра (переводится как «Наставления о пользе»). В данном документе провозглашалось очевидное преимущество жрецов над другими сословиями, включая царя (последний должен был подчиняться жрецам при любой ситуации). Говоря о царях, Артхашастра уделяет внимание и царской власти: она, по мнению составителя документа Каутильи, должна быть не ограничена никакими пределами, главная цель управления государством – интересы данного государства.

Доминирование жрецов не могло просто так завершиться: против данного сословия была сформирована новая идеологическая основа – буддизм, возникший в VI–V вв. до н. э. По некоторым данным, буддизм был основан принцем Сиддхартхой Гаутамой (прозванным Буддой), который достиг особого понимания сущности государства и общества. По мнению представителей буддизма, главное для человека – это выйти из мира, вступить в общину, придерживаться определенных религиозных предписаний. При этом люди, вступая в религиозную общину, уравнивались социально (что не сказывалось на общественном строе государства: четыре касты продолжали существовать).

В философии выделяется несколько основных групп учений, сформировавшихся в Китае.

• Даосизм – основателем учения считается Лао-цзы. Идеологи даосизма считали, что основа – это путь («дао») человека или народа. Именно «дао» является общемировым началом, оно является источником небесного владыки, из него возникают и прекращаются те или иные явления, происходят преобразования человека. Что касается практики деятельности человека в обществе, то идеологи даосизма считали, что любой должен действовать в пределах умеренности и среднего достатка («кто знает меру, у того не будет неудачи»). Государи, исходя из этой политики, должны править государством без активного вмешательства в дела людей.

• конфуцианство – родоначальником данного направления стал Конфуций, основной труд конфуцианства – «Лунь юй» («Суждения и беседы»).

Конфуций считал, что управление государством должно осуществляться государем и некоторыми людьми. Последние должны занимать государственные посты только на основе своих моральных качеств (т. е. на госслужбу надо выдвигать справедливых, честных людей, что приведет к тому, что народ будет подчиняться таким людям). Основа системы управления – человеколюбие (что означало почтительность к родителям, уважительность к старшим братьям и т. д.). Нормативной основой управления, по мнению Конфуция, являются ритуалы: «Учитель сказал: «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится».

Моизм – основатель данного направления выступил Мо-цзы. Моисты выступили горячими противниками разграничения людей при конкурсе на вакантные государственные должности: все люди, по их мнению, равны перед небом, а выдвижение на службу следует осуществлять по мудрости (вне зависимости от происхождения). Основной источник мудрости – полученные знания из жизни простых людей.

Идеальное государство в представлениях Мо-цзы – это мудрый правитель и хорошее исполнение требований нижестоящими чиновниками.

Легизм – основатель учения Шан Ян, считавший важным отказаться от имеющихся патриархальных традиций, основывающийся на политических расчетах. Легисты представили целый блок экономико-социальных реформ (ограничение общинного самоуправления, расширение контроля населения со стороны государственной власти).

Первое упоминание о древнегреческом государстве относится к I тысячелетию до н. э. Ученые отмечают, что уже в VIII–VI вв. до н. э. на территории Древней Греции происходит формирование античных городов-государств (полисов). Самыми известными из которых стали: Афины (чье происхождение обычно объяснялось реформами Тезея, разделившего общество на родовую знать – эвпатридов, простых земледельцев – геоморов, ремесленников – демиургов, лично свободных представителей из других общин – метеков) и Спарта.

Характеризуя эволюцию развития афинского и спартанского общества и государства, следует отметить, что в Афинах развитие данных институтов в течение всего периода своего существования шло по пути демократии, публичного обсуждения тех или иных реформ. Что касается Спарты, то она двигалась в сторону установления рабовладельческой аристократии, военного общества с сохранением пережитков первобытного строя. Столь значимая разница между указанными полисами проявилась как в научном, так и практическом направлении: если Афины были более богаты с позиции создания и сохранения комплекса знаний (философского, политико-правового, географического и др.), то Спарта нацеливалась на военное доминирование в регионе (что подтверждается подготовкой воинов, организацией власти и многим другим).

Так или иначе, но идеи, представленные философами Древней Греции, стали основополагающими для всех основных наук (например, вопросы соотнесения «материального и духовного», т. е. теоретический «спор» Платона с Аристотелем и многое другое).

Основания данных идеологических позиций восходят к имеющейся правовой ситуации: как отмечает профессор В.С. Нерсесянц, в Греции времен Гомера граждане использовали такие правовые понятия, как «дике» (что означало «правда или справедливость»), «темис» («обычное право»), «тиме» («честь»), «номос» («закон»)[1]1
  Лукашева Е.А. Права человека. М., 2011. С. 51–58.


[Закрыть].

Анализируя развитие политической и правовой мысли Древней Греции, следует отметить, что первые попытки обоснования развития государства и права были представлены в творчестве пифагорийцев, в учении Гераклита и в произведениях софистов (от греч. «софос» – «мудрость»).

Рассмотрим указанные учения в логической последовательности.

Пифагорийская школа, рассматривая вопросы права и государства, основывалась на идее, что жизнь человека «должна быть приведена в соответствие с положениями философии и полисе», справедливости и «надлежащей меры». Понятие «надлежащей меры» и соразмерности предусматривалось пифагорийцами через определение установленной числовой пропорции.

Гераклит, рассматривая полисы и законы, в контексте своей философии считал, что все вышеизложенное необходимо изучать в контексте всеобщего божественного разума, который является источником права и справедливости[2]2
  Волков Н.А. Человек и его права в концепциях античных представителей философской и правовой мысли // Историческая и социально-образовательная мысль. 2015. Т. 7. № 6-2. С. 167–172.


[Закрыть].

Софисты. Характеризуя кратко деятельность софистов, следует отметить, что их представления о праве, государстве и месте человека в государстве существенным образом отличались от вышеупомянутых идей. В философии и политико-правовой мысли обычно различают старших (Протагор, Горгий, Гиппий, Антифонт) и младших софистов (например, Алкидамант).

Протагор (490 – около 411 г. до н. э.) считается одним из основателей движения. Основные идеологические позиции Протагора представлены в диалоге Платона «Протагор», в котором данный философ изображен как явный антипод Сократу. Понятное дело, что Платон, рисуя Протагора, конечно, допустил определенную художественную вольность, однако некоторые фразы, произнесенные Протагором (или вложенные в его уста Платоном), стоит отметить особо.

Во-первых, Протагор, противопоставляя себя другим софистам, прямо говорит о том, что другие «просто терзают юношей, так как против воли заставляют их… заниматься этими упражнениями», «а тот, кто приходит ко мне, научится только тому, для чего пришел», т. е. смышленности в домашних делах, умению управлять своим домом, «а также в делах общественных» – иначе говоря, искусству государственного управления. Сократ критикует данную позицию, отмечая, что научиться вышеуказанному искусству невозможно. В ответ Протагор рассказывает собравшимся миф о Прометее. Суть мифа заключается в следующем. Человеческий род был создан богами («стали боги ваять… в глубине Земли из смеси земли и огня, добавив еще и того, что соединяется с огнем и землей»). В конечном счете Прометею и Эпитемею было поручено «украсить» получившееся и распределить способности. Эпитемей выпросил у Прометея возможности для самостоятельного распределения способностей, но осуществленное им было неудовлетворительно («Но был Эпиметей не очень-то мудр, и не заметил он, что полностью израсходовал все способности, а род человеческий еще ничем не украсил, и стал он недоумевать, что теперь делать»). Прометей, проверяя «работу» Эпитемея, заметил, что все прочие животные, населяющие землю, снабжены всем достаточно заботливо, а вот человек «наг и не обут, без ложа и без оружия…». Спасая людей, Прометей похитил у богов огонь, за что был сурово наказан. Человек же, получив огонь, стал быстро развиваться.

Однако люди, отмечает Протагор, были не готовы для общего строительства, совместного проживания и обустройства общества и государства: «Но чуть они собирались вместе, как сейчас же начинали обижать друг друга, потому что не было у них уменья жить сообща; и снова приходилось им расселяться и гибнуть». Устраняя имеющийся недостаток, Зевс повелел всех людей наделить стыдом и правдой, «чтобы они служили украшением городов и дружественной связью». Кроме того, Зевс установил закон: кто не сможет быть причастным к стыду и правде, так их следует уничтожать, «как язву общества».

Во-вторых, следует обратить внимание на еще одну интересную идею старших софистов. Все они считали, что у человека имеется определенная изменчивость общих представлений: так, один и тот же предмет может быть оценен совершенно различно (при этом все высказанные мнения будут абсолютно справедливыми и честными: заболевший, говоря о еде, скажет о ней, что она была горькой, а здоровый охарактеризует тот же кусок пищи, как сладкий и вкусный). Вывод: единой общей истины нет (формула Протагора, характеризующая данное обстоятельство, достаточно известна в философии: «Мера всех вещей – человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что не существуют»)[3]3
  Платон. Собрание сочинений. В 4 т. Т. 1. М., 1990. URL: // http://www.nsu.ru/classics/bibliotheca/plato01/prota.htm (дата обращения: 24.11.2016)


[Закрыть].

Горгий, продолжая темы, заданные Протагором, занимался рассмотрением вопросов об относительности морали. Последняя выделяется, по мнению Горгия, через добродетель для мужчины и женщины, для раба и свободного, для конкретного дела и рода занятий и т. д… Анализируя позицию софистов, необходимо привести абсолютно справедливый комментарий профессора Лейста, отметившего, что «софисты старшего поколения наполнили учение о морали индивидуалистическим содержанием. Справедливость поступков предлагалось оценивать в зависимости от условий места и времени, состояния человека и т. д. Подобного рода концепции, отрицающие существование абсолютного единого блага, получили позднее название этического релятивизма».

Что касается закона, то он рассматривался старшими софистами в следующей канве: закон – это договор, который был установлен гражданами или народом (Гиппий отмечал, что закон – это написанное по общему соглашению граждан установление, что должно делать или от чего следует воздержаться). При этом законы являются высшей справедливостью (следует отметить, что человек, по мнению старших софистов, не может претендовать на них, как бы он ни был мудр и добродетелен)[4]4
  См. подробное изучение данного вопроса в статье: Федотова О.А. Договорная теория возникновения государства и права (старшие софисты) // Вестник Ленинградского государственного университета им. А.С. Пушкина. 2010. Т. 4. № 1. С. 210–216.


[Закрыть].

Младшие софисты, рассматривая аналогичное понятие, иногда начинали критиковать имеющиеся порядки и государство (Алкидамант, например, писал, что все являются свободными по воле бога, а «природа никого не сделала рабом»).

Философские позиции софистов достаточно жестко критиковались современниками: во-первых, деятельность ученых подвергалась осмеиванию из-за своих попыток доказывать правоту, нарушая правила логики («рогатый софизм» стал примером для некачественного использования всего комплекса знаний по вышеуказанной дисциплине); во-вторых, софисты требовали финансовых вложений для обучения (что не предусматривалось в деятельности других ученых-философов того времени)[5]5
  Оценка и анализ деятельности софистов изучены крайне подробно. С примерами исследований можно ознакомиться здесь: Лисанюк Е.Н. Софистика – это не аргументация // Schole. Философское антиковедение и классическая традиция. 2014. Т. 8. № 2. С. 268–284; Розенгрен М. Тезис Протагора: доксологическая перспектива // Вопросы философии. 2014. № 5. С. 171–178; Алымова Е.В. Одержал ли Сократ победу над Протагором, или Agon logon в диалоге «Протагор» // Универсум Платоновской мысли: Корпус текстов Платона в истории его интерпретаций. Материалы XXII международной конференции. М., 2015. С. 23–29.


[Закрыть]. С течением времени школа софистов сошла с исторической дистанции, однако в дискуссиях с ней возникли другие школы и новые направления.

К таковым, например, можно отнести школы Платона и Аристотеля.

Платон (около 428–348 г. до н. э.) – один из ведущих философов Древней Греции. Точная дата рождения неизвестна. Есть только сведения, касающиеся родителей Платона: по некоторым данным, семья, в которой появился на свет философ, относится к аристократическому роду. Философии он учился у Кратила и Сократа (с последним Платон познакомился около 408 г. до н. э.). Именно Сократ станет одним из ведущих ученых, представленных в «Диалогах» – важнейшем произведении Платона. В этих же «Диалогах» содержится основная позиция Платона по вопросам философии, развития государства и права.

Рассматривая философию, необходимо отметить, что Платон является основателем философского учения об объективном идеализме, предусматривающем существование двух основных миров:

1) мир идей – реальный, действительно существующий мир за пределами неба;

2) мир чувственных предметов – тот мир, который нас окружает, но который мы не можем понять и осознать, так как действительно существующим является только мир идей. Все то, что нас окружает, не является истинным. Для того чтобы получить реальные знания, необходимо мысленно проникнуть в мир идей, в котором каждому существующему в мире чувственных предметов дается свое начало (не существует отдельно взятой лошади, она является лишь отражением идеи лошади, существующей в мире идей)[6]6
  Философия Платона подробно изучена в трудах: Сочинения Платона, переведенные с греческого и объясненные профессором В.Н. Карповым. 2-е изд., испр. и доп. СПб.; М., 1863–1879; Рассел Б. История Западной философии и ее связи с политич скими и социальными условиями античности до наших дней. Новосибирск, 2001. URL: // http://psylib.org.ua/books/rassb01/ (дата обращения: 25.11.2016); Богомолов А.В. Проблема небытия в философии Платона и Аристотеля: сравнительный анализ // Вестник Нижегородского государственного лингвистического университета им. Н.А. Добролюбова. 2012. № 18. С. 197–205.


[Закрыть].

Что касается политических и правовых взглядов Платона, то они выражены в диалогах «Государство» и «Законы». Рассмотрим указанные диалоги в логической последовательности.

В диалоге «Государство» Платон, анализируя государственное устройство, проводил аналогию между космосом и человеческой душой: в душе человека, отмечал Платон, есть три основных начала; так и в государстве тоже имеются три основных начала, соответствующие определенным социальным слоям: разумному началу души соответствуют философы (которые, как считал Платон, должны быть правителями, так как другие не приведут государство к счастью («государствам не избавиться от зол»); яростному началу – воины, вожделеющему началу – ремесленники и земледельцы.

При этом предусматривалось, что переход из одного слоя в другой не производится, так как каждый человек обязан заниматься только тем делом, которое соответствует ему от природы: «Этим мы хотели сказать, что и каждого из остальных граждан надо ставить на то одно дело, к которому у него есть способности, чтобы, занимаясь лишь тем делом, которое ему подобает, каждый представлял бы собою единство, а не множество: так и все государство в целом станет единым, а не множественным…»

Столь идеальное государство, считал Платон, должно уделять особое внимание вопросам образования и обучения каждого слоя, а также вопросам частной собственности (последняя не дозволялась философам и стражам).

Форме правления Платон, к сожалению, не уделяет особого внимания. Его представления о государстве включают возможность установления монархии (если во главе государства встанет один философ) или аристократии (если будет несколько правителей). Уделяя внимание аристократии (и считая, кстати, ее лучшей формой правления), Платон не отбрасывает и другие формы, представляя их положительные и отрицательные стороны:

• аристократия мудрых, по мнению философа, с течением времени меняется, что приводит к установлению частной собственности на землю и дома (распределение этого имущества между собой), видоизменению общественного положения отдельных слоев («а тех, кого до той поры они охраняли, как своих свободных друзей и кормильцев, решили обратить в рабов, сделав из них сельских рабочих и слуг, сами же занялись военным делом и сторожевой службой»). В органах власти произойдет, считал Платон, кардинальный переворот: мудрых людей не станут ставить на государственные должности, потребуются те, кто яростны духом, а также те, «кто попроще»). В результате государство будет вечно воевать со всеми. Именно это характеризует новую форму правления, которую Платон называл тимократией (от слова «тиме» – «честь»);

• следующее изменение государства – переход от тимократии к олигархии, осуществленный за счет скопления богатства у определенных частных лиц. Данное государственное устройство характеризуется тем, что у власти стоят только богачи, а бедняки не могут участвовать ни в каком управлении: «…Подобного рода государство неизбежно не будет единым, а в нем как бы будут два государства: одно – бедняков, другое – богачей. Хотя они и будут населять одну и ту же местность, однако станут вечно злоумышлять друг против друга»;

• если бедняки побеждают богачей, то в этом случае в государстве устанавливается демократия. Новое государство предопределяет отсутствие надобности в участии в управлении делами государства, «не обязательно и подчиняться, если ты не желаешь, или воевать, когда другие воюют…» Фактическое безначалие и своеволие приводит людей к опьянению свободой. А максимальная свобода (в свою очередь) превращает данную форму правления в другую противоположность – установление рабства. Последнее означает тиранию, которая основывается на насилии, вероломстве со стороны одного человека. Платон отмечал, что при тирании общество долго функционировать не сможет: оно постепенно сменяется аристократией.

• Фактически Платон, рассматривая указанные видоизменения высших органов власти и государства, предполагал движение по заданной траектории – кругу: аристократия – тимократия – олигархия – демократия – тирания. Советские исследователи однозначно трактовали данное движение как поступательную деградацию. Однако если анализировать более подробно текст диалога «Государство», то мы можем отметить, что преимущественно в диалоге идет речь о закономерных путях развития общества (точнее, о попытке Платона определить эти закономерные пути развития общества).

Рассмотренная нами схема государственного устройства, представленная Платоном в диалоге «Государство», была в дальнейшем модернизирована философом в диалоге «Законы».

Основные отличия двух диалогов друг от друга.

1. Идея коллективной собственности для философов и воинов подвергается корректировке: данные слои наделяются частной собственностью. При этом земля является собственностью государства, а каждый гражданин получает по определенному участку.

2. Устанавливается система разделения граждан по имущественному признаку. Платон предполагает разделение всех на четыре класса: при этом граждане либо «пребывают в своем классе, либо, разбогатев или обеднев, переходят в подобающий каждому из них класс».

3. Большое внимание уделено вопросам составления законов, а также практике создания нормативных правовых актов. Платон приходит к выводу, проанализировав формы правления (о них мы поговорим далее), что неправильными будут те законы, которые установлены «не ради общего блага всего государства в целом». Если закон установлен ради нескольких людей (их интересов), то это государство близко к гибели. Только те государства спасутся, где закон является владыкой над правителями, а они являются его рабами. Фактически Платон выдвигает идею правового государства, что предполагало ограничение власти государя со стороны закона, права.

Рассмотрев конструкцию «правильных» законов, обратим внимание на вопросы, связанные с организацией государственной власти. В диалоге «Законы» Платон рассматривает основные формы государства (последние, кстати, претерпели не такие большие изменения, если их сравнивать с соответствующими формами из диалога «Государство»): «На первое место я ставлю возникновение государства из тирании, на второе – из царской власти, на третье – из какого-либо вида демократии, на четвертое – из олигархии». При этом труднее всего возникнуть совершенному государству, так как при нем больше всего властителей. А так как наиболее крепкая власть – это власть при тирании, то к ней и осуществляется наиболее быстрый и качественный переход. Платон совершенно справедливо пишет: «Друзья мои, не давайте никому себя убедить, будто государство может легче и скорее изменить свои законы другим каким-то путем, чем под руководством властителей; нигде этого не случится ни теперь, ни впредь»[7]7
  Платон. Сочинения. Т. 3. СПб.; М., 1863.


[Закрыть].