Текст книги "Исцеление иконами"

Глава 5. Старцы и Святые Отцы о чудесных исцелениях иконами

В жизни у каждого из нас регулярно случаются такие неприятности, как болезни. Некоторые из них непродолжительные и неопасные, другие же, напротив, очень серьезны и могут угрожать непосредственно человеческой жизни.

Конечно, теми или иными способами большинство из нас стремится как можно скорее вернуть себе здоровье или хотя бы по возможности облегчить само течение болезни, улучшить свое самочувствие. Кто-то в целях этого принимает таблетки, кто-то обращается к гомеопатическим народным средствам, кто-то лечится другими способами.

Большая часть из нас – людей, проживающих на территории России, – является или считает себя православными христианами. Но лишь некоторые регулярно посещают храмы, исповедуются, причащаются, совершают другие церковные таинства. У остальных же зачастую нет времени, или они находят какие-то другие причины для того, чтобы не думать о Боге. Вспоминают же о нашем Творце только тогда, когда становится очень плохо, тяжело и никто, кроме Высшей Силы, помочь, как оказывается, уже не может.

Очень часто такое происходит, когда человек или кто-то из его близких подвергается тяжелому, смертельно опасному заболеванию. Многие, прежде даже совершенно неверующие, испробовав все средства традиционной медицины и не получив от них никакого результата, однажды вспоминают о религии, о том, что у всех нас есть любящий Отец, Творец, Создатель, любовь к нам которого поистине безгранична, который в мучениях умер распятым на кресте за то, чтобы мы впоследствии могли жить, радоваться и обрести спасение наших душ.

Разумеется, такое наше поведение вряд ли можно назвать правильным. Скорее, оно эгоистично. Но, как учит православная религия, никто из нас не является безгрешным. Все мы подвержены дьявольским искушениям, и, действительно, очень трудно вести праведный образ жизни, не забывая о Господе и не отступая от христианских предписаний. Даже подвижники, причисленные клику святых и глубоко почитаемые Церковью, известные своим аскетическим иполным тяжелых трудов образом жизни, не считали себя никоим образом выше всех остальных, даже самых отъявленных грешников.

Сама наша жизнь, даже если мы всячески пытаемся не совершать никаких прегрешений, не может быть абсолютно праведной и правильной.

Безгрешны лишь младенцы, не успевшие еще ничего сделать. Всякий же поступок более взрослого человека является потенциально греховным уже по самой своей природе, даже если сами мы этого не осознаем.

По православному (и вообще христианскому) учению, ничего в нашей жизни не происходит случайно, само по себе. На все – воля Божия, Господь все видит. Отсюда главные добродетели христианства – смирение, непротивление злу. Вспомним сонм тех же святых мучеников, которые почитаются, может быть, не столько даже за свою жизнь, проведенную в трудах, лишениях, молитвах и проповедовании по всему свету христианства, сколько за смиренно принятую гибель во имя своей веры, во имя Господа. А ведь, если рассудить, намного легче было бы отказаться от христианской религии и принять требования гонителей, тихо и спокойно доживая отпущенные на земле годы. Но христианские проповедники не могли такого сделать по определению.

Напротив, все они были убеждены в том, что, если бы они не были так грешны и несовершенны, они могли бы сделать еще больше во благо ближних и Господа Бога.

Конечно, вряд ли возможно то, чтобы все православные христиане или называющие себя таковыми люди стали вести суровый подвижнический образ жизни, отказываться от пищи, сна, носить вериги и т. д. Если уж не намеренно создавать себе испытания (дабы очиститься от грехов и укрепить дух), то терпеть возникающие по воле Господа должен каждый верующий.

Конечно, к ним относятся в первую очередь болезни. Возникает вопрос, почему же мы воспринимаем их как наказание, когда, по логике, это есть благо.

Действительно, по учениям православной Церкви и Святых Отцов, любое испытание, и прежде всего посланные на нас болезни, мы должны воспринимать не как немилость Господа, а, скорее, как шанс задуматься о прожитых годах, совершенных поступках, оглянуться на жизнь и, возможно, встать таким образом на праведный путь покаяния. Даже смерть, по христианскому учению, не следует воспринимать негативно. Казалось бы, что может быть более ужасным и несправедливым, чем смерть маленького ребенка? Но Святые Отцы учат обратному. К примеру, живший в XIX в. святитель Игнатий Брянчанинов говорил о том, что слезы, коими оплакивают безвременно почившего младенца, должны быть слезами радости за него. Дело в том, что если судьба взрослого человека после его смерти не известна никому из живущих (неизвестно, попадет ли он в рай или же будет за прегрешения обречен на вечные мучения), то маленький ребенок определенно попадет на Небеса. Известно даже, что старец Таисий Святогорец жалел в некотором смысле о том, что не умер во младенчестве, все по тем же причинам. Кроме этого, он считал, что и родители, потерявшие маленького ребенка, не должны по этому поводу убиваться, ведь в раю дети будут молиться за своих родителей и, по словам преподобного старца Таисия, будут просить Господа о том, чтобы тот взял в рай и их тоже.

Таким образом, мы видим, что Господь неспроста допускает смерть, в том числе и младенческую. Посредством этого, как получается, он даже ниспосылает свою благодать на их родителей. Естественно, в земной жизни она проявляется как величайшая трагедия и страдание, которое в жизни загробной будет достойным образом оценено.

Что же в таком случае говорят учителя церкви о болезнях, в том числе и взрослых, совершающих вполне сознательные поступки людей?

В болезни, по христианскому учению, таится огромный смысл, далеко не всегда и не сразу нам доступный.

Как уже говорилось, многие люди вспоминают о Боге, только пребывая в несчастье. Поэтому, возможно, допуская появление у того или иного человека какого-либо заболевания, Господь таким образом хочет, грубо говоря, обратить на себя внимание. Если у него не получается наставить человека на путь истинный другими, более милосердными способами, приходится поступать обозначенным здесь образом.

Если цель Господа такова, то он ни в коем случае не допустит гибели этого человека. На самом деле болезнь – это, пожалуй, один из лучших способов показать, возможно, возгордившемуся человеку то, насколько он в действительности слаб и никчемен. Не случайно многие начинают вести крайне благочестивый образ жизни после заболевания своего или кого-то из дорогих людей: приходит понимание зыбкости земного бытия и собственного бессилия перед Законом Божьим.

Еще апостол Павел говорил: «Болезнь и несчастья – школа смирения».

По христианскому вероучению, болезнь нужно бесстрашно встречать и мужественно претерпевать все мучения, на которые она обречет.

Лечиться при этом, Господь конечно, же не запрещает, особенно путем обращения с молитвами к тем или иным святым чудотворным иконам.

Но молитва к иконам, по свидетельствам очень многих Святых Отцов и учителей христианства, не есть некая словесная формулировка, механическое воспроизведение которой моментально дарует волшебное исцеление от всех возможных недугов.

При обращении к чудотворным иконам самое главное – это безграничная вера в могущество и милосердие Господа. В ряде случаев человек может возносить молитвы святым годами, но заметного улучшения в его самочувствии так и не наступит. Это не значит, что Господь не слышит его молитв или не хочет ему помочь. Ведь, как уже говорилось, зачастую посредством болезней Бог пытается вразумить грешника, оказать ему помощь в обращении к благу. И долговременное болезненное состояние является лишь ступенью к нему. Сомнение в Боге – один из величайших грехов. И если человек пришел к иконе без истинной веры в свою молитву к ней, вряд ли он обретет исцеление. По сути, можно сказать, что исцеление нужно заслужить искуплением многочисленных или каких-либо конкретных прегрешений, изменением своего образа жизни, обращением к вере как таковой, духовным очищением, совершением праведных поступков.

На пути к исцелению через молитвы к святым иконам возникает, таким образом, довольно опасное искушение. Так как большинство людей обретают выздоровление далеко не сразу после начала регулярных молитв, а лишь по прошествии некоторого количества времени, существует вероятность того, что молящийся разочаруется в вере, ссылаясь на то, что его просьба о помощи не имеет никакого ответа. Это в корне неправильно. Напротив, по христианским учениям, следует молиться еще усерднее, пытаясь понять смысл происходящего. Продолжение болезни, по мнению всех христианских проповедников, означает лишь то, что молящийся пока не сделал того, на что его подвигает Господь. Еще в Священном Писании сказано: «…многими скорбями подобает нам войти в Царствие Небесное».

Вспомним преподобного Моисея Мурина, Лонгина Сотника, равноапостольную Марию Магдалину и многих других почитаемых святых. Большинство из них были или большими грешниками, духовно прозревшими и выбравшими впоследствии путь истины, или же серьезно больными, чудесным образом исцелившимися. Но исцеления такие происходили только после того, как просящий искренне уверовал в Господа и действительно раскаялся всовершенных ранее грехах. После же таких чудесных исцелений (как телесных, так и духовных) эти люди становились ревностными сторонниками христианской веры и очень многое делали во имя ее и в помощь страждущим.

Если по каким-то причинам это не угодно Господу, не получит больной исцеления ни от врачей, ни от трав, ни даже от икон. Читаем у святого Феофана Затворника Вышенского: «Врачей и врачевателей, лекарственные травы и сами лекарства создал Господь. Не отвергай лечения, но помни, что только с помощью Господа врачеватель поможет».

Продолжая объяснение болезни как испытания, можно обратиться к мнению по этому поводу Антония Сурожского.

Он прямо называет болезнь «даром Божиим», но ни в коем случае не «наказанием». По его словам, если не победой над болезнью, то, по крайней мере, половиной победы является уже то, что недужный может внутренне успокоиться и укрепить себя духовно.

Яркий пример тому – история из жития преподобного Антония Великого, когда он, пребывая перед лицом величайшего искушения, боролся с ним до тех пор, пока в изнеможении не упал на землю. После этого он увидел рядом с собой самого Иисуса Христа. Тогда Антоний спросил Его, где же Он был все это время, почему не помог ему? На что Господь ответил, что все это время Он незримо был рядом, был готов к тому, чтобы вступить в борьбу сам, если бы Антоний не выдержал.

По мнению Антония Сурожского, аналогичным образом Господь пребывает рядом и с каждым из нас. Он никогда не дает нам испытаний более серьезных, нежели мы сможем выдержать. В нужный момент Господь всегда протянет руку помощи.

Некоторые христианские проповедники и святые, в свою очередь, считают, что от болезни не нужно стремиться исцелиться полностью. По их мнению, если болезнь появилась, она должна быть всегда, до самой смерти (конечно, не насморк или царапина имеются в виду, а нечто более серьезное). Тяжелое заболевание учит человека полагаться не только на себя, но верить в Господа. Нолечиться при этом необходимо хотя бы для того, чтобы продолжать жить и по возможности проповедовать учение Иисуса Христа. И опять же совсем не греховным является обращение и к традиционным докторам; к примеру, преподобный Серафим Саровский уже в этом видел определенную степень проявления важнейшей христианской добродетели – смирения.

Воспринимать же обращение к чудотворным иконам как универсальное средство, помогающее всем и от всех заболеваний, ни в коем случае нельзя.

Не случайно отношения между Богом и нами часто сравнивают с обычными отношениями отца и его детей. Понятно, что провинившемуся, плохо поступившему ребенку даже самый любящий отец не подарит игрушки или сладости, по крайней мере, до тех пор, пока тот не осмыслит свое действие, не поймет, что это плохо, или же хотя бы не попросит прощения.

Господь каждому дает то, что посчитает нужным.

Сказано в Писании: «Вам ответят, когда вы услышите сами», т. е. сначала нужно услышать и осознать заповеди и Закон Божий, научиться их соблюдать, только потом ждать Божьей милости и о чем-то Его просить.

Как уже отмечалось, нет среди людей безгрешных. Мы все постоянно совершаем прегрешения различной степени тяжести не только поступками или словами, но даже и мысленно.

Прежде чем просить Господа или святых об исцелении от болезни или каком-либо другом благе, мы непременно должны покаяться в совершенных нами грехах.

Вообще, покаяние как таковое принадлежит к числу традиционных церковных таинств, во время которого православный христианин исповедуется в своих грехах перед священником.

В Православном Катехизисе сказано, что истинное покаяние представляет собой не только раскаяние в содеянных уже грехах, но и твердое намерение никогда не повторять их в будущем и изменить свою жизнь в лучшую сторону, исправиться.

Но необходима также и святая вера в милосердие Господа. Только тогда Бог примет раскаяние грешника и поможет ему встать на праведный путь, иначе человека неизбежно ждет отчаяние (как в случае с апостолом Иудой).

Поэтому так важно правильно каяться, пребывая в состоянии тяжелой болезни. Ведь если болящий исповедуется в своих прежних грехах, станет регулярно возносить молитвы перед святыми чудодейственными изображениями, но при этом не будет твердо и свято верить в могущество Господа, его силу и благость, то не получит помощи, наступление состояния отчаяния очень вероятно.

О покаянии, рассматривая его как одну из важнейших составляющих прошения к Господу об исцелении, неоднократно писали очень многие Святые Отцы и учителя церкви. К примеру, святитель Иоанн Златоуст считал, что отвращение от грехов и «поползновений греховных» и обращение, напротив, к благим делам и свершениям есть исцеление духа, без которого невозможно исцеление тела. Возвращение же к грехам, в которых молящийся раскаялся, есть, по мнению святителя Иоанна Златоуста, не что иное, как постоянное ношение воды в решете.

Но не беда то, что, по сути, верующие всю свою жизнь грешат и каются. Иоанн Златоуст сравнивает в этом плане дух человека с подгнившим деревянным домом. Периодически из стен и крыши дома вынимаются испорченные части и заменяются новыми. То же получается и с покаянием: совсем не грешить и избавиться от грехов совершенно невозможно. Но покаяние очищает от них и дает возможность спастись. В корне всех пороков, в том числе и телесных, по мнению святителя Иоанна Златоуста, лежит лишь только человеческое зло. Само по себе оно как бы уже является болезнью. «Врачеванием» же этой болезни Иоанн Златоуст называет Божье милосердие. Человеческая злоба подобна искре в море милосердия, которая, едва только оказавшись в этом море, сразу же гаснет. Нельзя даже сравнивать по силе искру и море. Так и зло: как бы велико оно ни было, Божье милосердие границ не имеет, поэтому любое зло по природе своей обречено на неудачу, если, конечно, грешник обратится к Господу.

«Грех – это рана, покаяние – лекарство. В грехе – стыд, в грехе – позор, в покаянии – свобода, в покаянии – очищение от греха». Святитель Иоанн Златоуст выделял три шага на пути к спасению и исцелению: не грешить; каяться, если согрешил; если же плохо каешься, терпеть заслуженные скорби. Одной из таких скорбей, таким образом, можно считать болезнь, которая не проходит (если она не проходит) только в результате того, что болящий плохо кается в своих грехах. При этом, по словам Иоанна Златоуста, истинно раскаявшаяся душа обретает смирение, твердость, стойкость перед даваемыми испытаниями. Следовательно, можно из этого опять же сделать вывод, что истинный православный христианин должен смиренно переносить мучения болезни, раскаяться в грехах, искренне уверовать в то, что он страдает заслуженно, и только тогда Господь явит к нему милосердие, и все молитвы об исцелении увенчаются наконец успехом. Согрешив же, следует честно признаться в том, что человек согрешил. Причины же, которые он всегда находит в свое оправдание, являются для Господа неуважительными.

Солидарен со святителем Иоанном Златоустом и святитель Игнатий Брянчанинов. Он также призывал: «Явим веру от дел – покаемся», подчеркивая, что Господь всячески милует тех, кто хотя бы искренне пытается отказаться от жизни греховной и, насколько это возможно в данный момент, встать на путь жизни Богоугодной.

Кроме того, если обращаться к изречениям Игнатия Брянчанинова, можно обнаружить, что смертными грехами являются, по православным учениям, не только гордость, лихоимство, блуд, зависть, чревоугодие, злопамятство, но и уныние. Поэтому можно говорить о том, что Русская Православная церковь есть противница падения человека духом перед лицом тяжелой болезни. Хотя здесь крайне важно не путать понятия «уныние» и «смирение». Смирение предполагает веру и даже действия, направленные на борьбу с постигшим человека несчастьем (если понимать под таковыми покаяние и молитвы). Уныние же равно безволию, неверию в Бога, бездействию, нежеланию изменять себя в лучшую сторону. Поэтому согласно Игнатию Брянчанинову опять же с болезнью нужно, может быть, смириться, но ни в коем случае не унывать и не ждать смерти. Таким образом, если больной человек предпочтет последний способ поведения, скорее всего он добьется только более долговременных страданий (так как Господь будет пытаться дать ему еще один шанс понять свою неправоту и обратиться к свету истины, т. е. к святой и искренней вере).

Игнатий Брянчанинов тоже много говорит о покаянии как о главной, даже, в принципе, единственной обязанности человека по отношению к Богу, при регулярном исполнении которой перед верующим откроются Небесные врата, и на него снизойдет Божья благодать.

О великой силе покаяния писал также и преподобный Ефрем Сирин. По его словам, даже если Господь уже все решил насчет того или иного грешника, искреннее покаяние последнего может в корне все изменить. Покаяться никогда не поздно. Даже самого страшного грешника после покаяния Господь прощает.

Покаяние умерщвляет согрешивших и снова оживотворяет их. Господь «непамятозлобив, человеколюбив и сожалеет о бедствиях человеческих», он видит и знает все, что мы говорим, делаем или чувствуем. Обмануть Господа поэтому невозможно: попытавшись это сделать, можно, напротив, обрести еще один грех, но не очиститься от предыдущих.

У святителя Феофана, затворника Вышинского, находим: «… неверие затворяет двери милостивого заступления Божия и помощи, а вера отверзает ее».

По мнению Феофана Затворника, если наша просьба не удовлетворяется, то это происходит исключительно потому, что мы не имеем достаточной веры.

По святителю Феофану, вера «не есть дело одной мысли и ума… а обнимает все существо человека».

О вере также нужно молиться, поскольку это есть Божий дар. Никто не может сказать, что у него совершенная вера. Поэтому, возможно, следует говорить о том, что, прежде чем молиться об исцелении недугов, следует молиться об утверждении в вере, а также о даровании покаяния.

Истинно верующий никогда не бывает обманутым в своих ожиданиях: мы получаем от Господа ровно столько, насколько в это верим.

Вера, по мысли Феофана Затворника, лежит в основе всего нашего существования (наличие ее или отсутствие, в той или иной степени). В идеале, человек, обладающий должной и твердой верой в Господа Бога, никогда не будет совершать какие-либо греховные поступки, но лишь угодные Богу, мысли его также будут чисты. И тогда Господь будет давать ему все, что только тот ни попросит.

Но, конечно, мало кто может этим похвастаться. Основная же масса людей грешна и поэтому опять же должна каяться в своих прегрешениях.

Феофан Затворник говорит о том, как правильно нужно совершать это самое покаяние. Нужно, по его мнению, свои грехи познать и в них сознаться. Познать – значит обозначить конкретно тот или иной совершенный нами грех и сказать себе, что здесь мы согрешили. Сознаться же – значит осудить себя за это прегрешение без каких-либо оправданий. Таким образом, по Феофану, затворнику Вышинскому, двумя ключевыми словами при покаянии являются «согрешил» и «виноват». И это необходимо обязательно искренне понять.

Молиться же при этом (и вообще) нужно не столько о каких-то благах (встает вопрос, насколько человек заслужил их), но о даровании способности контролировать свои поступки. Не только признавать свою вину в содеянных грехах, но и быть в состоянии устоять перед искушением совершать их повторно.

При этом нельзя забывать о том, что любое зло (грехи) начинается с малого и ведет к большому (по Авве Дорофею). Поэтому свои злые намерения желательно пресекать сразу же. Это же утверждение (в обратном смысле) касается и добра, благих дел. Они также начинаются с малого. Поэтому можно говорить о том, что трудно сделать первый шаг (или несколько первых шагов) на праведном пути: сделав однажды над собой усилие и совершив благочестивый поступок, можно надеяться на то, что со временем аналогичные действия станут даваться значительно легче.

Раскаявшемуся человеку Господь помогает. По словам преподобного Иоанна Лествичника, покаяние есть своеобразный завет Бога человеку, в некотором смысле двустороннее соглашение. Покаяние есть примирение, но примирение через действие (благие дела).

«Если бы не было покаяния, то не было бы спасающихся», – сказал однажды Авва Исайя.

Много о покаянии, о просьбах к Господу и возможной его помощи писал и такой выдающийся церковный деятель и чудотворец, как святой праведный Иоанн Кронштадтский. По его мнению, едва только согрешив, в душе своей каждый человек сразу же стремится покаяться. Но покаяние, свободное от искреннего намерения не повторять в будущем прошлых ошибок, Иоанн Кронштадтский называет ни много ни мало «лицемерным».

Покаяние не должно ни в коем случае быть вынужденным результатом каких-либо обстоятельств жизни кающегося. Поэтому, если следовать логике святого праведного Иоанна Кронштадтского, вряд ли правомерно называть раскаяние больного человека в своих прегрешениях покаянием в полном смысле, традиционно понимаемым большинством православных христиан.

Но, с другой стороны, поскольку, по словам все того же Иоанна Кронштадтского, покаяние человеческое не только очищает от греха его самого, но и «составляет предмет радости на небе», можно опять же предположить, что Господь, желая спасти грешного человека, сам насылает на него болезнь в надежде на то, что тот хотя бы таким образом придет к раскаянию и будет очищен от грехов. Покаяние не нужно искать, скорее, оно само неустанно ищет человека.

По православному христианскому вероучению, тело есть оболочка для духа (души). Поэтому в христианстве принято склоняться к той точке зрения, что все телесные недуги в основе своей имеют какие-либо духовные несовершенства. Следовательно, для того чтобы излечиться телу, нужно предварительно вылечить духовные заболевания, что делается, разумеется, через покаяние, сопровождаемое молитвой.

Вдумаемся в слова в общем-то любой из традиционных молитв, обращенных к известным чудотворным иконам. Помимо просьбы об исцелении как таковой, мы встретим там предварительную просьбу о прощении наших грехов, помощи и заступлении данного образа Богоматери или святого перед Господом. И это, разумеется, отнюдь не пустые красивые слова. Предполагается, что верующий молящийся будет произносить их искренне, с чувством (а не только саму просьбу о даровании здоровья). Это очень и очень важно. Грехи же есть наши душевные раны (по выражению Иоанна Кронштадтского), врачеванием которых является исповедь. По мнению этого святого, каким бы отъявленным грешником ни был человек, хотя бы периодически его будет мучить совесть за совершенные грехи. Это будет, в свою очередь, подтачивать его душевное равновесие, а отсюда недалеко и до приобретения различных телесных заболеваний. Поэтому, считает праведный Иоанн Кронштадтский, причиной всех наших болезней можно назвать наши многочисленные прегрешения, в которых необходимо искренне раскаиваться, т. е. врачевать их, не доводя до более серьезных последствий. Священник, по выражению Иоанна Кронштадтского, является врачом духовным (а помимо этого, еще и отцом духовным), любящим духовной любовью, поэтому от него, как от самого Бога, ничего не нужно скрывать.

Каждому христианину важно четко уяснить для себя, что Господь является для нас не какой-то строгой карающей силой, а в первую очередь безгранично любящим нас Отцом.

Его ни в коем случае не нужно бояться (в смысле того, чтобы стесняться правдиво поведать о своих ошибках, т. е. прегрешениях).

Кроме того, такое отношение к Богу поможет впредь совершать значительно меньше греховных деяний, так как верующий будет понимать, что тем самым больно ранит, как выражается святой праведный Иоанн Кронштадтский, «своего Творца, Отца и Благодетеля, бесконечно святого и бесконечно гнушающегося грехом».

Возможность покаяния – наше благо, сопровождающее нас на протяжении всей нашей жизни и дающее нам возможность защититься от демонов и обрести спасение.

О том же пишет и митрополит Иоанн Снычев. Он называет покаяние «духовной врачебницей», суть его он видит отнюдь не в том, чтобы как можно более полно и живописно раскрыть свое прегрешение перед священником, но убедить себя самого в неправильности совершенного, вызвать в себе ярую ненависть к любому греху, как можно быстрее обратиться к благим делам.

Покаяние, по мнению Иоанна Снычева, исцеляет духовные болезни, что оживляет человека, облегчает его и дает ему силы совершенствовать себя и всячески укреплять свое благочестие.

Господь милосерден своим особым милосердием, которое дает ему способность любить даже грешника, сострадать ему и пытаться каким бы то ни было образом помочь.

Человеческий грех, его греховность воспринимаются Богом не как природа человека, а как нечто привнесенное извне, помочь избавиться от чего Господь может только «с позволения» самого человека.

Помешать этому может, кстати, человеческая гордыня. Но, как говорил Авва Моисей, «когда раб возложит укоризну на себя и скажет «Я согрешил», немедленно господин его милует его».

О любви Господа и о его помощи много размышлял знаменитый и великий русский писатель Н. В. Гоголь. Его перу принадлежат следующие слова: «Бог любит смиренного грешника, который сердечно сокрушается о своих грехах, и отвергает гордого праведника, который не признает себя никаким грешником».

Святитель же Тихон Задонский говорил о том, что все люди должны быть милосердными друг к другу, по возможности помогать каждому из своих ближних. За это Господь будет аналогичным образом помогать и им самим. К примеру, известно и в настоящее время очень много таких случаев, когда человек, официальный диагноз которого содержит в себе утверждение наличия тяжелого и опасного заболевания, живет практически полнокровной жизнью, и внешне, симптоматически, его болезнь почти никоим образом о себе не напоминает.

Такое явление объясняется часто довольно просто: скорее всего этот человек существенно помогает своим друзьям, родным и продолжает это делать, не обращая внимания на свое заболевание. Если это делается из искреннего стремления помочь окружающим, Господь это видит и щедро за это вознаграждает.

Речь идет опять же о том, что любое большое зло начинается с малого (такой образ поведения он, кстати, рекомендует и родителям касательно их отношений с детьми). По утверждению святителя Тихона, необходимо, чтобы человек как можно лучше и нагляднее понял, что его поступок не есть хороший. Наказание же поможет это надолго запомнить и впредь стараться не повторять содеянного вновь, памятуя о полученном в свое время наказании.

За грехи же, по мнению Тихона Задонского, нужно наказывать обязательно, но исходя из степени их тяжести.

В ключе восхваления смирения как величайшей христианской добродетели выдержаны и взгляды преподобного Иллариона Оптинского.

Он считал, что при любой неприятности, при любом огорчении следует мысленно наказать себе смиренно терпеть все это ради Иисуса Христа. Он утверждал, что уже само это Имя делает любую невзгоду меньше, дарует определенного рода поддержку и успокаивает любые душевные метания. В трудные моменты, по мнению Иллариона Оптинского, следует молить Господа о даровании кротости, терпения и великодушия.

Опять же лучше чувствовать себя виноватым из виноватых, нежели искать себе оправдания, т. е. уподобляться противным Господу гордецам.

Писал о причинах наших несчастий и старец Таисий Святогорец, живший совсем в недавнем времени – в ХХ в. Он также видел главной основой болезней и других бед грехи. Причем не грехи как таковые, которые мы осознаем и в совершении которых раскаиваемся, но те, которые мы не хотим признавать, которые совершаем снова и снова. И он тоже склоняется к тому мнению, что в результате этого Господь нас наказывает так, что ничего, кроме веры, помочь нам не может. Но покаянием человеку под силу исправить абсолютно все.

Таким образом, как мы видим, все авторитетные деятели Церкви единогласно провозглашают, можно сказать, девизом жизни каждого христианина смирение.

Как мы знаем или можем узнать из описаний жития многих святых, большинство из них, будучи тяжело больными какими-то телесными недугами, отнюдь не окружали себя заботой и лучшим лечением, а, напротив, претерпевали серьезные лишения, кстати, очень вредные для здоровья. Но почему-то они не только не погибали в результате этого, но жили очень долгое время и творили великое множество благих дел, помогали людям, исцеляли, проповедовали христианскую веру, скитаясь для этого по всему свету без еды, без воды, без сна, при любых погодных условиях.

Не случайно, конечно, и то, что многие святые обрели чудесный дар исцеления после того, как сами с божественной помощью чудесным образом исцелились от тяжелого, неизлечимого заболевания.

Следуя логике многочисленных вышеприведенных рассуждений и точек зрения, можно говорить о том, что это произошло в результате их искреннего покаяния, непрестанных молитв, постоянно подкрепляемых благими деяниями, трудами, воздержанием от греховных поступков.

Все известные христианские святые-целители (Пантелеймон, Кир и Иоанн, Сергий Радонежский, Серафим Саровский и др.) никогда не брали платы за свое лечение, никогда не отказывали просящим о помощи, т. е. получается, что они жили не для себя, а для своих ближних.