Текст книги "Новая мировая религия. Опыт сравнительного размышления о планетаризме"

Глава 5
Сравнимы ли религии?

Что объединяет все мировые религии и что именно делает идею религией? Какие признаки свойственны не только всем мировым религиям, но и новому вероучению?

Многообразие вероучений и символов, которые диктуют смысл и цели человеческой жизни и происходящих событий, пестрота практик и методов, которые используются для достижения этих целей, наводят на мысль, что для человека в большей степени важно наличие веры как таковой, чем ее содержание. Жаждущий веры не может и не хочет критически оценивать соответствие своего вероучения объективной истине. Для него предмет веры и есть истина.

Ценность веры не в том, реализуема или нет идея, которая является ее предметом, более того, абсолютно не важно, соответствует ли она практическому опыту человека. Важно, насколько она удовлетворяет стремлению обрести смысл жизни, придает значение нашим поступкам, дает надежду и объясняет происходящее. Любые другие идеи, не вписывающиеся в принятое человеком вероучение, могут быть отброшены в одночасье, как только будут оспорены с помощью практического опыта или критической проверки. В этом и есть разница между идеями, которые относятся к научному познанию, и идеями, которые становятся объектами веры.

Наука критикует, фиксирует результаты экспериментов, проверяет любую идею «на зуб». В этом – смысл науки. Наука имеет дело с тем, что можно изучить, в чем можно убедиться на практике, что может нам воочию показать истинность или ложность выдвинутого предположения или идеи. И если будет подтверждена ложность – просто отбросить ее за ненадобностью.

Но идея, ставшая предметом веры, неподвластна критике. Религия оперирует верой в идеалы и цели, истинность которых не может быть проверена эмпирически. Более того, носитель такой веры будет всячески ограждать ее от проверки, отрицая саму возможность ее критического осмысления. А если предметом веры стала научная идея, то ее критическое осмысление прекратится. Вера и критическое осмысление несовместимы.

Об этом феномене верующего человека писали многие ученые и мыслители.

…Идеи, ставшие объектом веры, сопротивляются критике – и критике других, и «критике» реальности. По отношению к таким идеям начинают действовать совершенно иные механизмы – не механизмы их проверки, а механизмы их защиты от проверки. «Дорогую» идею человек не отдаст на поругание первому попавшемуся факту – скорее он закроет глаза на этот факт, выработает систему поведения, гарантирующую защиту от того, чтобы подобные факты попадались ему на глаза, а если уж это никак не получается, то все равно не выбросит идею, а бережно ее переинтерпретирует, —

писал Дмитрий Фурман[63]63
  Фурман Д. Е. Сталин и мы с религиоведческой точки зрения. – С. 264.


[Закрыть].

Не важно, что демонстрируют факты, – факты против такой идеи бессильны. Человек будет не только оберегать предмет веры, он будет его бесконечно интерпретировать, если что-то будет ему противоречить. В результате любое противоречие парадоксальным образом будет лишь доказывать правоту идеи, ставшей верой.

Знаменитый афоризм Ницше:

«Верой» называется нежелание знать истину[64]64
  Цитируется по изданию: Ницше Ф. Антихрист. Проклятие христианству. – М.: АСТ, 2019. – С. 36.


[Закрыть], —

прекрасно объясняет поведение всех верующих людей[65]65
  Даже не столь важно, как я или вы относимся к Ницше и согласны ли мы с его взглядами. Характеристика исключительно точная и универсальная.


[Закрыть]. Не важно, во что верующих…

Попробуйте подвергнуть сомнению космологическую достоверность архаических представлений священника о вселенной и мировой истории. И услышите в ответ: «Кто ты такой, узколобый умник, чтобы сомневаться в этом источнике всей моей жизни?»[66]66
  Кэмпбелл Дж. Миф и личностные изменения. Путь к блаженству. – СПб.: Питер, 2018. – С. 36.


[Закрыть] —

описывает поведение верующего Джозеф Кэмпбелл (1904–1987), американский ученый религиовед и культуролог, один из ведущих исследователей мировой мифологии.

Человек есть то, во что он верит, и поэтому отказаться от своих верований – то же самое, что отказаться от себя. Но если приходит разочарование или гибель веры – это глубокая личная трагедия, личный кризис, после которого тем не менее начинается поиск новых идеалов и убеждений.

Именно этим свойством продиктовано последовательное появление мировых религий. Это объясняет то, что после разочарования в фарисейской интерпретации иудейской веры люди обратились к христианству, после гибели культов многочисленных идолов люди восприняли проповедь ислама, а после потери уверенности в православии ринулись навстречу мировой революции, обещанной Карлом Марксом и Владимиром Лениным. Именно это сейчас происходит с теми, кто ищет жизненные ориентиры в планетаризме, этой новой зеленой религии, ожидая спасения человечества в мудрости планеты.

Человек не может находиться в вакууме разума и в обилии объективных фактов – никто такого не выдержит. Слишком уж противоречив и многообразен этот мир. Человеку требуется опора, которая дается только верой.

Верой человеку дается не просто стройная космогоническая картина мира и цель его существования, ему дается система координат, с помощью которой он всегда может понять, не отклонился ли он от своего пути. Это нравственные принципы, благодаря которым он более уверенно чувствует себя в этом хаотичном мире и готов к любым вызовам, так как знает принципы, в соответствии с которыми будет на них отвечать.

Вера – это опора. Каждый, кому посчастливилось ее почувствовать под ногами, не отдаст ее без боя, будет защищать ее до последнего, даже если факты и обстоятельства будут кричать о ее ненадежности и ложности ее идеалов. Потеря опоры страшит. В этом сила и стабильность веры.

Если же верующие в одни и те же идеалы объединяются, то их синергия усиливает влияние такого вероучения многократно. Это тот самый пример, когда один плюс один значительно больше двух. Начинают действовать социальные механизмы защиты веры. Иерархический принцип построения общественных институтов, давление общественного одобрения или порицания, связанные с этим вопросы личной безопасности – все это лишь усиливает такую защиту во много раз.

Общество единоверцев начинает подчинять все аспекты жизни предмету своей веры и религиозному смыслу своего существования. Речь идет обо всем многообразии личностных и общественных отношений – об экономике и предпринимательстве, о культуре и искусстве, о науке и промышленности, о законодательстве и нормах. Защитные механизмы начинают приобретать институциональный характер, стремясь к политической власти и усиливая себя правовой системой и системой наказаний.

История помнит победу христианства и его последующее взрывное развитие после обращения в веру императора Константина, а на территории России – после крещения князя Владимира, начало победного шествия ислама после военных побед пророка Мухаммеда или расцвет буддизма после его принятия царем Ашокой. Сейчас мы видим, как идеи планетаризма, в ряде стран получающие массовую политическую поддержку, обретают сильнейшие рычаги для бесспорного развития и подавления любой противоречащей им мысли.

* * *

Сопротивляемость веры любому критическому обсуждению как на личностном, так и на общественном уровнях, конечно, существенно затрудняет любую дискуссию.

Поэтому я не ожидаю, что идеи, которые изложены в этой книге, будут восприняты на ура. Сложность заключается в том, что идеи и факты, с которыми я столкнулся при работе над этой книгой, являются критическими по отношению к самым разным аспектам и проявлениям ныне существующих мировых религий, а потому, вероятно, будут отвергнуты в своей части их последователями. Тем не менее я постарался максимально избежать зависимости изложенных здесь фактов от собственных взглядов. Я убежден, что вера каждого – это личное дело каждого. Все окружающие могут ее воспринимать лишь как данность, но не как объект критики.

Расхожий образ, в котором все религии представляются как различные пути восхождения на одну и ту же гору, только по разным ее склонам, очевидно, распадается, если взглянуть на цели каждой религии, ее основные постулаты и методы достижения цели. Они часто отличаются друг от друга как черное и белое.

Само наличие сложностей, которые мы испытываем при общественном обсуждении религиозных вопросов, такие понятия, как «веротерпимость», «свобода совести» и «оскорбление чувств верующих», говорят сами за себя. Если бы религии были суть едины и отличались только по форме, у нас не было бы возможности познать историю человеческой цивилизации как историю религиозных войн и столкновений.

Что такое религия? Есть сотни определений. Могу предположить, что, так как религиозные переживания – что-то очень личное, ни один ученый-религиовед, философ или историк не может обойтись без привнесения в свое определение личного религиозного или мистического опыта.

Наличие такого количества определений также вызвано многообразием аспектов изучения религии. Религиозность и религия пронизывают все. Всю жизнь, историю, настоящее и будущее человека и человечества. А потому изучение религии – это то же самое, что изучение жизни. Как дать определение жизни? В зависимости от того, какой именно аспект жизни мы хотим познать, мы будем давать то или иное определение такого явления, как «жизнь».

Поэтому я считаю тщетными попытки дать единственное определение религии. Скорее более эффективным будет перечисление свойств, которые дают возможность отнести то или иное явление к религиям, или, напротив, свойств, которые не позволят какое-либо учение отнести к религиям.

* * *

Необходимое свойство, которое присуще всем религиям, – это наличие веры. Ее предметом являются целостная картина мира, которую дает нам религия, цель, ради которой существует этот мир и мы в этом мире, а также способы ее достижения.

Содержание веры может быть абсолютно разным. Кто-то верит в Бога-Творца, как христиане, иудеи или мусульмане, кто-то верит во множество богов, как индуисты, а кто-то вообще не говорит о Боге, как буддисты или марксисты. Одни считают свою жизнь великой милостью, данной свыше, другие считают ее мучением и наказанием. Кто-то достигает целей своей веры, уходя в безбрачие, а другие не возражают, если у мужчины будет несколько жен.

Содержание религиозных вероучений может иметь мало общего, но в отношении них будут действовать одинаковые механизмы поиска, принятия, удовлетворенности и защиты. Различные религиозные традиции становятся явлением одного порядка не благодаря содержанию веры, а благодаря самому факту наличия веры и ее структуре.

Все многообразие религиозных учений едино в том, что идеи, лежащие в их основе, – это объекты веры. А значит, ко всем этим идеям можно отнести одинаковые механизмы личной или общественной защиты. Одинаковую структуру ее формирования.

Религиозная цель каждой веры может быть уникальной, но ее наличие необходимо. Корпус Священного Писания может быть разный, самого писания может даже не быть, но священные формулы и предания будут присутствовать обязательно в том или ином проявлении. То же самое мы можем сказать и о других элементах религиозной структуры: они могут быть наполнены абсолютно разным содержанием, но они будут присутствовать. Это дает нам возможность сравнивать христианство с марксизмом, ислам с буддизмом, верования шаманов Тувы с убеждениями кальвинистов.

Это свойство дает нам возможность проанализировать, насколько поклонение той или иной идее, ставшей предметом веры, можно отнести к истинной религии. И какое учение изначально обречено на провал и исчезнет, не оставив в обществе существенного отпечатка, хотя и может быть отмечено бурными событиями и кровавыми жертвами.

Глава 6
Универсальная структура религии

Сравнив структуру различных вероучений, их устремления и путь, который должен пройти адепт для достижения религиозной цели, мы поймем, что уже сейчас новое зеленое вероучение обладает всеми признаками и той же структурой, что и христианство, ислам, иудаизм, марксизм и даже буддизм.

Говоря о планетаризме как о религиозном феномене, мы должны его сравнивать прежде всего с теми религиозными идеями, которые оказали наибольшее влияние на западную цивилизацию, тем самым подготовив почву для восприятия нового вероучения. Это, конечно, авраамические религии: христианство, ислам, иудаизм, это в определенной степени буддизм и, конечно, марксизм. Да-да, именно марксизм. Как показала история, он имел все необходимые атрибуты религиозного учения. Об этом написано немало статей и книг[67]67
  О религиозной сущности марксизма (марксизма-ленинизма, коммунизма или «красной религии») писали Бертран Рассел («Практика и теория большевизма»), Раймон Арон («Опиум интеллектуалов» и прочие), Эрик Фегелин («Новая наука политика» и прочие), Эмилио Джентиле («Политические религии») и другие. Из отечественных авторов: Дмитрий Фурман, Андрей Зубов, Михаил Рыклин, Егор Гайдар, Владимир Мау и другие.


[Закрыть].

Планетаризм, который я характеризую как группу нетеистических верований, философских и идеологических представлений, возникших вокруг идеи о нашей планете как о некоем самостоятельном суперорганизме, давшем жизнь всему живому, обладающем способностью разумного саморегулирования ради поддержания жизни во всем ее многообразии в соответствии с установленными им же законами, зародился в европейском обществе, становление которого произошло на христианских постулатах. Неудивительно, что, как и марксизм, он сохранил структуру веры и даже атрибуты христианства. Еще раз повторю, чтобы не быть неверно понятым: здесь речь не идет о смыслах, так как смыслы и догматы марксизма и планетаризма абсолютно противоречат христианству, но я говорю о структуре и признаках, которые относятся к понятиям «вера» и «религия».

Каковы эти признаки? Что, помимо наличия веры, создает религию? Прежде всего это великая цель. О цели, которую предлагает достичь каждая религия, о путях ее достижения в различных вероучениях рассуждал уже упомянутый мной Андрей Борисович Зубов. Опираясь на этимологию слова «религия» – religo[68]68
  «Глагол ligo – связывать, привязывать… возвратный префикс re создают глагол religo – связываю развязанное, воссоединяю расторгнутое» (Зубов А. Б. Доисторические и внеисторические религии. История религий. – С. 5).


[Закрыть] – воссоединение, он писал, что

…религия – это и есть способ или совокупность способов достижения человеком Бога, смертным – бессмертного, несовершенным – совершенного, расколотым – целостного, временным – вечного[69]69
  Зубов А. Б. Доисторические и внеисторические религии. История религий. – С. 10.


[Закрыть].

Таким образом, само понятие «религия» отражает жажду человека к возврату и соединению с первоначальной вечной, надвременной и надпространственной истиной, которая является самым бóльшим благом. Первоначальное благо проецируется на будущее, но будущее значительно более совершенное и полностью защищенное от зла. Это безоговорочное будущее, в котором мы вновь соединяемся с истинным первоначальным благом, теперь уже на вечные времена.

Возврат к первоначальному благу – это тяжелый религиозный путь борьбы с его противоположностью, путь борьбы со злом. В христианстве – с грехом, в буддизме – со страданием, в марксизме – с эксплуатацией.

Лишь настоящая вера способна поддержать человека на выбранном пути, так как цель религии всегда находится вне возможности ее эмпирической проверки. Мы не можем заглянуть в будущее и обрести практическое знание о том, что Рай, или нирвана, или коммунистическое общество существуют. Побродить там и вернуться с уверенностью, что мы не зря проделываем этот сложный путь преодоления зла. Мы вынуждены верить, находясь всегда ровно посередине этого пути – между первоначальным благом и воссоединением с ним в будущем. Такое будущее и человек в нем – это и есть великая религиозная цель.

Планетаризм, во всем многообразии своих проявлений, также несет единое понимание истинного блага. Притом что во множестве своих проявлений планетаризм может показаться слишком уж пестрым: кто-то борется с ядерными отходами, кто-то защищает животных или внедряет технологии низкоуглеродного производства ради сохранения климата, а кто-то добивается признания прав ЛГБТ-сообщества или защищает индейцев Амазонки. Понимание истинного блага едино. Это планета, гармоничная, персонифицированная, самодостаточная, совершенная, давшая жизнь во всем ее многообразии. В ее мудрости последователи планетаризма черпают обоснования своим воззрениям, ради возврата к первоначальной гармонии планеты они совершают свой путь, веря в то, что эта цель, безусловно, достижима.

Из понимания истинного блага рождается и понимание его противоположности, то есть зла, с которым необходимо бороться, – это человеческая деятельность, которая нарушает гармонию планеты и губит ее, это деятельность, которая ограничивает многообразие форм жизни во всех ее многочисленных проявлениях.

Вера в мудрость и самодостаточность планеты указывает и путь человека к первозданной гармонии. Так же как и в других религиях, это путь преодоления зла через соблазны и личную трансформацию.

Обретение веры – это еще не обретение счастья, это лишь обретение пути к его достижению. Вера дает смысл, стройность, упорядоченность, человек знает теперь, как идти к прекрасному будущему, с чем и кем бороться. Но это будущее – впереди. Призвание уже принято, но признания еще нет. Путь к спасению души ясен, но блаженство Рая – за гробом. Путь построения счастливого и справедливого общества открыт, но это общество должно быть еще построено. Следовательно, будущее время также членится на время от акта обретения веры до достижения счастья и время после достижения счастья. Сейчас – время всегда переходное, время борьбы и страданий.

Но также членится и прошлое. Признать прошлое просто плохим – это значит признать плохим и сам акт нашего появления на свет. Но дать смысл жизни можно, лишь утверждая ценность этой жизни. Поэтому акт возникновения веры подразумевает, что до мрачного времени, непосредственно предшествовавшего появлению веры, было еще какое-то смутное хорошее время – золотое детство, и то добро, к которому должна привести вера, – это как бы возвращение этого изначального добра «на новом высшем этапе», так что оно уже не сможет быть утрачено[70]70
  Фурман Д. Е. Сталин и мы с религиоведческой точки зрения. – С. 266.


[Закрыть].

Это описание веры, предложенное Д. Фурманом, на мой взгляд, позволяет нам сформулировать единую структуру, по которой возможно сравнение абсолютно различных религий. В целях нашего исследования назовем ее универсальной структурой религии.

Более того, само наличие этой общей структуры дает нам возможность сравнивать религии между собой и, как следствие, анализировать, насколько та или иная система верований и убеждений может считаться религией. Каждое вероучение наполняет элементы этой структуры самым разным содержанием, которое может усложнять восприятие или предлагать невероятные способы прохождения этого большого религиозного пути. Но сама структура религиозного учения будет неизменной, и ее можно изложить в четырех элементах, охватывающих все бесконечное прошлое и бесконечное будущее:

1. Первоначальное благое существование, когда все было очень хорошо.

2. Зло явилось в мир и стало поглощать его, приведя на край катастрофы.

3. Появление истины. Обретение знания, как побороть зло и достигнуть возврата к первоначальному истинному благу. 4. Воссоединение с первоначальным благом, теперь уже на вечные времена.

Вместе со знанием (элемент 3) появляется цель (элемент 4) и путь, который надо преодолеть. Вот на этом пути, посреди этой непростой дороги, находится каждый живущий на земле человек. На этом пути сейчас находимся и мы с вами, независимо от того, какого именно вероисповедания вы придерживаетесь или думаете, что не придерживаетесь.

Важно, что мы не можем убедиться эмпирически в том, верна ли и достижима ли главная религиозная цель возврата к первоначальному истинному благу. Мы не можем в рамках нашего жизненного опыта убедиться в том, насколько верен метод достижения этой цели. Поэтому двигателем наших устремлений является вера, которую мы оберегаем и защищаем от посягательств.

Вечный странник – это и есть образ верующего человека, постоянно движущегося по дороге к вечному счастью, без возможности заглянуть в будущее и убедиться, что выбранная дорога верна.

* * *

Чтобы понять, что объединяет основные мировые религии, оказавшие влияние на нашу цивилизацию, а также исследовать планетаризм на предмет его развития в качестве мировой религии, давайте проследим, каким образом реализуется предложенная выше универсальная структура религии в христианстве, исламе и других религиозных учениях. А также посмотрим, по какой структуре развивается сегодня планетаризм[71]71
  Приводя ниже примеры реализации универсальной структуры религии в различных вероучениях, я специально не уделяю внимание многим вопросам, которые, несомненно, важны для понимания сути каждого из них в отдельности. Например, вопросам эсхатологического содержания, искупления и многих других, которые присутствуют в каждом вероучении и представляют предмет обсуждения и споров богословов, теологов, религиоведов, философов и историков на протяжении столетий. Я не ставлю задачу провести исчерпывающее сравнение религиозных учений. Здесь для меня важно показать, как в целом проявляется универсальная структура религии в мировых вероучениях, а также как ее содержание отражается в восприятии людей, не являющихся богословами или философами и имеющих лишь схематичное упрощенное (бытовое) понимание о вероучении, которое они воспринимают. Чтобы понять, как религии действуют на массы, мы должны изучать их прежде всего с позиции человека, черпающего информацию о том или ином вероучении из «открытых» и, главное, простых и понятных источников.


[Закрыть].

Христианство является самой распространенной и самой могущественной религией мира. Зародившись две тысячи лет назад на территории Иудеи, оно рассматривает два первых структурных элемента, когда (1) все было очень хорошо и (2) зло явилось в мир и стало поглощать его, в контексте ветхозаветной традиции.

Элемент 1. Первоначальное благо. Это Рай, Эдемский сад, где Бог создал человека по своему образу и подобию и где у нас сначала все было очень хорошо. И не было в этом саду ни зла, ни страданий. Адам и Ева были бессмертны и находились в полной гармонии между собой, с природой, окружающими их животными и птицами, которых Бог передал людям в управление. И, конечно, это была полная гармония с Богом, единым благим и заботливым Творцом.

Элемент 2. Зло явилось в мир. Это зло – грех, который поглощает человека и оказывает влияние на все. Зло явилось в виде змия, в котором перевоплотился диавол. Важно, что змий – это падший ангел, который отказался от Бога. Он не является самостоятельной абсолютной сущностью, противоположностью Бога, он тот, кто от него отвернулся.

Такую тактику он предлагает перенять и людям – ослушаться Бога, отвернуться от него. Поддавшись соблазну, Адам и Ева вкусили от запретного плода познания, впустив в этот мир зло. Как известно, результат был плачевный. Единожды согрешив, они сразу покатились по наклонной. Тут же обвинившие в случившемся друг друга и самого Бога, они были наказаны, изгнаны из Рая, обречены на страдания, боль и тяжелый труд. С тех пор грех стал преумножаться в мире.

Ложь, обман, страсти, зависть, подлость, жадность… нет числа человеческим грехам, которые удаляют человека от Бога, обрекая его на боль и страдания как в земной жизни, так и в загробной. Время шло, зло приумножалось, и не было ни выхода, ни спасения. Войны, разорения, убийства, голод, неурожай… Все это поставило этот мир на край катастрофы. Библейские пророки предупреждали и рисовали страшные картины того, что будет, если человек не опомнится и не откажется от греха.

Сам Бог, через пророков своих, вопиет о необходимости отказа от греха. Вот небольшой отрывок из первой книги пророка Исаии:

Увы, народ грешный, народ, обремененный беззакониями, племя злодеев, сыны погибельные! Оставили Господа, презрели Святого Израилева, – повернулись назад. Во что вас бить еще, продолжающие свое упорство? Вся голова в язвах, и все сердце исчахло. От подошвы ног до темени головы нет у него здорового места: язвы, пятна, гноящиеся раны, неочищенные и необвязанные и не смягченные елеем.

Земля ваша опустошена; города ваши сожжены огнем; поля ваши в ваших глазах съедают чужие; все опустело, как после разорения чужими[72]72
  Ни в коем случае не призываю относиться к Грете Тунберг как к пророку (все-таки, похоже, она не сама себе пишет тексты выступлений), но предлагаю сравнить эмоциональную окраску и стилистику апокалиптических предзнаменований пророка Исаии с ее выступлением на Генассамблее ООН в 2019 году: «Вы украли мои мечты и мое детство своими пустыми словами, и все же я одна из тех, кому еще повезло. Как вы смеете! Люди страдают. Люди умирают. Целые экосистемы рушатся. Мы находимся в начале массового вымирания, и все, о чем вы можете говорить, это деньги и сказки о вечном экономическом росте…»


[Закрыть] (Ис. 1:4–7).

Там же Исаия передает спасительное послание Бога:

Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову. Тогда придите – и рассудим, говорит Господь (Ис. 1:15–18).

Но как избавиться от греха? Как предотвратить неминуемую гибель и вечные мучения в аду?

Элемент 3. Появление истины. Как побороть зло и сделать так, чтобы обрести вечное счастье? Иисус Христос, сын Божий, появившись на земле, живя среди обыкновенных людей, дал всем нам Благую Весть о Царствии Небесном. Он дал нам знание, как избавиться от греха и жить без него. Он нам открыл, что это – возможно, что есть другой мир – мир прекрасный, где тот, кто откажется от греха, будет жить вечно в полной гармонии с Творцом.

Но Иисус Христос дает нам не только знание о Царствии Небесном, которое должно стать целью каждого христианина. Своей земной смертью и воскресением он показал путь достижения этой цели – путь возврата к тому самому первоначальному благу, которого человек лишился, отдавшись греху.

Более того, в своих проповедях, своих обращениях к ученикам, всей своей земной жизнью Иисус Христос дает нам метод отказа от греха и правила преобразования себя во имя обретения спасения.

Важно, что прямой исторической связи с Богом у нас нет. Иисус Христос не записывал свои мысли. Его учение мы познаем через изложение апостолов – Матфея, Марка, Луки, Иоанна. И, конечно, апостола Павла, уникальной личности безграничного масштаба, без напора которого, способности интерпретировать, объяснять и убеждать не было бы и самого христианства. Именно апостолы донесли до нас Благую Весть, которую дал людям Сын Божий. Через Евангелия, через свои послания они разъяснили нам метод спасения, раскрыли его подробности. Они передали нам знания о том, как именно мы должны пройти путь от нашего сегодня к вечности. В этих книгах каждый христианин ищет ответы на все свои многочисленные вопросы: духовные и не очень… На эти книги должен надеяться христианин, твердо решивший добраться до Царствия Небесного.

Однако непосредственным источником истины являются не апостолы, а сам Господь, Бог-Отец, Бог-Сын и Бог Дух Святой – то есть Святая Троица. Бог во всех своих ипостасях трансцендентен, недостижим, до конца непознаваем, а потому неоспорим. Истина, данная Богом, не может быть оспорена, так как она и есть истина. Она над временем и над пространством. Все, что ей противоречит, – от лукавого, того самого, который отвернулся от Бога и соблазнил первых людей сделать то же самое.

Элемент 4. Воссоединение с первоначальным благом на вечные времена. Вместе с появлением истины становится ясна и цель каждого христианина, а в идеале – каждого человека, который, несомненно, должен хотеть стать христианином – это избавление от греха и возврат к первоначальному благу – соединению с Творцом в Царствии Небесном. Это и есть возврат в Рай. Это возврат к жизни вечной для тех, кто принял Христа в своем сердце, покаялся и отказался от греха, кто смог преобразить себя в соответствии со знанием и методом, который был дан Сыном Божиим.

Это возврат в будущий мир, где нет зла, где царит только благо, где нет страстей и мучений, где царит гармония между человеком и истиной.