Текст книги "Новая мировая религия. Опыт сравнительного размышления о планетаризме"

Говоря о сакральности в религии, нельзя не затронуть еще одну важную и весьма деликатную тему. А именно – человеческую судьбу после земной жизни и все, что связано с уходом человека из этого мира. Особенностью и отличием любой религии от идеологии, научного или политического мировоззрения является ее непременное вмешательство в смерть человека и в то, что после этого происходит.

Эта особенность позволяет археологам и религиоведам восстанавливать историю развития религий древности, а значит, узнавать множество подробностей об общественной и личной жизни наших далеких предков. А нам – рассматривать существующие идеи на предмет возможного отнесения их к религиозным учениям.

Окончание земной жизни неизбежно – это понимает и, увы, видит каждый из нас. Во все времена смерть являлась одним из самых главных и таинственных вопросов человечества, на который ответить могла только религия. Полнота описания мироустройства, предлагаемая религией, невозможна без четкого видения того, что именно будет за порогом жизни. И так как великая религиозная цель находится всегда за пределами опыта земной жизни верующего, то сама смерть и то, что будет за ней, – это также часть пути к ожидаемому спасению.

Анализируя захоронения скифов или гробницы египетских фараонов, смотря на бережное отношение к телам умерших, а также благодаря наличию большого количества утвари и многих весьма полезных вещей, захороненных вместе с их хозяином (оружие, одежда и даже лошади), мы можем сделать вывод о том, что древние скифы или египтяне всерьез рассчитывали на продолжение своего пути после земной жизни. Их захоронения, особенно если мы говорим о захоронениях представителей знати, больше похожи на подготовку к переезду, чем на прощание с жизнью.

Трепетное отношение представителей авраамических религий к телу покойного, его подготовка, омовение, облачение и предание земле, но уже без скарба также говорит о том, что человек готовится к потусторонней жизни. И хотя ничего с собой в тот мир не возьмешь, но значение тела как сосуда для души огромно. А потому изначально правоверные христиане, мусульмане и иудеи выступали против кремации. Нужно было вернуть тело в землю, из которой и был сотворен первый человек.

…В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься, —

вот слова Бога, которые он адресовал первым людям, вступившим на путь греха[158]158
  Быт. 3:19.


[Закрыть].

Многочисленные практики бесследного уничтожения тела в индуистских религиях и буддизме также многое говорят об отношении к этому сосуду для души: после земной жизни он попросту не нужен.

Тело усопшего в соответствии с классической индийской традицией необходимо или оставить на открытом месте, чтобы его съели птицы или животные, или спустить под воду, чтобы оно стало кормом для водных обитателей и в конце концов растворилось, реже – предать земле. Самым распространенным способом, несомненно, является кремация. При этом прах, в отличие от современной практики цивилизованного мира, не хранится в урнах – его предают одной из стихий. Такое отношение к телу – следствие религиозного представления о мироустройстве – при последующем перерождении душа получит новое тело, значит, старое – это лишь эпизод.

Религиозный марксизм как вероучение, в котором личное существование ограничивалось только земной жизнью, а будущее воплощалось в последующих поколениях, не придавал значения тому, что именно будет с телом, похоронят его или кремируют. Значительно важнее было наличие места поклонения – места, где осуществляется стыковка поколений. Здесь происходит демонстрация того, что умершие не зря боролись за светлое будущее, и именно здесь об истинности этого утверждения свидетельствуют представители последующих поколений. В попытке переосмыслить погребальные традиции, доставшиеся от христианства, поборники коммунистического будущего внедряли практику установления погребальных стел с увенчивающих их красной пятиконечной звездой как непосредственно на местах захоронения, так и на местах гибели своих героев.

Нерелигиозной идеологии или учению нет дела до того, что будет с телом усопшего человека, он им интересен только в активной фазе своей жизни, когда он может голосовать, покупать, выступать или принимать решения. В религии же, напротив, земная жизнь – лишь эпизод, часть истории, которая начинается задолго до рождения человека и заканчивается далеко за порогом его физического существования, в вечности.

Мы видим тенденцию к тому, что характерным свойством планетаризма также становится его активное вмешательство во все вопросы, связанные со смертью и последующей судьбой тела умершего. Похороны, по мнению сторонников планетаризма, должны быть не просто экологичными. Наши тела после смерти должны служить природе. Например, стать питательной средой для выращивания деревьев или домом для рыб и прочих морских гадов.

Сегодня в западноевропейских странах и США активно продвигаются экологичные похороны. Подобные предложения проникли и в Россию. «Как умереть, не навредив природе», «Похороните меня экологично», «Экопохороны: как умереть, не погубив природу» – это лишь некоторые из заголовков тысяч статей, которые в последние годы публикуются в популярных, весьма солидных изданиях, таких как The New York Times, Esquire, Bloomberg, а также российских РБК, «Звезда» и других.

Одним из проводников идеи похорон в новой планетаристской традиции является международный «Гринпис», который на своем сайте[159]159
  https://greenpeace.ru/blogs/2019/06/03/pohoronite-menja-jekologichno/


[Закрыть] перечисляет, как именно традиционные похороны убивают планету.

«Все начинается уже с гробов, на которые уходят миллионы гектаров леса…», «само тело умершего нередко бальзамируют перед помещением в гроб… одно из используемых веществ – формальдегид… и человечество осознанно помещает тонны формальдегида в землю ежегодно».

А вот и о вреде кремации: «крематории выбрасывают в атмосферу углекислый газ, который влияет на изменение климата», «поддержание высоких температур очень энергозатратно. Энергии, затраченной на кремацию одного тела, хватит на пробег 7000 километров», «даже рассеивание праха по ветру может негативно сказаться на окружающей среде… фосфат, содержащийся в костях, влияет на рост растений».

Планетаризм контрантропоцентричен во всем. Получается, что человек является злом для природы не только во время жизни, но и после смерти. Не надо забывать, что в планетаризме главным действующим лицом является вовсе не человек, не о его спасении идет речь, а о спасении планеты. Не человека готовят к последующей жизни в мире ином, а планету к избавлению от зла. А это значит, что наш уход может быть праведным, только если мы что-то отдадим планете, своей смертью послужим или принесем пользу, приблизив ее спасение. Увы, в этом вопросе выбор невелик. Все, чем мы богаты в момент смерти, – наше тело. Именно его предлагают использовать планетаристы для принесения пользы планете и компенсации вреда, который мы нанесли ей при жизни.

Например, интернет-издание Wonderzine.com[160]160
  https://www.wonderzine.com/wonderzine/life/life/236049-green-burial? utm_referrer=mirtesen.ru


[Закрыть] рекомендует даже в тяжелый момент смерти близкого человека не поддаваться на «все, что предлагают похоронные службы», а подумать об окружающей среде. «… Стандартные ритуалы далеко не всегда отражают воззрения или пожелания человека. Некоторые хотят оставить после себя что-то существенное – например, внести вклад в развитие зеленых насаждений вместо памятника… других утешает идея, что их тело или тело близкого человека даст жизнь растениям…»

Сегодня к услугам планетаристов есть несколько способов догматически правильных похорон. Самым распространенным, пожалуй, является захоронение в биоразлагаемой оболочке на небольшой глубине, где активнее всего происходят процессы переработки. Главная идея – как можно быстрее раствориться в природе, став питательной субстанцией для растений и насекомых.

Дэн Лавин не знает, когда и при каких обстоятельствах он умрет. Но он знает, что будет дальше. Его тело будет раздето, и вымыто, и охлаждено до медленного разложения, без химических консервантов или бальзамирования. В день своих похорон он будет завернут в простую плащаницу из натуральных волокон и помещен в грязь между тремя деревьями в лесистом погребальном заповеднике в сельской местности Нью-Джерси. Надгробия или памятного знака не будет. Не будет бетонного свода для захоронения, яма будет вырыта всего на несколько футов ниже поверхности – достаточно глубоко, чтобы животные не беспокоили могилу, но достаточно мелко, чтобы позволить аэробным бактериям присоединиться к тем, которые уже начали помогать ферментам внутри тела переваривать его мертвые и все еще умирающие клетки. В течение нескольких недель личинки и черви присоединяться к празднику; в течение нескольких месяцев все, что останется, – это сухой скелет. Как только годы сломают кости, земное присутствие Дэна Лавина будет полностью поглощено природой, никаких следов не останется – точно так, как он хочет.

Так описывает современное зеленое захоронение глазами будущего счастливого покойника Bloomberg[161]161
  https://www.bloomberg.com/features/2016-green-burial/


[Закрыть].

Стать удобрением для растений можно и другими путями. Например, похоронные компании в США и Европе уже сейчас предлагают погребальную одежду со спорами грибов, которые не только способствуют скорейшему разложению, но и нейтрализуют вред, который наносит тело покойного природе в случае употребления им при жизни разного рода медикаментов.

Новым словом в похоронном деле, в соответствии с пожеланиями планетаристов, стала Capsula Mundi – погребальная капсула в форме яйца, в которую помещается или прах покойного, полученного одним из нескольких экологичных способов переработки (без сжигания), или непосредственно тело. В капсулу помещаются семена или сверху закрепляется саженец дерева, которое будет расти и питаться непосредственно останками. Таким образом, у покойного есть возможность не только стать питательной средой для спасения планеты, но и компенсировать углеродный след, который он оставил при жизни.

Характерно, что подобные проекты зеленого захоронения подразумевают исчезновение не только тела, но и имени покойного. Похоронные леса, которые таким образом (и это в информационных материалах и статьях подчеркивается особо) автоматически становятся особо охраняемыми зелеными территориями, не снабжаются памятными табличками или знаками. В лучшем случае родственникам предлагается зафиксировать место произрастания дерева из покойного с помощью GPS. Человек исчезает бесследно. Зато здесь прокладываются удобные дорожки для прогулок и даже места для медитации, чтобы можно было слиться с природой еще при жизни.

Я ничего не имею против такого способа погребения, равно как и любого другого – это воля покойного и его родственников. Я лишь констатирую распространение идей планетаризма на сферу, которая всегда, во все времена и на всех континентах, была и остается прерогативой религиозных учений. И это одна из самых ярких иллюстраций того, что новая зеленая религия укрепляет свои позиции и привлекает на свою сторону все больше и больше последователей, руководствующихся исключительно верой, все дальше уходя от научных и даже философских корней.

В предлагаемых ритуалах отражается осознание того факта, что человек – зло для планеты, который своей смертью должен не только соединиться с ней, но и искупить свою онтологическую вину, компенсировать собой причиненный вред. Здесь же – признание равенства человека со всеми видами животных и растений, которым планета дает жизнь. Мы видим в этих ритуалах и устремление к главной цели – установление гармонии на планете Земля, освобождающейся от влияния конкретного человека навсегда. А что может быть более показательным, чем скорейшее полное физическое растворение в теле планеты?

Глава 10
Догматизация веры

Начало религии – это потрясающий своей силой творческий импульс, это искра, превращающаяся в пламя, несмотря на все препятствия и посягательства.

Основатели религиозных учений – харизматики, яркие творцы, своим пророческим взглядом пронзающие будущее и открывающие это будущее другим. Моисей, Иисус Христос, Будда, Мухаммед, Маркс – их мысли, слова и действия являются мощнейшим источником творческого вдохновения. Они формируют образы и символы, но не логические выкладки. Как правильно указывает Дмитрий Фурман[162]162
  Фурман Д. Е. Избранное. – С. 272.


[Закрыть], их слова – это слова «имеющего власть, а не книжника и фарисея».

Трансцендентность источника истины, о которой мы говорили при анализе содержания универсальной структуры религии, не дает возможности получения однозначных ответов на многочисленные вопросы и вызовы времени.

Если бы мы могли прийти на прием к Иисусу Христу, подняться на гору вместе с Моисеем, быть рядом с Мухаммедом или позвонить Карлу Марксу, то, вероятно, могли бы получить правильный ответ, как поступить в той или иной ситуации, почему происходит то, что происходит, и как сделать так, чтобы гарантированно попасть в Рай. Увы, у нас такой возможности нет.

Что же делать? Ведь люди жаждут однозначных ответов на свои житейские и духовные вопросы. Они не хотят полутонов, они хотят точно знать, что приблизит их к вечному счастью, а что отдалит. Проблема в том, что идеи первооснователей слишком всеобъемлющие, именно поэтому они служат как единой основой для многочисленных направлений и деноминаций внутри их учений, так и источником самых разных истолкований и трактовок.

Одни и те же слова Иисуса Христа, переданные в Евангелиях, – это основа и для православия, и для католицизма, и для многочисленных протестантских направлений, и даже для свидетелей Иеговы. Коран един и для шиитов, и для суннитов. Маркса и Энгельса цитируют с одинаковой страстью как левые, так и правые.

В этом богатстве мысли – их сила, но именно это богатство – то, что должно быть «изжито» и утрачено. Свобода и сила их мысли вызывают веру, но вера эту же свободу и силу мысли уничтожает. Вера предполагает, что истина – одна, создатель учения обладает ею в полном объеме и не допускает мысли, что он может противоречить сам себе (истина сама себе не противоречит). Следовательно, она ставит задачу превратить интуицию основателя в четкую, ясную, не допускающую разных толкований догму, которая должна строиться на основании его слов, поэму превратить в школьный учебник, недвусмысленно ответить на вопрос: «Что хотел сказать поэт в этом стихотворении»[163]163
  Фурман Д. Е. Избранное. – С. 272.


[Закрыть].

Таким образом, в развитии религиозного учения начинается важнейший этап, который одновременно становится и началом победного шествия по миру, и началом конца: догматизация веры.

Это сложнейший эволюционный процесс, адаптирующий вероучение к внешним условиям, в том числе продиктованным внутренним развитием сообщества последователей. Это создание «правильных» ответов на духовные запросы, это выстраивание железной логики вероучения, необходимости которой не придавали значения его эмоциональные основатели.

Догма – это жесткая конструкция, требующая фиксации и контроля за ее соблюдением. А это значит, что процесс догматизации неизбежно приводит к созданию организационной структуры, которая одновременно фиксирует догмы и является гарантом их соблюдения. Институциализация, в свою очередь, приводит к появлению иерархий, создающих правовые конструкции и трактующих их применительно к возникающим каждодневным вопросам и задачам.

Конечно, организационные структуры христианских церквей, мусульманских общин, буддийских сингх или марксистских партий разные, но вероучительные функции и функции контроля за соблюдением догм – это их общая черта. Важно также и то, что иерархии с помощью правовых конструкций не только стремятся сохранить неизменными ритуалы и догмы, но и защищают себя. Это природа любой властной системы.

Если авторитет тех, кто стоял у истоков вероучений, находится вне иерархий, то вместе с процессом догматизации появляются люди и элементы структуры, которые приобретают авторитет в силу своего иерархического положения. Как следствие, вероучительные и контрольные функции становятся рутиной, исполняемой бюрократами, которые могут даже не иметь личной веры и не отличаться особой праведностью.

Говорить о догматизации планетаризма как о завершившемся процессе, конечно, рано. Новая зеленая религия пока занята ответами на серьезнейшие вызовы, адаптируясь к возражениям оппонентов, сопротивлению традиционных религий и существующих политических тенденций.

Однако современные возможности общения, инструменты связи и коммуникаций, существующая политическая международная структура взаимодействия людей, организаций и государств, современная правовая система привели к тому, что процессы, которые в других религиях длились в течение столетий, в планетаризме происходят в считаные годы.

Обратите внимание, как яркие творческие идеи «Пределов роста», «Гипотезы Геи», «Освобождения животных» и «Неудобной правды» стали приобретать догматические формы после глобальных вселенских обсуждений, организованных последователями идей планетаризма – на международных форумах, конференциях и тематических заседаниях ООН.

Примером может служить тема влияния антропогенных парниковых газов на процесс изменения климата. Если в «Пределах роста» этот фактор указывался как один из многих, влияющих на будущее планеты, если проповедь Гора назначала эти выбросы главным проявлением человеческого зла, но в принципе оставляла поле для иных устремлений к спасению Земли, то после закрепления этого постулата в международных правовых документах идея превратилась в безальтернативную догму.

Несмотря на то что в мире существует большое количество научных гипотез причин изменения климата, исходящих от авторитетных и заслуженных ученых, в большинстве документов, посвященных климатической политике, закреплена лишь одна приоритетная версия, принятая не учеными, а политиками и общественными деятелями, под окнами которых стояли толпы с плакатами, требующими немедленно защитить климат от изменений, а планету от людей.

На международном уровне формируется и структура, призванная контролировать исполнение принятой догмы.

Если Рамочная конвенция ООН об изменении климата (РКИК), торжественно принятая на «Саммите Земли» (обратите внимание на смысл названия) в Риоде-Жанейро в 1992 году, закрепила основные догматические положения, то одновременное формирование «Конференции сторон конвенции», верховного структурного органа, призванного контролировать, как именно страны стали воплощать положения принятого документа, воплотило функцию контроля, осуществляемую безымянными бюрократами.

Конференция в Рио стала настоящим вселенским собором планетаристов. Не менее значимой стала Всемирная климатическая конференция в Париже 2015 года, на которой было подписано так называемое Парижское соглашение по климату, открывшее возможности дальнейшего продвижения идей и принципов планетаризма на территорию стран со своими национальными и традиционными устоями.

Одновременно с продвижением растет и организационная структура нового религиозного учения, элементами которой становятся не только подразделения глобальных структур ООН и ее учреждений, но и сеть международных и национальных неправительственных организаций, привлекающих на свою сторону миллионы новых последователей и вербующих все новых волонтеров, готовых действовать. Не отстают в исполнении вероучительной и контрольной функций и политические партии, чьи программы сформированы последователями новой зеленой религии, отдающими свои голоса ради воплощения своих ценностей в политике.

Аналогичные процессы мы видим в богатой истории развития религиозных идей. Очевидны параллели с христианской и марксистской традициями, которые оказали наибольшее влияние на формирование религиозного поведения европейцев.

Христианство формулировало свои догматы на Вселенских соборах – собраниях епископов из разных стран, которые принимали решения «богословского, церковно-политического и дисциплинарного характера».

В трехтомном энциклопедическом словаре «Христианство», выпущенном под редакцией одного из выдающихся историков религии С. С. Аверинцева[164]164
  Сергей Сергеевич Аверинцев (1937–2004) – академик, советский и российский историк, филолог, библеист и переводчик. С 1990 года председатель Российского библейского общества.


[Закрыть], даны общие внешние и внутренние признаки Вселенских соборов[165]165
  Вселенские соборы // Христианство. Энциклопедический словарь. В 3 т. – М.: Большая Российская энциклопедия, 1993. – Т. 1. – С. 385–386.


[Закрыть]:

– участие в нем представителей всех поместных церквей в лице предстоятелей их и епископов или заместителей их, уполномоченных и посланных (легатов) от них;

– каноническая правильность в порядке созвания, состава, ведения и объявления определений его;

– признание собора таковым [Вселенским] всеми поместными церквами, как теми, от коих епископы присутствовали на нем, так и теми, от которых на нем не было представителей;

– согласие его вероучения и правил со Священным Писанием, апостольским преданием, вероучением и правилами Вселенской церкви всех предшествующих веков;

– единение и единодушное выражение на нем вероучения, которого все поместные церкви держались и держатся везде и всегда;

– свойственная в церкви только Вселенским соборам законодательная деятельность. Главный и исключительно свойственный церкви предмет деятельности Вселенских соборов есть составление символов веры и изложение догматов в значении неизменяемых образцов вероучения…

В разрешении вопросов об истинах вероучения Вселенский собор обладает свойством непогрешимости как орган Вселенской церкви, руководимый Святым Духом. А церковь – это тело Христово, она не может ошибаться.

На Вселенских соборах были не только сформулированы символы веры, не только обличены и приговорены к забвению еретики, имевшие собственные «неправильные» воззрения на христианское вероучение, но также были сформированы и закреплены основные нормы христианского канонического права.

Все решения соборов фиксировались и с этого момента становились обязательными для всего истинного христианства. Кто имел другое мнение по основным вопросам – считался вне церкви. Например, Арий, который, опираясь на те же Библию и Евангелия, считал, что Христос – отдельная сущность от Бога-Отца и сотворен им, а значит, имеет начало своего существования и не может быть равен Богу-Отцу. Аскет и яркий проповедник, он был «сокрушен» и «посрамлен» на Первом Никейским соборе (325 н. э.), в котором приняли участие святители Николай Мир-ликийский и Спиридон Тримифунтский. С тех пор арианство осталось в истории синонимом отступничества от истины.

История христианства содержит сведения о десятках соборов, которые признаются православными, но не признаются католиками, признаются католиками, но не протестантами, признаются отдельными богословами, и даже о нескольких «разбойничьих» соборах, не признаваемых официальным христианством.

Благодаря соборам христианство и отдельные его деноминации отточили символы веры и догмы, в соответствии с которыми осуществлялась миссионерская деятельность. В соответствии с этими догмами и принятыми на этих же соборах правовыми конструкциями священники до сих пор действуют в своих приходах, а многочисленные церковные бюрократы контролируют самих священников.

Таким образом, христианство прошло огромный путь от харизматичной проповеди Христа и «горения» ранних христианских общин до заседаний синодов, церковных судов, экзаменов для допуска к служению, правил сохранения социальной дистанции и даже отказа служить литургию для мирян во время пандемии коронавируса. Это огромный путь идейных изменений, в результате которых христианство римских катакомб, испанской инквизиции, папы Александра VI (скандального Родриго Борджиа), Ивана Грозного, папы Франциска и патриарха Кирилла похожи друг на друга как портреты эпохи кубизма на свои модели.

На «соборах» сообща решают важнейшие вопросы мусульмане и буддисты. В полном объеме восприняли и развили практику проведения «соборов» последователи марксизма. Съезды самых разных масштабов стали одним из главных элементов формирования и служения марксистской церкви.

Безгрешность партии, так же как в христианстве – безгрешность церкви, лучше всего выражает известная фраза «Один человек ошибаться может, а партия ошибаться не может», которую часто приписывают И. В. Сталину, хотя, судя по выступлениям самого «друга детей и полярников», родоначальником ее является Лев Троцкий[166]166
  Сталин И. В. Заключительное слово по организационному отчету Центрального Комитета XIII съезду РКП(б) 27 мая 1924 г. // Сочинения. – В 13 т. – Т. 6. – М.: ОГИЗ; Государственное издательство политической литературы, 1947. – С. 220–233.


[Закрыть]. Тем не менее по мере догматизации советского марксизма эта фраза стала одним из элементов его символа веры.

На съездах также решались догматические и вероучительные вопросы, выносились дисциплинарные вердикты в отношении идей и их последователей, формировались положения, которые стали символом веры марксизма как религиозного учения. Здесь же формулировались основы его этической системы.

Так, на Х съезде РКП(б) в 1921 году была принята резолюция «О единстве партии», которая действовала до 1990 года, на XXII съезде быт принят Моральный кодекс строителя коммунизма, своего рода свод заповедей, определяющих поведение, устремления и ответственность всех советских людей, живущих в системе марксистского вероучения.

Любое решение, которое принималось на уровне партийного съезда, так же как в христианстве – на уровне соборов, автоматически становилось сакральным и истинным. А как известно, истина не бывает временной, а потому не только каждый партийный функционер, но даже кандидат в комсомольцы должен был выучить положения исторических Съездов Партии, так же как любой выпускник духовного христианского учебного заведения должен знать историю Вселенских соборов и утвержденные ими догмы.

Планетаризм как новая зеленая религия, которая развивается в век практически безграничных возможностей в сфере транспорта, коммуникаций и информации, довел систему проведения соборов практически до совершенства.

Наиболее значимыми событиями начиная с 90‐х годов прошлого века являются глобальные климатические конференции ООН, которые уже давно вышли за границы практической проблемы климатических изменений. Это настоящие соборы или съезды, которые сосредотачиваются на расширении влияния ценностей планетаризма и выработке принципов их соблюдения в самых различных сферах деятельности человечества в глобальном масштабе.

Здесь происходит шлифовка формулировок, принятие документов, которые начинают носить догматический характер, так как они подписываются представителями государств, представляющих всю полноту человеческой популяции.

Если проанализировать задачи, которые были сформулированы еще в 70‐е годы XX века одним из основных идеологов современного планетаризма Аурелио Печчеи, создателем Римского клуба, то можно убедиться, что значительная часть их уже реализована в рамках Европейского союза и Организации Объединенных Наций. И хотя глобальные цели обретения планетарной гармонии формально разделяют практически все страны мира (например, документ, утверждающий «Цели устойчивого развития», или Парижское соглашение, подписали около двухсот стран), методы их достижения, предлагаемые последователями новой зеленой религии, разделяют далеко не все. Так же как это было с христианами, иудеями и мусульманами, которые все хотят попасть в Рай, но, увы, расходятся в своих взглядах на путь, ведущий к воссоединению с первоначальным благом.

Неудивительно, что на соборах происходят расколы, меняющие ход человеческой истории. Увы, современная ситуация и результаты глобальных соборов, организованных планетаристами под эгидой ООН, демонстрируют, что история повторяется. Такие страны, как Россия, Китай, страны мусульманского мира, Индия, часто выступают против глобальных предложений планетаристов. Не сложно заметить, что это страны, где преимущественно сильны собственные национальные и религиозные ценности и традиции.

О том, к чему приводит навязывание решений, за которыми стоят специфические моральные ценности и этические представления новой зеленой религии, мы наблюдаем, когда видим сообщения о новых протестах, столкновениях, войнах и террористических актах, о чем мы поговорим в конце этой книги.