Текст книги "Беречь речь. Забытая история русских слов и выражений"

Какой талант на самом деле зарывали в землю?

Согласно евангельской притче, талант действительно зарывали в землю. Что и послужило толчком к появлению выражения.

В древности талант, он же talanton по-древнегречески, был мерой веса и денежной единицей, которую оценивали примерно в 26 кг серебра.

Притча гласит, что один человек, отправляясь в чужую страну, подозвал своих рабов с просьбой проследить за имением.

Одному он вручил 5 талантов, второму – два, третьему – один. Первый и второй вложили полученное богатство в дело, то есть отдали кому-то взаймы под процент. И увеличили капитал в 2 раза.

А последний зарыл талант в землю, что впоследствии объяснил господину так:

«Я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпа́л, и, убоявшись, пошел и скрыл талант твой в земле».

Естественно, господина сие не обрадовало, он назвал третьего лукавым и ленивым. И велел отобрать у него талант и отдать первому рабу. Неразумно третий использовал данную ему возможность, «зарыл талант в землю».

Значение слова «талант» с годами поменялось: так стали называть природные способности. А выражение осталось. Теперь его соотносят с теми, кто бездарно распоряжается своими способностями и не приумножает полученный свыше талант.

Почему «бесталанный», а не «бесталантный»?

Думаю, вы согласитесь, что человек, лишённый таланта, – бесталанТный. Тогда как быть со словом «бесталанный», которое имеет то же значение: «лишённый дарования, таланта, заурядный»?

Перед вами пример контаминации – возникновения чего-то нового в результате слияния сходных выражений и форм.

Слова «бесталантный» и «бесталанный» очень похожи, особенно на слух. Перенос значения с одного на другое был вопросом времени, и это свершилось.

Например, в Большом толково-фразеологическом словаре М. И. Михельсона, составленном в 1896–1912 годы, напротив слова «бесталанный» всего одно, исконное значение.

А в толковом словаре Ушакова 1935–1940 годов – уже два, используемых до сих пор.

 
«И головушка бесталанная
Во крови на плаху покатилася».
 

«Песнь о Калашникове», М. Ю. Лермонтов (цитата из словаря Михельсона)

«Бесталанный» происходит от слова тюркского происхождения тала́н – «счастье, добыча», производного от тал – «грабить, отнимать». Соответственно, бесталанный – это «несчастный, обездоленный, горемычный».

Почему каникулы – это «собачьи дни»

Каникулы ассоциируются с детством, летом и свободой. А что вы скажете на такой факт: по-латински canicula – это «собачка». Слово восходит к выражению dies caniculares, что переводится как «собачьи дни».

Где логика? Любой взрослый человек знает, что собачьи дни случаются каждую неделю с понедельника по пятницу. И они никак не вяжутся с отдыхом.

История такова: изначально «каникулы» были астрономическим термином. Когда Солнце находилось максимально близко к Сириусу (он же пёс Ориона), наступали самые жаркие летние дни. Работать было невозможно, наступали каникулы.

В современном значении слово употребляется примерно с середины XIX века. Аналогично немцы называют каникулы «хундстаге», а англичане – «догдэйз». Перевод такой же: «собачьи дни». Гав!

Слова и фразы из русских сказок

Почему Змей «Горыныч» и кто был его реальным прототипом?

Что мы знаем о Змее Горыныче? Это сказочное чудище с крыльями, которое похищает скот, прекрасных девиц и сражается с богатырями. Количество голов: от 3 до 12. Есть опция извержения огня. Появляется внезапно, часто со спецэффектами – молниями, громом и ветром. Жаден до сокровищ, хранит их вместе с прекрасными девицами в своём подземелье. Охраняет Калинов мост через реку Смородинку: по преданию, мост ведёт в царство мёртвых, куда живым людям ходить нельзя.

Точный облик неизвестен. Часто Горыныча изображают с когтистыми лапами и в чешуе, как и положено змею. Но детального описания внешности в сказках нет. Как нет и точных координат места жительства: то он в горах живёт, то в пещере, то на камне в каком-нибудь водоёме ютится. Меж тем, персонаж-то не просто сказочный, а мифический. Об этом и предлагаю покумекать…

Змей – популярный герой мифов и сказаний разных народов. Упоминается он и в славянской мифологии. Вы помните, что у предков одним из главных божеств был бог грома и молнии Перун. И вот об этом боге есть миф, в котором он в виде всадника или на колеснице сражается со змеевидным врагом (миф очень похож на историю о Георгии Победоносце).

Змей крадёт скот, перспективных невест и даже покушается на невесту Перуна – Макошь (в некоторых источниках её зовут Додола или Марена). Такого Перун стерпеть не смог и кинулся мстить обидчику.

Змей прячется от него в дереве, потом в камне, потом в человеке, в животных и в воде. Но скрыться вражине не удаётся: Перун поражает змея и выпускает на свободу похищенных девиц, скот, в связи с чем освобождается и живительная влага, питающая поля с урожаем. Наступает всеобщее счастье.

Знакомый сюжет, правда?

В сказках со Змеем будут воевать другие персонажи, но характер преступлений у него тот же. Крадёт, приносит несчастья, покушается на цвет нации.

Интересно, что до появления знаменитой троицы богатырей – Муромца, Никитича и Поповича – у славян были другие богатыри. Звали их Горыня, Дубыня и Усыня. И Горыня был известен такой силушкой, что горы сворачивал. Не исключено, что имя многоглавому Змею тоже он дал.

Я думаю, вы сейчас сами догадаетесь. Смотрите: Змей налетал внезапно, разорял города, крушил всё огнём, уводил с собой женщин, вступал в битву с богатырями русскими. Богатыри землю родную защищали и всячески пытались побороть чудище.

Это классический сюжет борьбы с врагом. Войска кочевников точно так же налетали на славянские поселения, забирали дань, разоряли дома и уводили в плен девиц и не только. Змей Горыныч – это олицетворение врага русского народа, доступное для понимания даже детям. Как известно, «сказка – ложь, да в ней намёк»…

В славянской мифологии страшный Змей – Горыныч, иногда его увеличительно называют «Горынчищем». Скорее всего, его считали «сыном горы», то есть «горы-тучи», рождающей из себя змею-молнию (поэтому он с атрибутами грозы на горизонте и появлялся). Отсюда у персонажа и отчество такое: Горыныч.

«Сивка-Бурка, вещая каурка…» Что значит эта бессмыслица?

Сказка про Сивку-Бурку стала известной после публикации в сборнике «Народные русские сказки», куда её заботливо поместил собиратель фольклора А. Н. Афанасьев.

Коротко напомню сюжет: было у старика три сына, которым он перед уходом из жизни велел приходить в течение трёх дней к месту упокоения. Двум старшим было лень, поэтому все три раза ходил младший Иван. Дурачок, как полагается в сказках.

Почивший отец заметил подлог и отблагодарил младшенького: выйди, говорит, в чисто поле, скажи странную фразу и прибежит к тебе конь волшебный. Залезь ему в правое ухо, потом в левое и станешь красивым молодцем, каких свет не видел.

А тут как раз царь дочку свою замуж выдать надумал. Залезла девонька на самый верх терема и ждёт, кто её с лошадиного скока в губы поцелует. Естественно, что справилась с такой задачей только Сивка-Бурка волшебная. И стал Иван царским зятем.

А позвать Сивку-Бурку надо было фразой заветной: «Сивка-бурка, вещая каурка, стань передо мной, как лист перед травой!». Вот её сейчас и разберём: что означает эта бессмыслица?

Окрас сказочной Сивки-Бурки – это смешение мастей, которое никогда не встречается у лошади в реальной природе. Одновременно сивой, бурой и каурой она быть не может.

Сивый – это серый, седой. Слово часто употребляют с намёком на возраст: вспомните поговорку «Укатали сивку крутые горки». Лошади сивой масти – вороные (чёрного цвета) с проседью.

Бурый – это коричневый с рыжиной, поэтому корову ласково именуют Бурёнкой, а медведя – бурым.

Каурую масть иногда называют «дикой»: такие лошадки отличаются окрасом от красно-рыжего до рыже-коричневого, причем распределение цвета по туловищу идёт неравномерно.

Кем же на самом деле был такой странный конь?

Конь выглядел устрашающе: «из ушей дым столбом валит, из ноздрей пламя пышет». Какой здравомыслящий человек сядет на такое животное? А сказочный Иван коня не просто оседлал, а ещё и из одного уха в другое перелез.

Возможно, не боялся Сивку-Бурку он потому, что послал чудное животное родной отец, который явно не желал зла. И вообще древние славяне считали коня проводником в царство мёртвых. Сивка-Бурка – это родовой конь семьи, служивший всем старшим поколениям Ивана.

Понятно, что такой питомец будет обладать волшебной силой, поэтому каурка – вещая, то бишь предвидящая будущее, пророческая. Перейдём к следующей части фразы…

Выражение «как лист перед травой» имеет значение «тотчас же, сразу, очень быстро». Почему же такое странное сравнение, разве листья стоят?

Насчёт этой фразы я встретила необычную версию, что слова в ней – часть древнего языческого заговора, придающего словам дополнительную магическую силу.

«Трава» выступает здесь в качестве некоей абстрактной мощи, перед которой каждый листик стоит, как вкопанный, и дрожит на ветру.

Ну что, обрела для вас смысл фраза по Сивку-Бурку?

Почему Лиса – Патрикеевна?

«У кумушки-лисы зубушки остры, рыльце тоненькое, ушки на макушке, хвостик на отлёте, шубка тёпленькая», – так описывает Константин Ушинский этого сказочного персонажа. И всем бы Лисонька была хороша, да разбойницей прослыла: то курочек, то уточек похитит, а то и вовсе на кролика позарится.

Много преступлений за плечами Лисы. Она положила конец весёлому путешествию Колобка, науськала волка в мороз ловить рыбу собственным хвостом, выманила посланный богом кусочек сыра у растяпы-вороны. Зато журавль отомстил плутовке по полной, подав угощение в кувшине. Мелочь, а приятно.

По сути, рыжее животное в русском фольклоре – это воплощение хитрости и обмана. Даже в пословицах «спит лиса, а во сне кур щиплет», «лиса семерых волков проведёт» и «хитрее лисы нет зверя».

Много внимания наш народ зверушке уделял, и потому у Лисы много прозвищ. Она и сестричка, и кумушка, но чаще всего обращаются к ней уважительно: «Лиса Патрикеевна».

В словарях напротив «Лисы Патрикеевны» значится, что так говорят о пронырливом, хитром, изворотливом и двуличном человеке. Кого же нарекли «названым отцом» хитрой зверушки?

В Большом толково-фразеологическом словаре М. И. Михельсона сказано, что Лиса получила отчество в честь литовского князя Патрикея Паримонтовича (в других источниках – Наримунтовича, Наримантовича), жившего в XIV веке.

В 1383 году князь прибыл в Новгород в статусе князя-«кормленщика», получив в качестве кормления «Орехов город Корельский, город и пол Кополья города и Луское село».

Кормление – это способ содержания должностных лиц за счёт местного населения на Руси до XVI века. Население было обязано содержать («кормить») наместников в течение всего периода службы.

Всего через год манеры правления Патрикея стали выводить жителей городов-кормлений из себя. Пренебрежительное отношение, разбои и поборы заставили жителей приехать в Новгород с жалобой на князя.

Патрикей был взбешен и жаждал расправы над смельчаками. Но в этом желании его поддержала лишь малая часть новгородцев, большинство выступило против.

Летопись гласит, что противостояние чуть не вылилось в вооружённый конфликт, но обошлось. Расправа не состоялась. Князя назад в Литовскую Русь, конечно, не сослали, но предоставили ему другие кормления – в Русе и Ладоге.

А потом и их отобрали: из-за бесчинств ушкуйников («новгородских пиратов») на торговых путях, на Новгород собрался идти Дмитрий Донской. Ушкуйники действовали не без одобрения Патрикея и других князей.

Казалось бы, политическая карьера Патрикея на этом должна закончиться, но… Через 20 лет он был замечен на службе у московского князя Василия I Дмитриевича, старшего сына Дмитрия Донского.

Князь Патрикей навсегда запомнился русскому народу не только тем, что наводил смуту на новгородской земле. Как видно из истории, он был коварным, хитрым и пронырливым человеком. За эти качества литовского князя и нарекли отцом плутовки Лисы, дав ей отчество Патрикеевна.

Что такое «гой еси» и почему «гол соко́л»?

В былинах и сказках иногда встречаются выражения, которыми нас не удивить, но спроси, что это значит, – не ответим.

Например, чего пожелала богатырю условная Баба-Яга, сказав ему «гой еси»? Или почему «гол как сокол», если сокол – птица, и одежду она не носит?

Гой еси! Стоит ли так говорить сейчас?

На Руси добрых молодцев привечали: «Ой ты гой еси, мил человек!». И кажется, что фраза эта – универсальное приветствие, не зря же А. К. Толстой так обращался к цветикам степным, а С. А. Есенин – к Руси («Гой ты, Русь моя родная…»).

Был такой устаревший глагол «гоить» – давать жить, здравствовать, лечить, заживлять. «Гой» – родственное ему междометие, «ободрительный вызов», как назвал его В. И. Даль.

И если слово «гой» сильно устарело, то все вы знаете, что такое «изгой». «Изгой» произошёл от «изгоить», его первоначальное значение – «человек, лишенный средств к существованию, изгнанный, выЖИТЫЙ из семьи или рода».

Не зря я большими буквами выделила часть слова «выжитый». Потому что «гой» и «изгоить» произошли от существительного «гои» («лекарство»), которое восходит к той же основе, что и слово «жить».

Теперь о второй части фразы. Тут всё проще. «Еси» – это устаревшая форма 2 лица единственного числа глагола «быть».

Поэтому получается, что «гой еси» мы говорим и сейчас, только другими словами: «Будь здоров!»

«Гол как сокол» говорят о тех, кто очень беден. Было ещё выражение «гол как осиновый кол». Интересно, что первое значение слова «голый» – «лишённый растительности», «лысый».

Потом так начали говорить в отношении всего непокрытого – степей, полей, вершин гор и так далее. Значение «обнажённый» у «голого» появилось гораздо позже.

В сборнике В. И. Даля «Пословицы русского народа» у фразы есть продолжение: «Гол как сокол, а остёр как бритва».

Первое, что удивляет в этой фразе, – намёк на отсутствие одежды у хищной птицы. Как будто раньше они себе такого не позволяли и щеголяли в расшитых камзолах да пышных платьях со шлейфом.

Однако ударение «сокО́л» должно насторожить сильнее. И навести на мысль, что птица тут вообще ни при чём.

В справочниках по фразеологии сказано, что «соко́л» – это стенобитное орудие из чугуна или железа в форме длинного и толстого бревна.

О́кованное металлом бревно раскачивали на железных цепях и таранили им стены негостеприимного противника. Поверхность бревна не имела сучков и веточек, то есть была «непокрытой», «голой».

Бедные люди тоже ничего за душой не имели, видимо, поэтому и родилось выражение «гол как сокол».

Почему скатерть – самобранка?

Скатерть-самобранка существует, только никому не говорите. Рассказываю, как активировать волшебную вещицу, которая есть в каждом городе. Приходите в ресторан, выбираете стол с самой нарядной скатертью, встречаете сказочного гонца и заказываете блюда.

Вуаля! На скатерти появляются кушанья без вашего участия. Правда, за ваши деньги, но это же и не сказка, в конце концов. Чтобы самобранка была бесплатной, надо было родиться котом: у него по первому зову сами собой наполняются миски.

Если серьёзно, то вот бы такую скатерть дома иметь… Как говорил папа из мультфильма «Простоквашино», «я бы, может, и не женился бы никогда». А почему скатерть назвали самобранкой, знаете? Расскажу две версии, обе интересные.

Слово «самобранка» легко разложить на «сам» и «бран». Последний кусочек отщипнули от слова «браный», которое восходит к глаголу «брать». У этого глагола, помимо известного нам «брать, собирать», до XIX века было второе значение: «ткать узорами».

При изготовлении ткани нитяную основу «брали» по узору, поэтому материал называли бранью или браниной. А сделанные из узорчатой ткани вещи были браными: «Полог браный, да весь драный».

Бранину использовали не только для пологов. Существовали браные убрусы – женские головные уборы, рушники, покрывала и, конечно же, скатерти.

Поэтому одна из версий появления самобранки отталкивается от материала, из которого эту скатерть сделали. Самобранка – вещица из нарядной узорчатой ткани.

Однако браный – это не только «узорчатый», но и «собранный, приготовленный». Если исходить из подобного значения, то волшебная скатерть названа так потому, что сама собирает на стол. И сама же его потом убирает.

Не зря второе название скатерти-самобранки – хлебосолка. Вещица радушно угощает хозяина и его гостей, потчует хлебом-солью и не напрягает мытьем посуды. Не жизнь, а сказка.

Именно эту версию появления самобранной скатерти считают основной.

«За тридевять земель» – это куда?

Когда князю Гвидону приспичило жениться, он посетовал Лебеди, «что готов душою страстной за царевною прекрасной он пешком идти отсель хоть за тридевять земель». Одержимость князя связать себя брачными узами вызывает вопросы, но отставим их пока в сторону.

Куда больше меня интересуют координаты сказочного «за тридевять земель». Это куда он идти-то собирался?

Очевидно, что загадочным «за тридевять земель» называют место, максимально отдалённое от главного героя, неизвестное и, вероятно, опасное.

В. Я. Пропп в работе «Исторические корни волшебной сказки» пишет, что «за тридевять земель» находится царство мёртвых или место обитания злых персонажей. Баба Яга, Кащей Бессмертный и прочие имеют прописку в том самом месте «за лесами, за полями, за горами», подальше от мира живых. Мира, в котором обитают добрые герои сказок.

Такое разделение – следствие древних представлений об устройстве мира. В них «своё» – это что-то близкое, знакомое, а потому – безопасное. А чужое – неизвестное, находящееся далеко-далеко.

Числительное «тридевять» (назовём его пока числительным) символизирует несметное множество километров, неспроста выражение используется во множественном числе. Тридевять земель – эдакий эталон удалённости, придуманный русским народом.

Но есть исследователи, которые считают, что «тридевять» – это конкретное число. Они связывают его с одновременным существованием на Руси девятеричной и десятичной систем счисления.

И «тридевять» относят к первой: оно означает три раза по девять, то есть двадцать семь.

Соответственно, название тридесятого государства образовано от «тридесять», что значит «тридцать».

Правда, есть и другая гипотеза, согласно которой «тридевять» – тридцать девять, а «тридесять» – сорок. Чтобы вы ещё больше не запутались, оставим эту гипотезу без внимания.

Числительное «тридевять» встречается в старых записях медицинских рецептов, в былинах и других памятниках словесной письменности. Однако использование на Руси девятеричной системы счисления до сих пор находится под сомнением.

Если «тридевять» было реальным числительным, то где его собратья «двадевять», «пятьдевять» и другие? Почему от них не осталось и следа?

Куда привлекательнее другая версия: наши предки придавали числам и цифрам магические свойства. А. Н. Шустов в книге «Из истории слов и выражений» пишет, что тройка символизировала начало, середину и конец, а также прошлое, настоящее и будущее. Поэтому треугольник был символом полной завершённости.

Девятка – вообще верх совершенства, поскольку это тройка в квадрате. А комбинация тройки и девятки – особое волшебство, которому самое место в сказках.

Таким образом, тридевять не имеет конкретного числового значения. Его можно считать фольклорным обстоятельственным наречием со значением «очень, бесконечно далеко», о чём мы и говорили вначале.

Почему меч – кладенец?

Что такое меч-кладенец помним, да? Грозное оружие в руках богатырей. Средство уничтожения врагов, супостатов и обидчиков люда доброго. Меч не простой: магической силой наделён, потому и не каждому дается в руки. Обычно он где-то прячется, чтобы показаться только тому, кто в силах его поднять и по назначению использовать.

А почему его кладенцом величают? И это не собственное имя меча, как иногда бывает. Давайте разбираться.

Эта версия напрашивается первой. Меч кладут в ножны, кладут с собой, отправляясь в дальнюю дорогу, и им же «кладут» неприятеля. Одним махом семерых побивахом, как говорится.

Тут стоит вспомнить об однокоренном слову «класть» собрате. О «кладе», который дословно означает «то, что положено». С одной стороны, мы помним, что меч редко показывается просто так. Иногда его находят в каком-нибудь кладе, при раскопках кургана или в замурованной в стене нише.

И место нахождения – клад, и сам меч – клад, поскольку представляет большую ценность. А с другой стороны, оружие служит не только для защиты, но и для добычи ценных вещей – трофеев. Уж не от слова ли «клад» появилось название «кладенец»?