Текст книги "Террор во имя веры: религия и политическое насилие"

Огромное значение приобретает деятельность религиозных ученых, богословов, пользующихся авторитетом среди мусульман, в разъяснении пагубности экстремистской интерпретации исламского вероучения. Хорошим примером такой деятельности служат усилия, предпринимаемые видным пакистанским богословом Тахиром Кадри, выпустившим в марте 2010 г. фетву, призванную лишить «Аль-Каиду» идеологического фундамента. Выстраиваемые д-ром Кадри теологические аргументы позволяют автору фетвы противостоять используемой идеологами джихадистов риторики, кроме того, фетва обращена к потенциальным террористам-смертникам, разоблачая обещания идеологов терроризма, что эти «мученики за веру» точно будут вознаграждены в следующей жизни.

В то же время следует четко осознавать, что вышеуказанные меры способны лишь отчасти застопорить расползание экстремистских идей, но не выбить полностью из-под их ног почву.

Изучение теории и практики религиозно мотивируемого терроризма показывает, что даже в среде джихадистских группировок нередко отсутствует консенсус по целому ряду тактических и стратегических вопросов. И эти разногласия могут быть углублены, что, естественно, негативно скажется на потенциале экстремистов, ослабит их возможности.

Особого разговора заслуживает практика включения исламистских сил из разряда маргинальных в политический мейнстрим как на внутриполитической, так и на внешнеполитической сцене. В данной связи не следует отбрасывать опыт российской дипломатии по включению в переговорный процесс по Ближнему Востоку такой, казалось бы, одиозной силы, как палестинская группировка ХАМАС, занесенная в целом ряде государств в списки террористических организаций. Несмотря на то что эта попытка может показаться неудавшейся, «было продемонстрировано стремление не «загонять в угол» движение ХАМАС, и без того попавшего в международную изоляцию (что только усиливает степень его радикализма), а попытаться превратить его в участника мирного процесса и способствовать «последовательной трансформации ХАМАС в политическую партию, ориентирующуюся на развитие демократических гражданских институтов, обеспечение законности и правопорядка на палестинских территориях». В конце концов, не этот ли путь в свое время совершила Организация освобождения Палестины, считавшаяся (и не без оснований) террористической группировкой, а затем включившаяся в политический процесс? С этой же точки зрения немалый интерес представляют попытки вести переговоры с «умеренными» талибами в Афганистане или боевиками «Исламской партии Афганистана» Гульбеддина Хекматиара. Другое дело, что эффективность таких переговоров зачастую вызывает сомнение, однако если есть минимальная возможность решения тех или иных вопросов мирным путем, то ею следует пользоваться.

Маргинализация же исламистских политических сил лишь способствует их радикализации и переводу деятельности в сферу экстремизма и терроризма. Вышесказанное, само собой, не подразумевает полного потакания исламизму. И можно понять озабоченность тех, кто опасается, что демократизация (в данном случае в странах Большого Ближнего Востока) будет способствовать приходу сил исламистского толка к власти. Но, принимая это во внимание, вполне можно согласиться с мнением бывшего государственного секретаря США М. Олбрайт, что «гонения не столько устраняют насилие, сколько его порождают… Как показывает история, многие законопослушные политические партии первоначально возникли как незаконные политические движения. Даже те группировки, которые пока еще ассоциируются с терроризмом, надо всячески поощрять к тому, чтобы они осудили насилие и вписались в общее русло политической жизни». В данной связи нельзя не упомянуть в качестве примера неоднократные попытки по налаживанию контактов с умеренными силами в исламском движении «Талибан» в Афганистане. Если оставить за кадром эффективность и реальную отдачу таких попыток, то нельзя не признать их необходимости.

Следует делать все возможное, чтобы сблизить различные сообщества и убеждать народы в принятии различий общественного устройства и многообразия культур, что является ценнейшим достижением цивилизации. Крайне важно налаживать межконфессиональный и межцивилизационный диалог. Причем затрагивать такой диалог должен не только тонкий слой политических, религиозных, экономических и интеллектуальных элит, а самые широкие массы населения в разных странах. В этот диалог самым активным образом должна вовлекаться молодежь. Межрелигиозный, межкультурный, межнациональный диалог – это своего рода «прививка» для выработки стойкого иммунитета к терроризму и экстремизму. Конечно, надо отдавать себе отчет, что такой диалог не способен полностью положить конец этим явлениям, однако без него борьба с идеологией ненависти и насилия попросту немыслима.

Россия, как страна многонациональная и многоконфессиональная, как государство, где ислам является второй по распространенности традиционной религией, не должна и не может оставаться в стороне от этих процессов. Надо признать, в последние годы было немало сделано по улучшению имиджа Российской Федерации в глазах исламского мира. В данный контекст вписывается и налаживание межгосударственных и межобщественных связей России с мусульманскими странами, участие Российской Федерации в качестве страны-наблюдателя в деятельности Организации Исламская конференция (с июля 2011 г. – Организация исламского сотрудничества).

На встрече в августе 2009 г. в Сочи с муфтиями и главами республик Северо-Кавказского региона Президент РФ Д.А. Медведев озвучил ряд мер, призванных противостоять распространению религиозного экстремизма в российских регионах. В частности, речь шла о том, что «нужно обязательно добиться всемерной поддержки авторитета исламских лидеров, муфтията, тех, кто служит на Кавказе», поскольку «без закрепления авторитета исламских лидеров мы не сможем справиться с проблемами, которые здесь существуют». В то же время была поддержана необходимость жесткого контроля за теми, кто выезжает из России на обучение в зарубежные исламские вузы, а также заключения долгосрочных договоров с признанными исламскими образовательными центрами. Кроме того, высказывалась необходимость активнее вести работу в СМИ и в Интернете по разъяснению истинных ценностей ислама и религиозному образованию в противовес информации экстремистского характера.

Для решения проблем, связанных с религиозным экстремизмом и терроризмом, правительства должны не только заниматься раскрытием террористических группировок и свершением правосудия, но и выявлять причины, порождающие терроризм внутри различных сообществ. Как это ни парадоксально, но для эффективного противостояния террористической опасности, исходящей от религиозных экстремистов, необходимо услышать среди риторики вражды и ненависти и их правду. Совершенно очевидно, что привлекательность для потенциальных последователей экстремистских течений их пропаганды не строится на пустом месте. Среди условий, способствующих распространению терроризма, – конфликты, бедность, слабое развитие, нарушение основополагающих прав человека и отсутствие верховенства права. Краткосрочные, упрощенные, демагогические и репрессивные методы решения проблем, являющихся питательной средой для разрастания экстремизма и терроризма, не только не могут быть полезными, но и представляют опасность.

Идеологи экстремизма умело используют реально существующие проблемы, с которыми сталкиваются люди, причем эти проблемы искусно акцентируются, иногда явно преувеличиваются, а зачастую и извращаются. Идет ли речь о коррумпированных режимах в тех или иных странах, о жестоких политических репрессиях по отношению к инакомыслящим, о политике Запада в самом широком его понимании в странах третьего мира, о бездумно насаждаемой вестернизации со всеми ее достоинствами и пороками.

Нельзя не признать, что подобное манипулирование этими темами нередко обеспечивает как минимум сочувственное внимание многих верующих к экстремистской риторике.

И здесь крайне важным представляется еще одно обстоятельство – идеологии религиозного экстремизма необходимо противопоставить реальные идеалы, мораль, идеи, которые могут служить альтернативой для людей. Идейно-моральный же вакуум и/или попытки заместить его искусственно созданными и насаждаемыми идеологическими схемами не только не могут стать заслоном на пути вербовки экстремистами новых «рекрутов», но способны лишь подтолкнуть молодежь в ряды джихадистов.

Для борьбы с экстремизмом в России следует принимать во внимание успехи и неудачи аналогичного опыта других стран – в том числе, стран Запада. На международной арене и во внешней политике в целом необходимо тщательно взвешивать все шаги, чтобы не нанести ущерба антитеррористической борьбе. Недопустимо противодействие религиозному экстремизму превращать в преследование за веру. Необходимо извлекать уроки из просчетов в борьбе с терроризмом и не повторять ошибок, которые ведут к росту его угрозы. Такой ошибкой, например, можно считать американское вторжение в Ирак, не только нарушившее нормы международного права, но и вызвавшее рост террористической активности в этой стране, а отчасти и за ее пределами. Результатом войны в Ираке стала вспышка террористического насилия между иракскими шиитами и суннитами, приведшая к многочисленным человеческим жертвам. Более того, действия США дали дополнительный козырь в руки идеологов джихадизма, убеждающих мусульман в том, что Запад имманентно враждебен исламскому миру (хотя при ближайшем рассмотрении конкретного иракского случая становится очевидным, что это далеко не так).

Идеологическая работа западной коалиции, вовлеченной в «войну с терроризмом», не всегда достигает своих целей, более того, нередко она носит характер, который может быть воспринят как антиисламский и антиарабский (под сомнение ставятся культурные и исторические ценности ислама; порой к террористам огульно причисляются все мусульмане; спецслужбы осуществляют дискриминационные мероприятия по отношению к приезжим из стран исламского мира и т. д.). Притчей во языцех стал знаменитый пассаж Президента США Джорджа Буша-младшего, обозначившего после терактов 11 сентября 2001 г. «войну против террора» как «крестовый поход»[348]348
  Сравнение «войны против терроризма» с «крестовыми походами» было озвучено Президентом США Дж. Бушем-младшим, по крайней мере, дважды: во время выступления на пресс-конференции в Белом доме 16 сентября 2001 г. и перед американскими военными на Аляске 16 февраля 2002 г.


[Закрыть]. Само собой, это неосмотрительно сделанное заявление было максимально обыграно исламистскими идеологами и пропагандистами для подтверждения излюбленной ими темы глобального противостояния «альянса крестоносцев и сионистов» исламскому миру – несмотря на все заверения, что Буш употребил понятие «крестовые походы» в военном, а не в религиозном смысле.

Неблагоприятную роль играет то, что экономист Джозеф Стиглиц назвал «колониальным менталитетом» определенных кругов на Западе («“Бремя белого человека”, и презумпция, что они знают, как лучше для развивающихся стран, сохраняется. Америка, занимающая ныне доминирующее положение на мировой экономической сцене, имеет гораздо меньше колониального наследия, тем не менее ее верительные грамоты тоже замараны»[349]349
  Стиглиц Дж. Глобализация: тревожные тенденции. М., 2003. С. 43.


[Закрыть]). Это тем более важно, что исторические причины (наследие колониального прошлого, роль западных стран в ликвидации халифата, поддержка Западом раздела Палестины и т. д.) играют не последнюю роль среди причин исламского экстремизма. Попытки навязать другим странам западную (более конкретно – американскую) модель болезненно воспринимаются в исламской среде в качестве проявления своего рода неоколониализма – идет ли речь о модели политической или культурной. «Многие мусульмане воспринимают американскую концепцию Большого Ближнего Востока как неоколониалистский проект, призванный установить угодный Западу порядок», – отмечает В. Наумкин[350]350
  Наумкин В. Фехтование цивилизаций // Наумкин В.В. Ислам и мусульмане: культура и политика. Статьи, очерки, доклады разных лет. – М.—Н.Новглрод, 2008. С. 569.


[Закрыть].

Успешно используется исламистской пропагандой и поддержка Западом политики Израиля на оккупированных территориях, оккупация Соединенными Штатами Ирака и Афганистана, а также интервенция НАТО в Ливии в 2011 г. Пассивность таких структур, как Лига арабских государств, Организация исламского сотрудничества, отсутствие консолидированной активной позиции в руководстве стран исламского мира, создают почву для дальнейшего распространения радикальных исламистских идей, перерастания агрессивных антиамериканских настроений в странах исламского мира в практические действия в рамках «глобального джихада».

Какие бы меры противодействия религиозному экстремизму и терроризму ни предпринимались, следует отдавать себе отчет, что эти меры должны носить системный и долгосрочный характер, который никоим образом не обеспечивает непосредственного результата, а работает на перспективу.

Список использованных источников и литературы

11 сентября 2001 г. Первый день новой эры / Авт.-сост. Фочкин О.В., Яшлавский А.Э. М.: Тайдекс К^о, 2001.

Абу Закария Ад-Димашки Ад-Думяти «Ибн Наххас». Книга джихада. Перевод сокращенного издания на русский язык: Июнь 2010 год. http://imamtv-com.at.ua/illi/_www_IMAMTV_com_ibnnuhhas.pdf

Авдеев Ю.И. Типология терроризма // Современный терроризм: состояние и перспективы. Под ред. Е.И. Степанова. М., 2000. С. 54–71.

Аззам А. Присоединяйтесь к каравану. http://islam01.narod.ru/prisoedinyaites_k_karavanu.htm

Аллах не любит Америку/ Под ред. Адама Парфрея. М.: Ультра. Культура, 2003.

Анвар Аль-Авлаки: «Вопрос о методе восстановления Халифата». http://www.imamtv.com/metod_ustanovleniya_halifata.htm

Антонян Ю.М. Терроризм: криминологическое и уголовно-правовое исследование. М.: Щит-М, 1998.

Ат-Турки Маджид бен Абдель Азизи. Саудовско-российские отношения в глобальных и региональных процессах (1926–2004 гг.). М.: Прогресс, 2005.

Баглиев M. Война с террором. Египет. Уроки борьбы с экстремистским исламизмом // Азия и Африка сегодня. 2002. № 12.

Барковская Е. Арабский Восток: подходы к проблеме «исламского терроризма» // Азия и Африка сегодня. 2003. № 8.

Белокреницкий В.Я. Пакистанский исламорадикализм – эволюция и связь с региональным терроризмом / Исламизм и экстремизм на Ближнем Востоке. М.: Ин-т изучения Израиля и Ближнего Востока, Академия геополитики и безопасности, 2001.

Васильев А. Исламский экстремизм как выражение кризиса мусульманской цивилизации // Азия и Африка сегодня. 2003. № 5.

Верховский А.М., Михайловская Е.В., Прибыловский В.В. Политическая ксенофобия. Радикальные группы. Представления политиков. Роль Церкви. М.: Панорама, 1999.

Верховский А., Папп А., Прибыловский В. Политический экстремизм в России. М.: Ин-т экспериментальной социологии, 1996.

Виттори Дж. М. Цель бизнеса – террор: «Аль-Каида» как международная корпорация // Internationale Politik. 2005. № 2. С. 54–65.

Витюк В.В., Эфиров С.А. «Левый» терроризм на Западе: история и современность. М.: Наука, 1987.

Гаврилова Ю.Б., Емельянов В.В. Ислам. Карманный словарь. СПб.: Амфора, 2002.

Горбунов Ю.С. Терроризм и правовое регулирование противодействия ему. М.: Молодая гвардия, 2008.

Грачев А.С. Политический экстремизм. М.: Мысль, 1986.

ДеЛонг-Ба Н.Дж. Реформы Мухаммада Ибн Абд аль-Ваххаба и всемирный джихад: Пер. с англ. М.: Ладомир, 2010. – 376 с. (Исламский мир в лицах).

Добаев И.П. Неправительственные религиозно-политические организации исламского мира // Мировая экономика и международные отношения. 2002. № 4.

Добаев И.П. Северный Кавказ: традиционализм и радикализм в современном исламе // Мировая экономика и международные отношения. 2001. № 6.

Долгополова Н.А. Правые республиканцы в Вашингтоне. Влияние на внешнюю и военную политику администрации Буша-младшего. М.: Медиа-Пресс, 2003.

Жаккар Р. Именем Усамы бен Ладена. Секретное досье на террориста, которого разыскивает весь мир. М.: Олма Пресс, 2002.

Зин эль-Абидин Бен Али. Великие перемены. Речи и выступления. М.: Наука, 2003.

Ибн Таймия: Религиозная и этическая концепция джихада. http://www.kavkaz.tv/russ/content/2009/10/11/68493.shtml

Игнатенко А.А. Халифы без халифата. Исламские неправительственные религиозно-политические организации на Ближнем Востоке. История, идеология, деятельность. М.: Наука, 1988.

Кардини Ф. Европа и ислам: история непонимания. СПб.: Александрия, 2007.

Кеннеди Х. Великие арабские завоевания. М.: АСТ, 2010.

Концельман г. Ясир Арафат. Ростов-на-Д.: Феникс, 1997.

Коран. Пер. И.Ю. Крачковского. М.: ИКПА, 1990.

Коровиков Л. В. Исламский экстремизм в арабских странах. М.: Наука, 1990.

Кутб С. Война, мир и исламский джихад // Отечественные записки. 2003. № 5.

Лучицкая С.И. Образ Мухаммада в зеркале латинской хронистики XII–XIII вв. // Одиссей. Человек в истории. Картина мира в народном и ученом сознании. М.: Наука, 1994.

Малашенко А. Исламская альтернатива и исламистский проект. М.: Весь мир, 2006.

Малашенко А. Исламские ориентиры Северного Кавказа. М.: Гендальф, 2001.

Мирский г. Дракон встает на дыбы (О международном терроризме) // Мировая экономика и международные отношения. 2002. № 3.

Мирский г. Ислам и нация: Ближний Восток и Центральная Азия // Полис. 1998. № 2.

Мирский г. Палестинская проблема: шансов на урегулирование все меньше // Год планеты: ежегодник. Вып. 2006 г.: Экономика, политика, безопасность. М.: Наука, 2007.

Музаев Т. Этнический сепаратизм в России / Моск. антифашист. центр; Информ.-эксперт. группа «Панорама». – М.: ООО «Панорама», 1999.

Мухин А.А. Тайный правитель. М.:ЦПИ, 2007.

Наумкин В.В. Ислам и мусульмане: культура и политика. Статьи, очерки, доклады разных лет. – М.—Н.Новгород: ИД «Медина», 2008.

Нетаньяху Б. Война с терроризмом: как демократии могут нанести поражение сети международного терроризма. М.: Альпина Паблишер, 2002.

Олбрайт М. Религия и мировая политика. М.: Альпина Бизнес Букс, 2007.

Пенн М.Дж., Залесн Э.К. Микротенденции: маленькие изменения, приводящие к большим переменам. М.: АСТ, 2009.

Пертес Ф. Гордость и недоверие. Иранский взгляд на конфликт с Западом // Internationale Politik. 2005. № 1. Январь– февраль.

Петрищев В.Е. Заметки о терроризме. М.: Эдиториал УРСС, 2001.

Сайид Абуль Аля Маудуди. Политическая теория ислама // Отечественные записки. 2003. № 5 (13).

Сейджман М. Сетевые структуры терроризма. М.: Идея-Пресс, 2008.

Сикоев Р.Р. Панисламизм: история и современность. М.: Наука, 2010.

Силантьев Р.А. Ислам в современной России. Энциклопедия. М.: Алгоритм, 2008.

Современный терроризм: состояние и перспективы. Под ред. Е.И. Степанова. М.: Эдиториал УРСС, 2000.

Соловьев Э.Г. Террористические организации как новый субъект МО: структура и тенденции эволюции // Национальные интересы и проблемы безопасности в меняющемся мире. Материалы междисциплинарного семинара. М.: ИМЭМО РАН, 2003.

Соловьев Э.Г. Террористические сети и оружие массового поражения // Современные политические процессы и имидж России. М.: ИМЭМО РАН, 2007.

Соловьев Э.Г. Трансформация террористических организаций в условиях глобализации. М.: ЛЕНАНД, 2006.

Степанова Е. Транснациональное джихадистское движения и локально-региональный исламистский терроризм в 2005–2006 гг. // Год планеты: ежегодник. Вып. 2006 г.: Экономика, политика, безопасность. М.: Наука, 2007.

Стиглиц Дж. Глобализация: тревожные тенденции. М.: Мысль, 2003.

Сюкияйнен Л. Ислам против исламского экстремизма // Азия и Африка сегодня. 2003. № 2.

Терроризм в современном капиталистическом обществе. Вып. 1. Реф. Сб. ИНИОН АН СССР. М., 1980.

Терроризм в современном капиталистическом обществе. Вып. 2. Реф. Сб. ИНИОН АН СССР. М., 1981.

Терроризм в современном капиталистическом обществе. Вып. 3. Реф. Сб. ИНИОН АН СССР. М., 1983.

Тиби Б. Политизация религии // Международная политика. 2000. Февраль. Вып. 2.

Тиби Б. Является ли ислам политической религией? Возможность межрелигиозного плюрализма в условиях цивилизационного конфликта // Неприкосновенный запас. 2002, № 6(26).

Уилсон Д.А. История будущего. М.: АСТ, 2007.

Фон Эрффа В. Террористический интернационал // Международная политика. 2003. № 5.

Хантингтон С. Столкновение цивилизаций. М.: АСТ, 2003.

Хоффман Б. Терроризм – взгляд изнутри. М.: Ультра. Культура, 2003.

Эмануилов Р.Я. Опийные маршруты // ФСБ: За и против. 2009. № 4. С.38–43.

Эмануилов Р.Я., Яшлавский А.Э. Терроризм и экстремизм под флагом веры: религия и политическое насилие. Проблемы соотношения. М.: Наука, 2010.

Яхья Х. Ислам проклинает террор. Астана: Classic-M, 2002.

Яшлавский А.Э. Взорванные стереотипы // ФСБ: За и против. 2009. № 1. С.38–43.

Яшлавский А.Э. Косово: между Западом, исламом и «великой Албанией» // Мировая экономика и международные отношения. 2009. № 3. С.32–41.

Яшлавский А. Терроризм политический. Новая философская энциклопедия. В 4 т. М., 2001.

Яшлавский А.Э. ХАМАС и геополитические процессы на Ближнем Востоке // Мировая экономика и международные отношения. 2008. № 5. С. 30–38.

Яшлавский А.Э. «Хезболла» и ее роль в геополитических процессах на Ближнем Востоке // Мировая экономика и международные отношения. 2007. № 7. С. 3–12.

Aaron D. In Their Own Words: voices of Jihad: compilation and commentary. RAND, 2008.

Abu-Rabi’ Ibrahim M. Intellectual Origins of Islamic Resurgence in the Modern Arab World. Albany, 1996.

A. Nizar Hamzeh. Islamism in Lebanon: A Guide //The Middle East Review of International Affairs. Volume 1, No. 3. September 1997. http://meria.idc.ac.il/journal/1997/issue3/jv1n3a2.html

Al-Khattar Aref M.Religion and terrorism: an interfaith perspective. Westport: Praeger Publ., 2003.

Al Qaeda 2006 yearbook: the 2006 messages from Al Qaeda leadership. Comp. By Laura Mansfield. TLG Publ., 2007.

Al Qaeda 2007 Yearbook. A Comprehensive Translation of the Messages of Al Qaeda leaders released in 2007. TLG Publ., 2007.

Al Qaeda now: understanding today’s terrorists. Edited by Karen J. Greenberg. New York: Cambridge University Press, 2005.

An Open Letter. The Hizballah Prigram. http://www.ict.org.il/articles/Hiz_letter.htm

Aubrey Stefan M. The new dimension of international terrorism. Zurich: Hochschuleverlag, 2004.

Azani Eitan. Hizballah: From Revolutionary and Pan-Islamism to Pragmatism and Lebanonization. http://www.ict.org.il/articles/articledet.cfm?articleid=563

Azzam A. Defence of the Muslim Lands. The First Obligation after Iman. http://www.religioscope.com/info/doc/jihad/az-zam_defence_1_table.htm

Bajoria J. Pakistan’s New Generation of Terrorists. http://www.cfr.org/publication/15422/pakistans_new_generation_of_terrorists.html?breadcrumb=%2Fbios%2F13611%2Fjayshree_bajoria%3Fgroupby%3D1%26hide%3D1%26id%3D13611%26filter%3D456

Barghothi J. International terrorism in historical perspective // Comparative criminal justice: traditional and non-traditional systems of law and control. Ed. by C.B.Fields & R.H. Moore Jr. Prospect Heights, IL: Wavelength Press, 1996. pp. 83–96.

Barnidge (Jr), Robert P. Non-State Actors and Terrorism. Applying the Law of State Responsability and the Due Diligence Principle. The Hague: T.M.C. Asser Press, 2008.

Bascio Patrick. Defeating Islamic terrorism: an alternative strategy. Wellesly, MA: Branden, 2007.

Bennigsen A., Broxup M. The Islamic Threat to the Soviet State. London, 1983.

Berman R.A. Freedom or Terror: Europe Faces Jihad. Stan-ford< California: Hoover Institution Press Publ., 2010.

Boase R. (ed.). Islam and global dialogue: religious pluralism and the pursuit of peace. Aldershote: Ashgate Publ., 2005.

Brachman J. Global jihadism: theory and practice. NY: Routlegde, 2009.

Bukay David. From Muhammad to Bin Laden: religious and ideological sources of the homicide bombers phenomenon. New Brunswick, NJ: Transaction Publ., 2008.

Bukay D. Muhammad’s Monsters: A Comprehensive Guide to Radical Islam for Western Audiences. Green Forest, 2004.

Burke J. Al-Qaeda: the true story of radical Islam. New York: I.B. Tauris, 2006.

Burke J., Allen P. The five ages of al-Qaida // The Guardian. 2009. 11 September. http://www.guardian.co.uk/world/interac-tive/2009/sep/10/al-qaida-five-ages-terror-attacks

Byman Daniel. Hezbollah’s Dilemma. From foreignaffairs. org – author update, April 13, 2005. Foreign Affairs. http://www.foreignaffairs.org/20050413faupdate84277/daniel-byman/hez-bollah-s-dilemma.html

Clements Frank. Conflict in Afghanistan: a historical encyclopedia. Santa Barbara: ABC–Clio Inc., 2003.

Cragin K. Understanding Terrorist Ideology. RAND, 2007.

Demant Peter R. Islam vs. Islamism: the dilemma of the Muslim world. Westport: Praeger Publ., 2006.

Denquin J.-M. Introduction a la science politique. P.:Hachette, 1992.

Der Schwarze September in Muenchen. Frankf.-a-M., 1974.

Devenny Patrick. Hezbollah’s Strategic Threat to Israel// Middle East Quarterly. Winter 2006. http://www.meforum.org/article/806

Edwards D.B. Before Taliban: genealogies of the Afghan jihad. Berkeley, LA: University of Calofornia Press, 2002.

Encyclopedia of government and politics. Vols. I and 2. Edited by Mary Hawkesworth and Maurice Kogan. London: Routledge. 1992.

Esposito J.L. Islam and politics. Syracuse: Syracuse Univ. Press., 1998.

Esposito J.L. The Islamic Threat: Myth or Reality? N.Y., Oxford, 1992.

Esposito J.L. Unholy War: Terror in the Name of Islam. N.Y: Oxford University Press, 2002.

Ethno-nationalism, Islam and the state in the Caucasus: post-Soviet disorder. Edit. by Moshe Gammer. London: Routledge, 2008.

Freeman Ch. Terrorism. London: BAEL, 1981.

Gambill G.C. Sponsoring Terrorism: Syria and Hamas// Middle East Intelligence Bulletin. October 2002. Vol. 4 No. 10. http://www.meib.org/articles/0210_s1.htm

Gambill G.C., Abdelnour Z.K. Hezbollah: Between Tehran and Damascus// Middle East Intelligence Bulletin. Vol.4. № 2. February 2002. http://www.meib.org/articles/0202_l1.htm

Gerges Fawaz A. The Far Enemy: Why Jihad went global. Cambridge University Press, 2005.

Giustozzi A. Koran, Kalashnikov, and laptop: the neo-Taliban insurgency in Afghanistan. NY., 2008.

Gunaratna R. Suicide terrorism: a global threat. 20 October 2000. http://www.janes.com/security/international_security/news/usscole/jir001020_1_n.shtm

Habeck Mary R.. Knowing the Enemy: Jihadist Ideology and the War on Terror. Yale University, 2006.

Heikal M. The Return of the Ayatollah: The Iranian Reviolution from Mossadeq to Khomeini. Lond., 1981.

Hiro Dilip. War without end: the rise of Islamist terrorism and global response. London: Routledge, 2002.

His Own Words: Translation and Analysis of the Writings of Dr. Ayman Al Zawahiri. By Laura Mansfield. 2006.

Hughes James. Chechnya: from nationalism to jihad. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2007.

In The Party Of God. Are terrorists in Lebanon preparing for a larger war? by Jeffrey Goldberg// The New Yorker, (October 14, 2002). http://www.newyorker.com/fact/content/articles/021014fa_fact4

Islamic terrorism: myth or reality (in two volumes) / editor M.H. Syed. Delhi: Kalpaz Publications, 2002.

Isseroff Ami. The Covenant of the Islamic Resistance Movement (Hamas). Introduction// MidEast Web Historical Documents. http://www.mideastweb.org/hamas.htm

Jenkins B.M. Countering Al Qaida: An Appreciation of the Situation and Suggestions for Strategy. RAND, 2002.

Jihadi terrorism and the radicalisation challenge in Europe: By R. Coolsaet etc. Aldreshote: Ashgate Publ., 2008.

Juergensmeyer M. Terror in the Mind of God: The Global Rise of Religious Violence. Berkeley: University of California Press, 2004.

Kanet, Roger E. The new security environment: the impact on Russia, Central and Eastern Europe. Aldershote: Ashgate Publ., 2005.

Kepel G. Jihad. Expansion et declin de 1’islamisme. Paris: Gallimard, 2000.

Kepel G., Roberts A.F. Jihad: the trail of political Islam. London: I.B.Tauris, 2006.

Laqueur W. Terrorism. London: Michael Joseph, 1977.

Larsson J. P. Understanding religious violence: thinking outside the box on terrorism. Aldershot: Ashgate Publ., 2004.

Law Randall D. Terrorism: A History. Cambridge: Polity Press, 2009.

Leca J. L’hipothese totalitaire // Totalitarismes / Sous la dir. d’Hermet G. e.a. Paris.: Economica, 1984. Р.215–237.

Lewis B. Islamic Terrorism? // Terrorism: How The West Can Win. Ed. by Netanyahu B., Farrar Straus Giroux, 1987.

Lewis B., Churchill B.E. Islam: The Religion and the People, Wharton School Publishing, 2008.

Lutz J.M., Lutz B.J. Global Terrorism. London: Routledge, 2008.

Mannes A. Profiles in terror: the guide to Middle East terrorist organizations. Lanham (Maryland): Rowman & Littlefield, 2004.

Martin G. Understanding terrorism: challenges, perspectives, and issues. London: Sage Publ., 2006.

Martin V. Creating an Islamic state: Khomeini and the making of a new Iran. NY.: I.B.Tauris, 2003.

Messages to the world: the statements of Osama Bin Laden. By Bruce Lawrence. London: Verso, 2005.

Mockaitis T.R. The “new” terrorism: myths and reality. West-port: Praeger Publ., 2007.

Moghadam Assaf. The globalization of martyrdom: Al Qaeda, Salafi Jihad, and the diffusion of suicide attacks. Baltimore: The Johns Hopkins Univ. Press, 2008.

Murphy P.J. The wolves of Islam: Russia and the faces of Chechen terror. Dulles, Virg.: Brassey’s, 2004.

Musallam Adnan. From secularism to Jihad: Sayyid Qutb and the foundations of radical Islamism. Westport, 2005.

Nojumi N. The rise of the Taliban in Afghanistan: mass mobilization, civil war, and the future of the region. NY., 2002.

Pargeter A. The New Frontiers of Jihad: Radical Islam in Europe. University of Pennsylvania Press, 2008.

Pipes D. Islam’s Image Problem // New York Post. 2003. 29 July.

Quotations from Osama Bin Laden. By Brad K. Berner. New Delhi: Atlantic Publ., 2007.

Qutb S. Milestones. Delhi, 1988.

Rapoport D. Fear and Trembling: Terror in Three Religious Traditions // American Political Science Review. 1984. № 3. р.658–677.

Rashwan Ḍ. The spectrum of Islamist movements. Vol. 1. Berlin, 2007.

Riedel Bruce O. The search for al Qaeda: its leadership, ideology, and future. Washington, DC: Brookings Institute Press, 2008.

Roy О. The Failure of Political Islam. Harvard University Press, 1994.

Roy О. Islam and Resistance in Afghanistan. 2nd ed. Cambridge University Press. 1990.

Salmi R.H., Majul Cesar Adib, Tanham George Kilpatrick. Islam and conflict resolution: theories and practices. University Press of America, 1998.

Schumer C.E. Hamas: The Organizations, Goals and Tactics of a Militant Palestinian Organization. http://www.fas.org/irp/crs/931014-hamas.htm

Schweitzer Y. Suicide Terrorism: Development & Characteristics// http://www.ict.org.il/articles/articledet.cfm?articleid=112

Seth J.G. How terrorist groups end: lessons for countering Al Qa’ida / Seth G. Jones, Martin C. Libicki. RAND, 2008.

Seyyed Vali Reza Nasr. Mawdudi and the making of Islamic revivalism. New York: Oxford University Press, 1996.