Текст книги "Что такое интеллектуальная история?"

Следует также упомянуть еще один подход к изучению исторических текстов, сложившийся в 1960-х и 1970-х гг., поскольку он приобрел большое влияние, особенно в Северной Америке. Речь идет о постструктурализме или деконструктивизме, связанном с разнородной группой французских философов (Жак Деррида, Жиль Делез, Мишель Фуко и др.), поставивших под сомнение тезис о необходимости помещать тексты в исторический контекст. Как писал Деррида, тексты функционируют в отсутствие их автора и их можно понять путем изучения самого текста. Знаменитое резюме этого взгляда содержится во второй части книги Деррида «О грамматологии» («De la grammatologie», 1967): «Il n’y a pas de hors-texte» («Вне текста не существует ничего»). Сторонники данного метода, включая Хейдена Уайта и Доминика Лакапру, широко известны своими реконструкциями «ментального климата» различных эпох, расширением круга источников, на которые опираются интеллектуальные историки, и использованием методов, заимствованных у постструктурализма и литературоведения[51]51
  White H. The Fiction of Narrative: Essays on History, Literature, and Theory, 1957–2007 / Ed. by R. Doran. Baltimore, MD, 2010; LaCapra D. Tropisms of Intellectual History // Rethinking History. 2004. Vol. 8. № 4. P. 499–529; Chartier R. Intellectual History or Sociocultural History? The French Trajectories // Modern European Intellectual History. Reappraisals and New Perspectives / Ed. by D. LaCapra, S. L. Kaplan. Ithaca, 1982. P. 13–46.


[Закрыть]. Одним из следствий такого подхода стал фокус на восприятии и трансформации идей, исходящий из утверждения, что история самого текста – нечто намного большее, чем история намерений, которыми руководствовался автор при его написании. Историческое понимание идей требует рассмотрения текста в его культурном контексте и изучения истории его публикации и культурного влияния. Интеллектуальная история подобного рода весьма близка к культурной истории с ее акцентом на использовании методов общественных наук для понимания прошлого. Интеллектуальная история, признавшая то, что иногда называют «культурным поворотом», занимается символами, практиками, дискурсами и объектами. Лакапра в своей книге «История и ее пределы: человек, животное, насилие» («History and Its Limits: Human, Animal, Violence», 2009) показывает, что по мере своего распространения интеллектуальная история все настойчивее обращалась к социальным и политическим вопросам, включая проблемы религии, расы, колониализма и сексуальности, считавшиеся прежними поколениями ученых маргинальными. Среди прочего, это привело к превращению истории книги и социальной истории идей в важные исследовательские области. Попытки сформулировать такой подход к изучению прошлого, который бы примирил социологов, политологов и экономистов с интеллектуальными историками, продолжается. Один из недавних примеров – «Логика истории: социальная теория и социальные изменения» Уильяма Г. Сьюэлла («Logics of History: Social Theory and Social Transformation», 2005). Однако есть опасность, что акцент на культурном контексте делается в ущерб анализу содержания самих текстов, и этот недостаток по-прежнему свойственен работам данного направления.

Пожалуй, наиболее влиятельные труды в этой области принадлежат перу ученого-энциклопедиста Мишеля Фуко, в 1969–1984 гг. занимавшего должность профессора на кафедре истории систем мысли в Коллеж де Франс. В своих ранних произведениях – «История безумия в классическую эпоху» (1961) и «Рождение клиники» (1963) – Фуко нападал на лицемерные интерпретации истории психологии, подававшиеся их авторами как исследования рациональных подходов к лечению «психически нездоровых» людей, а по мнению Фуко, описывающие способы контролировать тех, кто бросал вызов буржуазной морали. Впоследствии Фуко разработал собственную философию изучения исторических идей, иллюстрацией которой служит написанная им история общественных наук «Слова и вещи» (первое издание – «Les Mots et les Choses», 1966) и которая получает обоснование в качестве «археологического метода» в «Археологии знания» («L’archéologie du savoir», 1969). В истории выявляются систематические знания по конкретным предметам, которые Фуко называет «эпистемами» или дискурсивными формациями. Они подчиняются правилам, которые работают в подсознании у исторических акторов и предстают как взаимосвязанные понятия, определяющие существо идей и их границы. Диапазон идей, соответствующих этим понятиям, является предустановленным. Исторические акторы не в состоянии представить себе альтернативного будущего, не вписывающегося в эти рамки. Если археология выявляет взаимосвязанные исторические понятия, то при использовании генеалогического метода выясняется, что такие концепты подчиняются случайным и иррациональным факторам, а вовсе не рациональным агентам, вносящим вклад в непрерывное развитие гуманитарной науки, призванной решать социальные проблемы. По сути, история идей превратилась в «систему репрезентаций, сквозь которую мы видим мир» и в которой не существует единого субъекта, в котором можно было бы опознать проводника смысла.

Возможности метода Фуко подчеркивает его книга «Надзирать и наказывать» («Surveiller et punir», 1975). В ней Фуко обрисовывает процесс замены пыток и казней как способа обуздать преступников современными методами социального контроля. По его словам, их можно встретить в нынешних тюрьмах, школах и больницах, и основываются они на принципах наблюдения и нормализации. Английский философ XVIII в. Иеремия Бентам выдвинул проект тюрьмы «Паноптикон», способной «переделать негодяев в честных людей и лентяев в трудолюбивых»[52]52
  Письмо Иеремии Бентама Жаку Пьеру Бриссо де Варвиллю, от 25 ноября 1791 г.: The Correspondence of Jeremy Bentham: October 1788 to December 1793 / Ed. by A. T. Milne. 12 vols. London, 1968–2006. Vol. IV. P. 341–342 (Letter 821).


[Закрыть]. Главной ее особенностью стало наличие наблюдательного пункта, позволявшего следить за всеми заключенными, причем сами они находились в отдельных камерах и не видели друг друга. Согласно Фуко, такое устройство позволяло предотвращать аномальное поведение посредством системы наказаний и поощрений и послужило образцом для сегодняшних социальных организаций. Если в прошлом знания могли быть орудием власти, то в современном мире индивиды подвергаются проверке и оценке, цель которых – удостовериться, что то, что люди считают знанием, совпадает с практиками, на которые опирается социальный контроль. Подобное состояние вещей, как и вся история, стало результатом случайностей, а вовсе не исполнения какого-то грандиозного плана по подчинению человечества группе лиц, проводящих его в жизнь. В последние годы жизни Фуко прославился применением своего генеалогического метода к истории сексуальности[53]53
  Dreyfus H. L., Rabinow P. Michel Foucault: Beyond Structuralism and Hermeneutics. Chicago, 1983; MacIntyre A. Three Rival Versions of Moral Enquiry: Encyclopaedia, Genealogy, and Tradition. Notre Dame, IN, 1990.


[Закрыть].

Большинство опубликованных работ Фуко стали классикой. Влияние его трудов в особенной степени проявилось в том, что они послужили стимулом к исследованиям в сфере интеллектуальной истории науки, не в последнюю очередь потому, что в его идеях об эпистемах, управляющих процессом приобретения знаний и их восприятия, можно усмотреть сходство с парадигмами, о которых пишет Томас Кун в «Структуре научных революций» (1962). Вместе с тем интерес к Фуко был дополнительно подогрет публикацией его лекций в Коллеж де Франс, освещавших, в числе прочего, историю политической мысли и международных отношений[54]54
  Foucault M. Security, Territory, Population: Lectures at the Collège de France, 1977–1978. London, 2007.


[Закрыть]. Впрочем, генеалогический анализ Фуко подвергался критике на том основании, что сам он не придерживался провозглашенного им метода децентрализации субъекта. Фуко обвиняли в одержимости прерывностью и в создании археологии знания, каждый аспект которой мог быть подвергнут сомнению. Кроме того, с точки зрения других критиков, он не сумел определить цель своих исследований, когда подчеркивал, что, хотя современный мир следует оценивать с генеалогической точки зрения, этот метод никогда не приведет к реформам и социальным улучшениям[55]55
  Habermas J. Modernity versus Postmodernity // New German Critique. Vol. 22 (1981). P. 3–14; Martin B. Feminism, Criticism and Foucault // New German Critique. 1982. Vol. 27. P. 3–30; Merquior J. G. Foucault. London, 1985; Macey D. The Lives of Michel Foucault. London, 1993; Miller J. The Passion of Michel Foucault. London, 1993; Lilla M. The Reckless Mind: Intellectuals in Politics. New York, 2003.


[Закрыть]. Достижения Фуко в том, что касается расширения диапазона интеллектуально-исторических разысканий, бесспорны. Его трудами вдохновлялись авторы целого ряда работ по истории идей, посвященных вопросам гендера, идентичности, власти и науки, включая, например, «Ориентализм» Эдварда Саида («Orientalism», 1978) и «Укрощение случайности» Яна Хакинга («The Taming of Chance», 1990)[56]56
  Hollinger D. A. The Disciplines and the Identity Debates, 1970–1995 // Daedalus. 1997. Vol. 126. P. 333–351.


[Закрыть].

Иной подход к изучению исторических текстов предложил Лео Штраус. В своей работе «Гонения и искусство письма» («Persecution and the Art of Writing», 1952) он утверждал, что при тщательном изучении произведений крупнейших авторов обнаруживается, что зачастую они писали эзотерически, то есть скрывали подлинный смысл, который пытались донести до столь же образованных ученых, за преднамеренными темнотами и противоречиями. Страх перед гонениями вынуждал авторов писать так, что массовый читатель видел в их произведениях один смысл, а представители философски подкованной, утонченной элиты – совершенно другой. Штраус был убежден, что именно так устроены сочинения Маймонида и Спинозы, которые на первый взгляд утверждали, что разум и божественное откровение можно примирить друг с другом, но в реальности придерживались противоположной точки зрения. По сути, они вели речь о том, что Штраус называл «теологически-политической проблемой модерна», столкновением «Иерусалима с Афинами» или конфликтом древних и новых, проистекавшим из попытки построить светский мир на основе разделения теологии и политики в раннее Новое время. Этот процесс начался с попытки возведения знаний в статус науки или теории, в конечном счете безуспешной, что привело к утрате всякого доверия миру – к ситуации, когда все знания стали относительными, будучи чисто историческими или опирающимися на здравый смысл. По мнению Штрауса, этот сюжет можно проследить от Гоббса с его пренебрежением к донаучным знаниям до позднейшего философского релятивизма, из-за которого Мартин Хайдеггер в 1933 г. стал нацистским ректором Фрайбургского университета[57]57
  Ward J. F. Political Philosophy and History: The Links between Strauss and Heidegger // Polity. 1987. Vol. 20. № 2. P. 273–295.


[Закрыть].

Решение проблемы заключалось не в возвращении к вере в откровение или в некоей политической теологии в духе Карла Шмитта, а скорее в признании вклада, внесенного мыслителями прежних времен в осмысление этой великой дилеммы современности. Штраус вслед за Лавджоем предпочитал термин «история идей» и утверждал, что понимание современной политики невозможно без рассмотрения идей в историческом разрезе[58]58
  Strauss L. What is Political Philosophy and Other Studies. Chicago, 1988. P. 74 (первое издание – 1959 г.).


[Закрыть]. Увлекательность и значимость трудам Штрауса придает именно проведение прямой связи между историческими штудиями и пониманием современного мира, если и не решением его проблем. В частности, по этой причине у Штрауса нашлось множество последователей, применявших его метод к различным сферам политической, философской и литературной мысли[59]59
  Lampert L. The Enduring Importance of Leo Strauss. Chicago, 2013.


[Закрыть]. Но это же дало повод для громких заявлений о том, что якобы именно Штраус стоял за правым поворотом в американской политике с 1980-х гг. Утверждалось, что под влиянием Штрауса его ученики сформулировали неоконсервативную философию, осуждающую либерализм и плюрализм, обратились к религии как к опоре популистского национализма и навязчиво толкуют о кризисе как об определяющей черте современной политики. Знания, о которых говорят Штраус и его сторонники – а у этой секты есть несколько ответвлений, – назывались «закулисным пропуском в империалистический разум Америки»[60]60
  Drury S. B. Leo Strauss and the American Right. New York, 1997; Norton A. Leo Strauss and the Politics of American Empire. New Haven, 2004.


[Закрыть].

Штраус и его соратники также навлекли на себя критику – их оппонентами были поставлена под сомнение не только оправданность поиска в литературе признаков эзотеризма, но и, в тех случаях, когда соответствующие формы письма были найдены, важность этих текстов для объяснения специфики политической мысли раннего и позднего Нового времени[61]61
  Pocock J. G. A. Prophet and Inquisitor: Or, a Church Built upon Bayonets Cannot Stand: A Comment on Mansfield’s «Strauss’s Machiavelli» // Political Theory. 1975. Vol. 3. № 4. P. 385–401; Howse R. L. Reading Between the Lines: Exotericism, Esotericism, and the Philosophical Rhetoric of Leo Strauss // Philosophy and Rhetoric. 1999. Vol. 32. P. 60–77; Blau A. Anti-Strauss // The Journal of Politics. 2012. Vol. 74. № 1. P. 142–155.


[Закрыть]. Одной из проблем является заведомо неокончательный характер анализа эзотерических текстов, затрудняющий сравнительную оценку убедительности различных интерпретаций. В качестве примера можно указать, что Штраус, будучи критиком либерализма, в 1930-х гг. сам прибегал к эзотерическому письму в своих посланиях Карлу Шмитту, на основании чего делается спорный вывод о том, что интересом Штрауса к взглядам Шмитта сегодня можно оправдать изучение работ последнего, вопреки тому, что он поддерживал национал-социализм[62]62
  Meier H. Carl Schmitt and Leo Strauss: The Hidden Dialogue / Transl. by J. Harvey Lomax. Chicago, 1995; Howse R. L. From Legitimacy to Dictatorship and Back Again: Leo Strauss’s Critique of the Anti-Liberalism of Carl Schmitt // Law as Politics: Carl Schmitt’s Critique of Liberalism / Ed. by D. Dyzenhaus. Durham, 1998. P. 56–90.


[Закрыть]. Безусловно, трудно говорить, скажем, о значении нумерологии Макиавелли, основанной на числе 13 и кратных ему величинах, или о смысле отмеченного читателями Штрауса факта, что написанная им самим глава о «Государе» делится на 26 параграфов[63]63
  Strauss L. Thoughts on Machiavelli. Chicago, 1958. P. 54–84.


[Закрыть]. Подход Штрауса способен служить основой для критики Макиавелли и макиавеллизма, но из-за акцента на эзотерике любые его выводы становятся неоднозначными. Про Штрауса можно сказать, что в какой-то мере он был самым влиятельным историком идей в последние десятилетия, однако в то же время его метод, как и то, что он хотел сказать, остается спорным; впрочем, не исключено, что именно к этому он в первую очередь и стремился. В глазах некоторых своих сторонников Штраус, которого левые клеймили как «учителя зла», был скорее другом либеральной демократии, но в высшей степени осведомленным, отчасти из-за своего иудаизма, о стоявших перед ней релятивистских и нигилистических вызовах[64]64
  Zuckert C., Zuckert M. The Truth About Leo Strauss. Political Philosophy and American Democracy. Chicago, 2006.


[Закрыть]. Дискуссия о Штраусе и его наследии порождает все новые и новые исследования; последние годы отмечены появлением превосходных обзоров этой области[65]65
  Pangle T. L. Leo Strauss. An Introduction to his Thought and Intellectual Legacy. Baltimore, 2006; Tanguay D. Leo Strauss: An Intellectual Biography. New Haven, 2007.


[Закрыть].

Наконец, последний метод, который будет здесь описан, – это лингвистический контекстуализм. Для того чтобы разобраться в сути данного подхода, следует вернуться к «Идее истории» Р. Дж. Коллингвуда и его представлению о том, что прошлое невозможно понять, изучая только то, что он называл «внешней стороной» событий, – факты о телах и их движениях. Помимо этого, он считал необходимым описывать «внутреннюю сторону» действий или взаимосвязь между поступком и тем, что впоследствии было названо его идеологическим контекстом. Знаменитый пример, который приводит Коллингвуд, – это убийство Юлия Цезаря. Можно сказать, что в мартовские иды на Цезаря напали около театра Помпея, упомянуть о кинжалах, вонзившихся в его тело, о потоках хлынувшей из него крови. Однако же все это не объяснит причин случившегося. Если мы хотим понять, почему Цезарь был убит, то должны знать, что происходило в голове у него самого и у его врагов Гая Кассия Лонгина и Марка Юния Брута. Цезарь был убит, поскольку незадолго до того был провозглашен вечным диктатором (dictator perpetuo). В нем видели тирана и проводника политических идей, противоречивших представлениям убийц о природе Римской республики и ее государственного устройства. Короче говоря, для любого акта понимания истории необходима реконструкция идей, изложенных политическими акторами. Как впоследствии выразился Квентин Скиннер, Коллингвуд показал, «что историю мысли следует рассматривать не как ряд попыток найти ответ на стандартный набор вопросов, а как последовательность эпизодов, в которой вопросы, как и ответы, нередко менялись»[66]66
  Skinner Q. A Reply to My Critics // Meaning and Context: Quentin Skinner and his Critics / Ed. by J. Tully. Cambridge, 1983. P. 234 (Скиннер К. Ответ моим критикам // Кембриджская школа: теория и практика интеллектуальной истории / Сост. Т. Атнашев, М. Велижев. М., 2018. С. 253; пер. с англ. Т. Пирусской).


[Закрыть].

Через три года после публикации книги Коллингвуда Питер Ласлетт издал сборник политических произведений Роберта Филмера, жившего в XVII в. защитника божественного права монархов. Следующие годы Ласлетт посвятил осуществлению монументального проекта – критического издания «Двух трактатов о правлении» Джона Локка, вышедшего в 1960 г. Ласлетт стремился определить точное время написания текстов Филмера и Локка. На основе сведений, содержащихся в переписке и свидетельствах современников, он выяснил, что трактат Филмера «О патриархе» («Patriarcha») был создан ранее других его произведений, но вышел из печати лишь после смерти автора, в 1679–1680 гг. Что касается классического труда Локка в области политической мысли, впервые изданного в 1690 г., то его традиционно интерпретировали как решительное выступление в защиту «Славной революции» 1688–1689 гг. Однако Ласлетт показал, что «Два трактата» были написаны около 1681 г., в пору, когда виги, разделявшие точку зрения Локка, замышляли расправу над династией Стюартов. В своем издании Локка Ласлетт поставил перед историками вопросы, касающиеся взаимосвязи между намерениями автора, воплощенными при сочинении того или иного текста, и целью его публикации, и это привело к полномасштабной переоценке политической мысли конца XVII в. Требование Коллингвуда, чтобы историки рассматривали идеи исторических акторов в контексте их эпохи, и призыв Ласлетта реконструировать намерения автора на основе данных, содержащихся в его текстах, привели к становлению движения, которое впоследствии получило название Кембриджская школа, опиравшегося на сформулированный Коллингвудом и Ласлеттом новый метод исторических исследований. Следом в свет вышли серьезные работы, посвященные реинтерпретации политической мысли раннего и зрелого Нового времени, например труды Джона Покока, Кэролайн Роббинс («Человек Содружества XVIII в.», «The Eighteenth-Century Commonwealthman», 1959), Феликса Гилберта («Макиавелли и Гвиччардини: политика и история во Флоренции XVI в.», «Machiavelli and Guicciardini: Politics and History in Sixteenth-Century Florence», 1965), Джона Барроу («Эволюция и общество», «Evolution and Society», 1966) и Бернарда Бейлина («Идеологические истоки Американской революции», «The Ideological Origins of American Revolution», 1967). Особенно влиятельной стала монография Покока «Древняя конституция и феодальное право» («The Ancient Constitution and the Feudal Law»). Покок подчеркивал, сколько препятствий возникало перед английскими юристами, приверженными идее обычного права и конституции, восходящих к незапамятным временам, в их исторических изысканиях в сравнении с их французскими коллегами. Английские правоведы XVI и XVII вв. были одержимы историей, но их подход к прошлому по сути являлся антиисторичным. Что касается французов, таких как монархоборец Франсуа Отман, чей трактат по феодальному землевладению («De Feudis») вышел в 1572 г., то контраст между наследием римского права и традиционным правом французских провинций облегчал им сравнительное изучение законов разного времени. Покок описывает революцию, последовавшую за изданием «Glossarium Archaeologicum» сэра Генри Спелмена (1626), который в своем труде прослеживает историю расцвета и упадка феодального землевладения. В свою очередь, этот текст способствовал появлению новых видов политического мышления, нашедших отражение в труде Джеймса Харрингтона «Республика Океания» («Oceana», 1656), где собственность на землю определяет функционирование политических структур. Показывая, что в раннее Новое время отношение к прошлому как формировало, так и ограничивало политическое теоретизирование, Покок самым тщательным образом иллюстрирует факт появления в ту эпоху новых разновидностей исторической науки[67]67
  Pocock J. G. A. The Ancient Constitution and the Feudal Law: A Study of English Historical Thought in the Seventeenth Century: A Reissue with a Retrospect. Cambridge, 1959 (второе издание – 1987 г.).


[Закрыть].

Покок, Роббинс, Барроу, Бейлин и их современники делали упор на прерывности, непреднамеренных последствиях, трагических неудачах и забытых традициях политических дискуссий. Они изучали «второстепенные» фигуры и использовали их труды для прояснения малоизвестных элементов мысли ученых, чьи труды традиционно считаются каноническими. Кроме того, они выступали против всеобъемлющих нарративов или против интерпретаций, создатели которых вдохновлялись философским подходом к истории, особенно воззрениями Карла Маркса. Разносу подверглась и вигская историография. По иронии судьбы в число вигов был включен и Артур Лавджой, недвусмысленно выступавший против телеологических подходов. Оппозиция Марксу и марксизму явно вдохновляла многих интеллектуальных историков. Они отвергали более грубые формы марксизма, в которых идеи объявлялись производным материальных сил и как таковые могли быть проигнорированы: именно такой метод долгое время господствовал в историографии Французской революции. Интеллектуальные историки также критиковали более тонкую трактовку идей как производного экономических процессов, встречающуюся, например, у Эрика Хобсбаума. Важно понимать, как утверждал Дж. Г. Эллиотт, что «в период после Второй мировой войны доминировали экономические и социальные интерпретации прошлого, вплоть до того, что даже противник марксизма Хью Тревор-Ропер строил свой ответ [в статье, в которой он возражал Хобсбауму, писавшему о «всеобщем кризисе» XVII в.] в той же самой системе координат»[68]68
  Elliott J. H. History in the Making. New Haven, 2012. P. 64.


[Закрыть]. Квентин Скиннер также отмечал, что главной задачей его ранних методологических работ являлась борьба с господствующими марксистскими подходами к изучению идей[69]69
  Skinner Q. Quentin Skinner on Meaning and Method // The Art of Theory: Conversations in Political Philosophy: «К моему разочарованию, никто толком не понял, что именно из всего, что я пытался сказать, было для меня самой важной вещью или по крайней мере самым большим новшеством: я имею в виду, что моим намерением была критика крайне распространенных в то время марксистских теорий идеологии» (http://www.artoftheory.com/quentin-skinner-on-meaning-and-method/).


[Закрыть]. Другие интеллектуальные историки вели поединок с Марксом иначе, штудируя его работы в поисках того, что могло оказаться полезным с интеллектуально-исторической точки зрения. Этот принцип характерен для Франко Вентури, чей пятитомный труд «XVIII век – эпоха реформ» («Il Settecento riformatore») издавался в 1969–1990 гг. Английские читатели могут судить о достоинствах работ Вентури, посвященных историческим идеям XVIII столетия и последующих эпох, по его лекциям, прочитанным в Кембридже и изданным под названием «Утопия и реформы в век Просвещения» («Utopia and Reform in the Enlightenment», 1971)[70]70
  О Вентури и его влиянии см.: L’idea di repubblica nella riflessione storica di Franco Venturi / A cura di M. Albertone. Napoli, 2006.


[Закрыть]. Многочисленные итальянские сотрудники Вентури и его последователи – Джузеппе Джарриццо, Фурио Диаза, Джироламо Имбрульи, Эдоардо Тортароло и Мануэла Альбертоне – подчеркивали, что интеллектуальная история – предмет, закрепляющий междисциплинарный подход и тем самым позволяющий исследователям рассматривать исторические проблемы в глобальной перспективе[71]71
  Giarrizzo G. David Hume politico e storico. Torino, 1962; Diaz F. Dal movimento dei lumi al movimento dei popoli. L’Europa tra illuminismo e rivoluzione. Bologna, 1986; Imbruglia G. L’invenzione del Paraguay: Studio sull’idea di comunità tra Seicento e Settecento. Napoli, 1987; Tortarolo E. Philip Mazzei: An Italian in the Creation of the United States. Boston, 1988; Albertone M. National Identity and the Agrarian Republic: The Transatlantic Commerce of Ideas between America and France (1750–1830). Farnham, 2014.


[Закрыть]. Кроме того, они делали акцент на значимости участия в практической политике, что отличало итальянских ученых от многих их британских коллег[72]72
  Venturi F. Comunismo e Socialismo. Storia di un’idea / A cura di M. Albertone, D. Steila, E. Tortarolo, A. Venturi. Torino, 2015.


[Закрыть].

Начиная с 1970-х сторонники лингвистического контекстуализма захватили главенство в интеллектуальной истории. Их начинания завершились успехом, поскольку появилось целое поколение исследователей, уверенно называвших себя интеллектуальными историками, создававших профессиональные ассоциации и получавших научные должности в этой области. В 1962–1969 гг. в защиту лингвистического контекстуализма выступили Джон Покок, Джон Данн и Квентин Скиннер, в то время связанные с Кембриджским университетом[73]73
  Pocock J. G. A. The History of Political Thought: A Methodological Enquiry // Philosophy, Politics and Society. 2nd ser. / Ed. by P. Laslett, W. G. Runciman. New York, 1962. P. 183–202; Dunn J. The Identity of the History of Ideas // Philosophy. 1968. Vol. 43. P. 85–104; Skinner Q. Meaning and Understanding in the History of Ideas // History and Theory. 1969. Vol. 8. P. 3–53 (рус. пер.: Скиннер К. Значение и понимание в истории идей // Кембриджская школа: теория и практика интеллектуальной истории. С. 53–122).


[Закрыть]. Согласно известным словам Блэра Уордена, они превратили Кембриджский университет «одновременно и в источник вдохновения, и в фабрику революции»[74]74
  Worden B. Factory of the Revolution: review of Quentin Skinner’s Liberty before Liberalism // London Review of Books. 1998. Vol. 20. № 3. P. 13–15.


[Закрыть]. Их методологические сочинения стали рассматриваться как источники классических утверждений о практике интеллектуальной истории.

И Покок, и Данн, и Скиннер считали, что всякий текст необходимо трактовать как порождение особого исторического контекста, под которым они понимали идеологический контекст, сформировавшийся в процессе языковой деятельности. При анализе текстов Данн и Скиннер делают упор на выявление авторского намерения в качестве главного ключа к пониманию индивидуальной специфики текста, хотя это вызывает вопросы в плане постановки исследовательской задачи, а также сомнения в адекватности понимания написанного автором. Напротив, Покок в тот момент ставил на первое место не намерения, а парадигмы[75]75
  Pocock J. G. A. Politics, Language and Time: Essays on Political Thought and History. Chicago, 1971. P. 25.


[Закрыть]. Скиннер отмечал, что цель историка – изучить, «что же делал» автор конкретного текста, то есть выяснить, что данный автор намеревался сделать, и оценить, что ему удалось сделать исходя из реакции других авторов. Об одном из ожидаемых последствий такого метода сигнализировало первоначальное название статьи Скиннера: «О незначительности великих текстов для истории политической мысли»[76]76
  Koikkalainen P., Syrjämäki S. Quentin Skinner. On Encountering the Past // Finnish Yearbook of Political Thought. 2002. Vol. 6. P. 34–63.


[Закрыть]. Одно из самых принципиальных положений Покока, Данна и Скиннера, на которое в первую очередь делал упор Покок во всех своих методологических работах, заключалось в том, что пределы аргументации задает язык или дискурс, в рамках которого работает автор, то есть набор допущений, взятых им на вооружение и используемых при формулировании своих аргументов. Язык или дискурс включает в себя грамматику и риторику, а также сложно структурированный набор допущений, касающихся использования и понимания идей. Авторы, живущие в языковых сообществах, способны обновлять и изменять существующий язык, и задача исследователя состоит именно в поиске инноваций, поскольку через них в существующих языках проговаривается происходящее в идеологическом и материальном настоящем. Все три исследователя выступали против подходов, опирающихся на презумпцию неизменности понятий, используемых в историческом анализе, против любых метатеоретических рассуждений о человеческой природе и против использования непроясненной или внеисторической терминологии.

С точки зрения этого братства историков, одна из целей, стоявших за попытками анализировать высказывания в политических текстах как «речевые акты», заключалась в их уподоблении «актам», которые изучают коллеги-историки. Так, в глазах Покока исследование социального поведения вмещало в себя изучение языков дискуссий различных эпох – например, дебатов о древней конституции в Англии XVII в.[77]77
  Pocock J. G. A. The History of Political Thought: A Methodological Inquiry // Pocock J. G. A. Political Thought and History: Essays on Theory and Method. Cambridge, 2009. P. 3–19; Idem. The Reconstruction of Discourse: Towards the Historiography of Political Thought // Ibid. P. 67–86.


[Закрыть] Сообщаясь друг с другом посредством речевых актов, индивиды при формулировании аргументов опираются на доступные им существующие языковые традиции. При этом язык, по мнению Покока, приобретает структуру, нередко именуемую дискурсом, в которой аргументы состоят из серии речевых актов, совершенных индивидами в тех или иных социальных и исторических контекстах. Речевые акты подтверждают или видоизменяют дискурсы или парадигмы, внутри которых они осуществляются, делая это в одних случаях преднамеренно и явно, а в других случаях – непреднамеренно и неявно[78]78
  Pocock J. G. A. Languages and Their Implications: The Transformation of the Study of Political Thought // Idem. Politics, Language and Time: Essays on Political Thought and History / Reprint. ed. Chicago, 1989. P. 3–41; Idem. On the Non-Revolutionary Character of Paradigms: A Self-Criticism and Afterpiece // Ibid. P. 273–291.


[Закрыть]. Историку в ходе своей работы нужно заниматься поиском парадигм или дискурсов, оставивших след в истории, таких как республиканизм, подпитывавший политическую аргументацию по всему атлантическому миру в эпоху раннего Нового времени, и – в XVIII в. – не менее значимые выступления в защиту древнего конституционализма или историографии Просвещения в ее арминианском, англиканском и вольтерьянском изводах[79]79
  Pocock J. G. A. The Machiavellian Moment: Florentine Political Thought and the Atlantic Republican Tradition. Princeton, 1975 (второе издание – 2003 г.) (рус. пер.: Покок Дж. Г. А. Момент Макиавелли / Пер. с англ. Т. Пирусской под общ. ред. Т. Атнашева и М. Велижева. М., 2020); Idem. Barbarism and Religion. Volume Two: Narratives of Civil Government. Cambridge, 1999; Idem. Barbarism and Religion. Volume Three: The First Decline and Fall. Cambridge, 2003.


[Закрыть].

Принципиальный момент заключается в том, что подобные парадигмы обретают значимость по мере их употребления, навязывают историческим акторам конкретный образ мысли. Можно показать, как они эволюционируют и видоизменяются в различных обстоятельствах, а порой разрушаются и уходят. Становление и почти полное исчезновение ряда парадигм рассматривалось в работах Покока. По его мнению, исследователь, который воспользуется этим методом, обнаружит множество обоснований, применявшихся для защиты конкретных политических стратегий. Он поймет, что в каждый конкретный момент времени исторические акторы усматривали смысл и соответствующим образом оценивали целый ряд таких обоснований, нередко противоречивших друг другу. Все это учит историка благоразумию и осторожности. История превращается в изучение того, как принимаются решения в обстоятельствах, когда нет черного и белого. Необходимость пропадает из истории, становящейся последовательностью случайных развилок, каждая из которых могла быть пройдена иначе. Благоразумие требует от историка проводить различие между задающими тон идеологическими традициями или языками, на которые опирались авторы, формулируя свои идеи, и конкретными высказываниями, представляющими собой утверждения или аргументы. Покок разделяет «langue» и «parole», «язык» и «речь» и ссылается на это различение во всех своих исследованиях[80]80
  Pocock J. G. A. The State of the Art // Idem. Virtue, Commerce, and History: Essays on Political Thought and History, Chiefly in the Eighteenth Century. Cambridge, 1985. P. 1–33 (рус. пер.: Покок Дж. Г. А. The State of the Art (Введение к книге «Добродетель, торговля и история») // Кембриджская школа: теория и практика интеллектуальной истории. C. 142–188); Idem. The Concept of a Language and the Métier d’Historien: Some Considerations on Practice // The Languages of Political Theory in Early-Modern Europe / Ed. by A. Pagden. Cambridge, 1987. P. 19–38.


[Закрыть].

Самой воинственной из всех работ, обосновывающих новую практику, была, несомненно, статья Скиннера «Значение и понимание в истории идей» (1969). В ней наиболее четко назывались противники и особенно решительно осуждались описания классических текстов как «единственного объекта исследований» и вклада в копилку «вневременной мудрости». Скиннер обрушивался с критикой на склонность усматривать прямые связи между каноническими авторами, якобы предопределившими облик существующих по сей день политических философий. Он утверждал, что историки политической мысли приписывают авторам былых эпох понятия, которые были для них недоступны (грех анахронизма). Они выискивают в сочинениях авторов прошлого примеры предвосхищения утверждений более поздних эпох, которых в изучаемых ими текстах на самом деле нет (грех пролепсиса). Скиннер требовал, чтобы содержащиеся в текстах аргументы рассматривались как совершенные в истории действия. Такие аргументы не могут не быть связаны с дискурсами соответствующей эпохи, равно как и с лингвистическим контекстом. В итоге конкретный довод можно рассматривать как подтверждающий либо опровергающий аргументацию людей, чьи произведения должны были быть известны данному автору. Одной из целей Скиннера в «Значении и понимании…» являлась историзация политических философий прошлого. Рекомендации, вытекающие из подобного метода, заслуживают более подробного анализа.