Текст книги "По Берлину. В поисках следов исчезнувших цивилизаций"

ЭТНОЛОГИЧЕСКИЙ МУЗЕЙ В ДАЛЕМЕ

В музее, расположенном в районе Далем-Дорф, собраны коллекции, представляющие культуры стран Африки, Латинской Америки и Дальнего Востока. Они располагаются на двух этажах музея. Наверху – Африка и Мексика, внизу – Индия, Китай, Корея и Япония. Каждая коллекция уникальна и зачастую показывает страну с совершенно неожиданной стороны. Думается, целесообразно начать знакомство с музеем именно с верхнего этажа.

Африка

Сердце Африки пенья полно и пыланья,

И я знаю, что, если мы видим порой

Сны, которым найти не умеем названья,

Это ветер приносит их, Африка, твой!

Н Гумилев

Из книги «Шатер»

Прежде чем вступить на территорию залов, демонстрирующих культуру таинственного континента, прогуляться по настоящей африканской деревне, заглянуть в ритуальную хижину и, вообразив себя на минуту Туром Хейердалом, вскарабкаться на плот – прототип «Кон-Тики» и «Ра», надо постараться представить себе хотя бы в самых общих чертах смысл феномена африканской цивилизации. Иначе все, что вы увидите здесь, предстанет примитивным (в самом прямом смысле этого слова) сочетанием аляповатых красок, грубых форм и лишенных содержания знаков.

Африка – это колыбель человечества и детство мировой цивилизации со всеми присущими этому возрасту страхами перед темнотой и окружающим миром. Знакомство с африканским искусством, прежде всего с наскальной живописью, – стало одной из основ авангарда в начале ХХ в. Искушенные европейцы Сезанн, Гоген, Пикассо учились у древних чернокожих мастеров передаче динамической пластики движения. А исследование мифологических представлений ряда африканских племен породило в 20 – 30-х годах ХХ в. французскую научную школу структурализма (М. Гриоль, А. Брейль, К. Леви-Стросс).

Но Африка неоднородна. Народы, населяющие африканский континент к югу от Сахары, находятся на разных ступенях развития. У ряда племен представления о мире отличаются большой степенью архаики, живой связью с мифологией (бушмены, догоны, бамбара, народы Бенина). У ряда других племен в Западной Африке представления о мире оформились в сложные мифологические системы с развитой системой символики, жреческими обрядами, и даже тайными обществами. Итак, представления племен Африки об устройстве мира сложны и многослойны. Поэтому попытка собрать их в единую картину строится на определенной условности, на определенных универсальных чертах, повторяющихся у многих племен.

Например, тотемизм.

 
Взошла луна, деревня спит,
Сам Дух Лесов ее хранит.
За всем следит он в тишине,
Верхом на огненном слоне:
Чтоб Аурарис носорог
Напасть на спящего не мог,
Чтоб бегемота Гумаре
Не окружили на заре,
И чтобы Азо крокодил
От озера не отходил.
То благосклонен, то суров,
За хвост он треплет рыжих львов.
Н Гумилев Мик (Африканская поэма)
 

Эти представления о священных животных и предметах доминируют у племен, стоящих на уровне первобытно-общинного строя, ведущих бродячий образ жизни, занимающихся охотой и собирательством, – бушменов, готтентотов (народы Намибии, их название произошло от голландского слова «заика»), пигмеев. Эти племена живут группами по 50 – 100 человек, при кочевье соблюдают границы охотничьей зоны и собственных источников. Мужчины вооружены луками и стрелами, пропитанными ядами. У женщин – свое снаряжение: палки для выкапывания кореньев и личинок муравьев.

В пещерах, служивших жилищами таким племенам, обнаруживаются рисунки животных-тотемов: змеи, антилопы, бегемота, носорога, страуса. Принадлежность к тотемическому классу прослеживается и в одежде племен, так как в ней используются шкурки газели, сурка. Тотемизм наблюдается и в пищевых запретах: нельзя есть определенные части мяса из ляжек барана и зайца, поскольку существует представление о том, что они в прежней жизни были людьми. Есть представление и о том, что прежде все животные – лев, страус, заяц, змея, газель, обезьяна, лягушка – были людьми, только некий Хоц-киган всех перессорил, тогда животные стали животными, а бушмены (или пигмеи, или готтентоты, в соответствии с тем, о каком племени идет речь) остались людьми.

Все вокруг, даже небесные светила, представляются племенами в виде животных. Луна – в виде антилопы, Солнце – черепахи, Южный Крест – льва. Поэтому и ритуальные танцы здесь связываются с тем или иным животным, они подражают его повадкам, движениям, прыжкам.

Центральным персонажем всех представлений о мире у этих племен является Цагн («господин»), отождествляемый с богомолом, его сестра – с голубым журавлем, а дочь – с дикобразом. Он характеризуется как демиург и первопредок. Ему принадлежит власть над жизнью и смертью, над дождем и дичью. Он изобрел ритуальные танцы, оружие, создал ночь и Луну (из своей сандалии), животных и птиц. Отметил разных животных разной формой ушей и хвоста, окраской (белый цвет произошел от белого меда, красный – от красного, темный – от осиного).

Естественно, тот, кто оскорбляет Цагна, наказывается превращением в животных или насекомых.

Астральные мифы – это представления о верхнем мире, они носят анимистический характер и отмечаются как у самых архаических племен, так и у стадиально более поздних.

Так, Солнце представляется человеком, у которого светятся подмышки. Когда он ложился спать, вся земля погружалась во тьму и холод. Тогда его забросили на небо. В других вариантах Солнце – это человек-Огонь, у которого светилась голова. После охоты он требовал себе лучший кусок мяса. Его убили, отрезали голову. С тех пор голова ходит по небу, но не находит тела.

А Луна – это человек-соперник Солнца. Солнце гонится за ним и кромсает лучами-ножами, пока от него не останется только спинной хребет. Тогда Луна молит о пощаде и начинает расти. С Луной связывается и миф о происхождении смерти. Когда-то, согласно мифу, люди возвращались к жизни, как и Луна. И в том, что они сейчас умирают, виноват заяц. Он был ребенком и плакал, так как думал, что его мать умерла. Луна же сказала ему, что мать вернется, но он не поверил и продолжал плакать. Тогда Луна ударила его, рассекла губу и сказала, что, так как ей не поверили, теперь люди будут умирать совсем.

Вообще считается, что Луна и звезды знают, кто когда умрет. В первой своей четверти Луна выщерблена, потому что переносит мертвых. В новолуние к ней обращаются с молитвами: «Возьми мое лицо, отдай мне свое! Отдай мне твое лицо, с которым ты, мертвая, возвращаешься живой!»

Ветер тоже прежде был человеком, который странствовал по земле. Сейчас он стал птицей, летающей высоко. Птица-ветер ищет еду, охотится, а когда съест добычу – летит домой. Когда она охотится, небо грохочет, везде летает песок. Когда она спит, небо отдыхает и люди тоже.

По представлениям африканских племен, Радуга – это змея по имени «Айдо-Хведо» (что значит – «создана прежде, чем были созданы небо и земля» или «находится одновременно и в земле, и в небе»). У нее нет семьи, она всегда была одна. В некоторых вариантах – она появилась вместе с первыми людьми или с демиургом, которого она носила в пасти. Ее передвижениями объясняется происхождение земного рельефа. Горы – это ее экскременты. Когда она шевелится, происходят землетрясения. Чтобы все, созданное на земле, не упало в море, ей пришлось свернуться кольцом и лечь под землю, как подушечка для переноски грузов. Она лежит в море, питается железом, которое делают красные обезьяны. Когда же она всплывает, то отражается в небе Радугой. Если ей нечего будет есть, она начнет кусать свой хвост, тогда земля соскользнет в море, и настанет конец мира.

У некоторых племен есть также представление о Жителях Неба – балунгвана. Это карлики, падающие на землю во время дождя. Гром – это пение балунгвана.

Существует также представление о «господине неба» – Леза. Он связан прежде всего с дождем («Lesa natabwa» – означает «идет дождь» «Lumumba» – «придающий форму»). Молния – его глаза (по другим вариантам – звезды), голос – гром. Два-три дня после дождя нельзя работать мотыгой, так как нельзя ранить Леза. «Господин неба» создал первых людей, постановил, что мужчины должны давать брачный выкуп за женщин. Для первой пары он дал Медовой птице 3 калебасы: первая – с семенами, вторая – со смертью и болезнями, третья – с хищными зверями. Медовая птица нарушила запрет и открыла третью калебасу.

Космогонические представления. У некоторых племен Западной Африки существует системное представление о Вселенной и ее происхождении. Таковы бамбара (или «люди крокодила») и догоны.

Бамбара живут в западных и южных областях Судана. Основное их занятие – земледелие, рыболовство, скотоводство, кузнечное и гончарное ремесла.

По их представлениям, творцом всего был Пемба, который отождествляется с силой, духом, материей и мировым древом – древом предков. Из него вышел Фаро, который отправился на все стороны света, потом спустился на 7 земель и поднялся на 7 небес. Фаро пролил Жизнь в виде воды на землю. Потом на пустынном холмике породил первых людей-близнецов. Появилась трава, от росы на ней произошла первая река, а в ней и рыба, на спине которой Фаро с детьми отправился в водяное жилище. Создав людей, которые могли жить в воде, а также рыб им в пищу, Фаро поднялся в небо.

Пемба же спустился на землю в виде семени акации. Он носился 7 лет, потом пророс. Выросло дерево, но потом оно высохло и погибло. Остался только ствол, лежавший на голой земле. Его называли «главой вещей», так как он содержал в себе возможности создания животных и растений. Продукты гниения, прах соединились с землей и слюной Пембы. Пемба замесил эту массу и придал ей форму. На 5 день оттуда поднялось существо, похожее на женщину, но с хвостом и ушами животного. «Маленькая старуха с белой головой» стала родительницей всего живого и хранительницей знаний Пембы. Люди, рожденные ею, были бессмертны, они не знали языка и одежды. Чтобы отличить друг друга, они наносили на лицо насечки (3 – мужчины, 4 – женщины). Так появилась первая татуировка.

С седьмого неба в сезон дождей падали камни, содержащие орехи. Женщины выжимали из них масло для пищи, а руки вытирали об акацию – земное воплощение Пембы. Так произошло первое жертвоприношение.

Но Пемба захотел, чтобы все женщины принадлежали ему. Тогда «маленькая старуха с белой головой» в гневе стала уничтожать все созданное. Ее ярость заключалась и в том, что она подвергла мужчин обрезанию, а женщин – эксцизии. Она открыла людям тайны Пембы, внесла в жизнь беспорядок и зло. Наконец, она умерла, но перед смертью открыла людям ремесло земледелия.

Пемба (в земном воплощении – акация) стал желать крови для обновления и омоложения. В начале сухого сезона мужчины собирались вокруг дерева, пели и вскрывали себе вену правого запястия, а женщины отдавали менструальную и родовую кровь. Отдавая свою кровь, люди истощались, начался голод. Тогда Фаро подал мысль – поесть томатов, в которых содержится кровь и основной элемент жизни, составляющий человеческое существо (3 плюс 4 семени). Так стали есть томаты, чтобы возрождаться. Женщины же стали рожать близнецов с гибкими конечностями, пригодными для труда.

О происхождении этих двух первосуществ, Пембы и Фаро, воплощающих дух и материю, существуют и другие представления, более философские и абстрактные.

Так, вначале, до всего была Первоначальная Пустота, она была наделена движением («гла»). В ней зародился двойник, являющийся звуком («гла гла зо»). После движений и трансформаций между двумя «гла» произошел взрыв. Твердое вещество стало спускаться. Возникли Знаки, которые должны были расположиться на еще не созданных Вещах. Человеческое сознание отделилось, чтобы назвать Вещи. Появились 22 основных элемента, 22 оборота спирали и дух Йо – некая субстанция, из которой возникли Свет, все Действия, Чувства, а также Пемба и Фаро.

У племен догонов, которые в нынешнее время живут в Мали и Верхней Вольте, еще более сложная система мифологических представлений.

Согласно их мифам, происхождение всего существующего ведется от Амма, живущего на небе. Подобно гончару, он создал Солнце и Луну. Каждое из этих светил окружено спиралями по 8 витков, одно – из красной меди, другое – из белой. Звезды – это глиняные шарики, а Земля была создана из кома глины в виде женского тела, расположенного с севера на юг.

Первая пара людей была идеальной, их звали Номмо, они были близнецами и наполовину людьми – наполовину змеями. Их символ – число 8. Это знак Речи, жизненной силы мира. Спускаясь с неба, Номмо взяли с собой волокна небесных растений, скрученных спиралью, они заключали в себе Слово. Из волокон они сделали себе одежду – как средство передачи Земле – Речи. Слова вплетены в нити, поэтому тканый материал называют «сой» – т. е. «сказанное слово» (это очень сходно с японским представлением об «основах», т. е. – буквально ткани и «главных словах» священных книг).

Номмо же стали жить в воде в виде рыбы. Отсюда пошло представление о том, что человек подобен рыбе, когда он рождается, то как бы всплывает.

Амма сделал из сырой глины первую человеческую пару, а Номмо начертали на ней 2 контура – мужской и женский, один поверх другого. Поэтому каждое существо, по представлениям догонов, с самого начала имеет 2 души разных полов. Женская душа у мужчин устраняется при обрезании, то же происходит при эксцизии у женщин.

От первой пары произошли 4 пары андрогинов, основавшие первые 8 семей догонов. Каждый из них стал предком определенного занятия – кузнецом, кожевенником, певцом... А седьмой, вдобавок, стал символом совершенства, как знак союза мужчины и женщины. Каждый из предков сделал свой барабан, который передает Слово, т. е. у каждого барабана – свой тон, свой звук, потому – и свой язык.

Сакральные знания, эзотерика, передающиеся в тайных обществах догонов и бамбара, представлены в разветвленной системе символики:

– чисел, букв, имен;

– цветов (красный – означает кровь, жизнь, мужество, любовь, царскую власть, белый – смерть, предков, чистоту);

– действий (ткачество и прядение);

– первоэлементов воды, земли, воздуха и огня;

– небесных светил (небо и Солнце – означают силу и мужское начало, Земля и Луна – плодородие и женское начало);

– материала – дерева (которое отождествляется с фаллосом, силой, плодородием, жизнью, бессмертием).

Все эти знаки-символы рассыпаны повсюду, они испещряют ткани одежды, ритуальной и повседневной, орнаментируют оружие, орудия труда, плавучие средства, женские и мужские украшения. Встречаются даже в устройстве жилища. Только надо попристальнее вглядеться и уметь их прочитать.

К примеру, в символике сооружения святилища у догонов и бамбара прослеживается моделирование Вселенной. Ритуальная хижина так и называется – «амбар хозяина чистой земли». У нее круглое основание (символ Солнца), квадратная крыша (символ неба), в центре крыши – круг, это Луна. Ступеньки, ведущие к хижине, символизируют мужское и женское начала, их – семь. Внутри хижины 8 отделений, 4 вверху и 4 внизу. На крыше в центре круга – стрела, вторая стрела с прикрепленной нитью нацелена в небо.

Но символична архитектура и профанного жилища. Число брусьев остова и кровли строго определено. Для женатого человека – это 13 (так как 10 считается равным единице, а 3 – это число мужчины), для женщины – это 14, а для холостого – 12. Все жилище символизируется с животом человека и животом мира, а дверь – с введением и выведением пищи. Все, что происходит в доме, равноценно тому, что происходит в мире (работа, пища, жизнь, смерть). Даже замок в двери символичен, здесь также соединяются мужское и женское начала: 3 планки, зажатые рейками, и замочная задвижка – мужские, а 4 рейки, зажимающие планки, и замочная коробка – женские).

Отдельно следует сказать о масках. Естественно, у каждого племени – свой стиль масок. Но есть и некоторые общие особенности, которые надо знать, рассматривая, а то и приобретая в качестве сувенира знаменитую африканскую маску.

Прежде всего маски бывают антропоморфные и зооморфные.

К примеру, у бамбара маска мифического героя, посвященного антилопе, делается без личины, с навершием в виде антилопы или только ее головой с рогами и гривой. Иногда голова антилопы соединяется с туловищем хамелеона, крокодила или собаки. При этом существуют вертикальные и горизонтальные композиции, эти нюансы уже зависят от районов, где живут племена (илл. 30, 31).

А вот у племени сенуфо (Буркина-Фасо, Кот-Дивуар) зооморфные маски исполняются в виде шлемов, в них соединяются черты разных животных (буйвол, крокодил, кабан, антилопа), глаза же и нос маски – антропоморфны. Вверху обычно находится укзатель тотемного клана – небольшая фигурка змеи, птицы, хамелеона. Бывают и сдвоенные варианты, тогда морды животных направлены в разные стороны, а в верхней части будет находиться чашечка для магической смеси. Такие маски используются на ночных церемониях для изгнания злых духов. Ритуал происходит в сопровождении звуков рога, щелканья бича, изрыгания огня. Сам же танцор полностью скрыт, как бы невидим.

Антропоморфные маски бывают мужскими и женскими.

Мужские – небольшого размера, со стилизованными человеческими чертами, с удлиненным носом и выдвинутым вперед ртом. Вокруг рта и под глазами – татуировка. По бокам маски – крылья птицы, внизу – 2 коротких отростка, символизирующих лапы животного. Вверху – часто бараньи рога, а между ними – птица, фигурка человека либо пальмовый орех. Это символы ремесел.

Илл. 30, 31. Африканские культовые маски

Совершенно другого рода мужские маски, используемые в обрядах инициации, связанных с испытанием огнем. Это может быть маска-«змея», т. е. плоский волнообразный шест, завершенный треугольной, условной антропоморфной головой с круглыми нарисованными глазами, и орнаментированный белыми, черными и красно-коричневыми треугольниками. Или же может быть маска-«черепаха», т. е. овал, соединяющийся с восьмигранной пирамидой и двумя сомкнутыми полумесяцами, символом двуединства земли и воды.

Женские же маски монументальны. Они могут весить до 60 кг. Их используют в ритуалах перед началом полевых работ и после уборки урожая. Обычно такие маски представляют собой куполообразный бюст с гипертрофированной грудью. Нос, уши, глаза, голова увеличены в размерах и покрыты геометрическим орнаментом, олицетворяющим плодородие и материнство.

Вот после всего сказанного и кефаломорфизм – очень своеобразный африканский культ предков, в котором как основа скульптуры используются настоящие головы или, наоборот, черепа высекаются из камня, – и все остальное, что ожидает вас в залах африканских коллекций, будет воспринято с должным почтением и пониманием.

Мексика

Когда Повелитель встает на Востоке,

Четыре стороны Неба,

Четыре угла Земли

Потрясены.

И напевы мои,

Разорвавшись,

Падают в руки Владыки.

Когда туча встает на Востоке

И идет, восходя, к средоточью,

Где сидит Устроитель

Тринадцати гряд облаков,

Царь Атцолан,

Разрыватель,

Желтый Гром,

Там, где владыки, что рвут,

Пришествия ждут Атцолана,

Тогда хранитель сосудов,

Где бродит священный напиток,

Полный любви к разрывателям,

Хранителям жатв и посевов,

Святые дает приношения,

Чтоб их принести пред Всевышнего.

К Бальмонт Майя Воззвание к богу дождя

Из книги «Змеиные цветы»

Прогулка по этим залам позволит представить себе особенности культуры индейцев – древних, таинственных майя, ацтеков и инков, населявших территории Центральной, Южной и Северной Америки до завоевания их в XVI в. испанцами, и современных – жителей резерваций.

Первое, что бросается в глаза при осмотре выставленных здесь коллекций – каменных столпов-идолов, емкостей с рельефами, изображающими странные соединения птицы с человеком, паука с обезьяной, сосудов с отверстиями, имитирующими человеческие гениталии, мелкую красно-черную или красно-белую пластику в виде женских фигурок с гипертрофированными глазами, ртами и ногами, но редуцированными руками, и отовсюду устрашающих звериных оскалов ягуаров, койотов, – некий обобщающий образ культуры всех этих многочисленных чичильтеков, матлацинков, ольмеков, микстеков и т. д. Борьба двух начал. Жесткая и жестокая, без нюансов. Борьба Света и Мрака, Жизни и Смерти. Разобраться же во всех тонкостях изображенных деталей, «марсианских» глазах и клыках, вставленных в уши, кровавом культе мертвых – нам поможет краткий экскурс по мифологическим представлениям индейских народов (илл. 32).

Илл. 32. Перу. Маски-обереги от воров

Самые древние следы культуры индейских племен, населяющих Центральную Америку, относятся к 5 тыс. до Р. Х. Об их мифологических представлениях можно судить по главным богам, восстанавливаемым по изображениям на каменных печатях-штампах, по обломкам глиняных статуэток.

Одно божество – женское, условно называемое археологами «богиней с косами». Оно отождествляло одновременно небо и землю, жизнь и смерть, так как изображалось с 2 головами. Она была владычицей влаги, дождя, соединяющего верх и низ, от которого и зависит процветание всего растительного и животного мира. Впоследствии из культа этой богини развился целый ряд богинь, связанных с влагой, маисом, какао, агавой, Луной, деторождением и смертью. Изображались они в 3 видах, отождествляемых с сезонами года и фазами человеческой жизни: девушка с четырьмя косами – весна – юность, дилювиальная Венера – женщина – зрелость – лето и старуха с отвисшей грудью – осень/зима – старость. Эти же божества изображались соответственно и в виде утки, жабы, паука.

Вторым божеством, посредником между богиней-матерью и людьми, олицетворяющим маис и Солнце, являлся бог-сын, или «толстый бог», изображаемый без признаков пола. Было представление и о еще одном мужском божестве, «старом боге», отце «толстого бога», изображаемом в виде пожилого бородатого мужчины.

С середины 2 тыс. до Р. Х. развивается самая ранняя на этой территории классовая культура ольмеков. Этот народ положил начало распространению у всех индейцев Центральной Америки культа ягуара. Поскольку ягуар, преследуя травоядных, предотвращал потравы посевов, он воспринимался как покровитель полей и земледелия. Поэтому и все божества имели у ольмеков ягуароподобный облик.

Классическим периодом развития индейских народов сапотеков, науа, тольтеков, майя – считается период I – IX вв. Позже, около XIII в., в долину Мехико с севера пришли ацтеки. Они покорили многие живущие там племена, но и усвоили, а далее и развили существовавшие мифологические представления. Если предыдущие периоды могли быть восстановлены только по памятникам изобразительного искусства и реликтовым отрывкам, вошедшим позднее в предания и сказки, то о классическом периоде можно достаточно полно судить по письменным источникам, составленным во время испанского завоевания, – хроникам Хосе де Кордовы, «Чичильтекской истории» индейского историка Иштлильшочитля, «Истории Мексики» Теве. После испанского завоевания мифологические представления индейцев Центральной Америки слились с культом католических святых. Так, к примеру, Кецалькоатль стал отождествляться с Христом.