Текст книги "По Берлину. В поисках следов исчезнувших цивилизаций"

Вертикаль картины мира была представлена в мифологии индейских народов числами 13 и 9. 13 небес – последовательно от неба Луны, звезд, Солнца, Венеры, комет, черного (или зеленого) ночного, голубого (дневного) до неба бурь, белого, желтого, красного и неба гермафродита Ометеотля. Временные отрезки также ассоциировались с 13-ю. Так «неделя» состояла из 13 дней. Подземный мир, Миктлан, был представлен 9 уровнями. Путь туда длился, по представлениям индейцев, 4 дня и изобиловал препятствиями в виде двух грозящих раздавить гор, змеи, крокодила, 8 пустынь, 8 гор, морозного ветра, мечущего камни и обсидиановые лезвия. Последнее же препятствие – широкая река, которую надо пересечь на спине маленькой красной собаки. Правителю подземного мира Миктлантекутли, изображавшемуся в виде скелета или человека с черепом вместо головы, сопровождающемуся летучей мышью, пауком и совой, – следовало поднести дары и затем уже получить свое место в одном из 9 преисподних. В Миктлан попадали все, за исключением воинов, утопленников и женщин, умерших от родов. Вертикаль соединялась стоящим в центре мировым древом.

Горизонталь была представлена 4 сыновьями верховного бога. Каждый из них ассоциировался с определенным цветом – красным (восток), черным (запад), белым (север) и желтым (юг) и управлял своим годом из четырехгодичного цикла. Кроме этого, со сторонами света были связаны и боги дождя (чаки), боги ветра (павахтуны), боги-держатели неба (бакабы) и боги охоты, воинского культа, смерти и подземного мира (ягуары). Центр, скрепляющий горизонталь, был местом бога огня Шиукекутли, изображавшегося в виде старика с разветвленным носом.

Каждая из сторон света отождествлялась с определенным значением. Так, Восток представлялся страной изобилия, Запад имел благоприятное значение и ассоциировался с домом планеты Венеры – воплощением Кецалькоатля, Юг был местом бога сева, но расценивался как область зла, а Север был местом бога смерти Миктлантекутли.

К космогоническим мифам относится представление о происхождении первой пары богов, породившей 4 сыновей, ассоциировавшихся со сторонами света, в их число входили Кецалькоатль и Тескатлипока. Они принесли с небес богиню земли Тлальтекутли, которая состояла из голов и ртов, которыми кусалась, как дикий зверь. Из нее сделали землю, из волос – растительность, из глаз – колодцы и источники, из рта – реки и пещеры, из носа – долины, из плеч – горы. Через 600 лет были созданы огонь и половина Солнца, потом – первая человеческая пара, причем мужчина должен был пахать, а женщина – ткать и прясть. Боги увидели, что половины Солнца недостаточно, и сам Тескатлипока стал первым Солнцем. Потом были созданы гиганты.

Антропогонических мифов несколько. Главные из них рассказывают, что сначала боги сотворили людей из глины, но творение расплывалось, не могло двигаться, и разъяренные боги сами уничтожили их.

Далее были созданы люди из дерева, но они оказались непочтительными и непослушными. Боги вызвали потоп, многие люди погибли, а выжившие превратились в обезьян.

Следующий миф рассказывает о создании людей из кукурузы (маиса): было создано 4 человека, но они оказались слишком разумными, что не понравилось самим богам. Они навели на людей туман, чтобы многое в мире им стало непонятным, а во время их сна смастерили им 4 подруг. От этих пар пошли все племена в мире.

Еще один антропогонический миф связан с богом Кецалькоатлем, который спустился в царство мертвых Миктлан и принес дары богу смерти за позволение взять кости умерших. Но бог смерти был очень капризен, и только Кецалькоатль с костями удалился, тот пустил за ним в погоню перепела. Кецалькоатль испугался, споткнулся, рассыпал и поломал кости. Так что, когда он выскочил на землю, кости оказались разного размера. Он окропил их своей кровью, и из костей большего размера получился мужчина, а из костей меньшего размера – женщина.

Об этиологических мифах можно судить по изображению богов на рельефах изваяний, сосудов, мелкой пластике. Все они повествуют о родстве человеческого и животного мира и сочетают антропоморфные черты с офиоморфными (в виде змеи) или териоморфными (в виде орла или ягуара).

Эсхатологические мифы связаны с представлением о категории Времени и катастрофах в конце каждого цикла (эры).

Так, представлялось, что Вселенная была создана Кецалькоатлем и Тескатлипокой и прошла 4 этапа развития.

Первая эра – «Четыре ягуар», главным божеством Солнца был Тескатлипока – бог ночи, колдунов и жрецов. Эра закончилась истреблением ягуарами племени гигантов, населявших тогда землю.

Вторая эра – «Четыре ветер», богом Солнца стал Кецалькоатль – бог утренней звезды Венеры, бог ветра, науки. Эра закончилась ураганами и превращением людей в обезьян.

Третья эра – «Четыре дождь», богом Солнца стал Тлалок – бог дождя и грома, всех съедобных растений. Эра закончилась всемирным пожаром.

Четвертая эра – «Четыре вода», богом Солнца стала богиня Чальчиутликуэ – богиня вод. Эта эра также закончилась катастрофой, как и другие. На сей раз это был Всемирный потоп.

И, наконец, современная эра – «Четыре землетрясение», богом Солнца стал Тонатиу, сам бог Солнца. По представлениям индейцев, наша эра должна закончиться страшными катаклизмами.

Но не только представления о больших временных периодах, но и о меньших циклах были связаны с эсхатологическими воззрениями. Так, считалось, что каждые 52 года Вселенная подвергается опасности уничтожения, поэтому окончание цикла (13 раз по 4 года) и начало нового сопровождалось у индейцев, в особенности – ацтеков, особыми же кровавыми обрядами.

Основа этих обрядов – предотвращение всемирной катастрофы, гибели богов, и прежде всего бога Солнца. Смысл их заключается в том, что боги нуждаются в «подпитке» – человеческими жертвами, кровью воинов.

Так, к примеру, каждый год избирался молодой красивый юноша, который должен был быть принесен в жертву богу Солнца. Сам он весь год являлся имперсонатором бога Солнца, все желания его исполнялись, 4 женщины должны были от него забеременеть. В определенный срок жертвоприношения юноша поднимался по ступеням храма, где на самом верху у живой жертвы вынималось из груди сердце.

Человеческие жертвы были строго регламентированы: во время затмений приносили в жертву карликов, весной – «богиню с косами», т. е. юную девушку, а в засушливую весну – мужчину, в которого, дабы он истек кровью, кидали дротики.

Культ бога весны Шипе-Тотеку, само имя которого означает «наш вождь ободранный», также был связан с человеческими жертвоприношениями. Об этом свидетельствуют его многочисленные изображения в куртке из содранной человеческой кожи, зашнурованной на спине. От локтей у него свисают руки жертвы с растопыренными пальцами, на лице маска из человеческой кожи, об этом говорит наличие вторых губ. На голове у него – шапка из ласточкиных хвостов, в руках – жезл с погремушкой. На праздники Шипе-Тотека жрецы культа облачались в кожу жертв, танцевали вместе с воинами. Эти кровавые пляски в честь урожая сопровождались опьяняющим напитком октли из сока агавы.

Естественно, все обряды исполнялись в особом ритуальном месте, в Теокале. Это храм, представляющий собой искусственную гору, символ мировой Вертикали, Центра, все детали которого соотносятся со строительными элементами Космоса – с числами 3, 4, 7, 10, 12. Поэтому такой храм является не только алтарем для жертвоприношений, но – местом для тайного откровения, общения с богами. Об этом следует помнить, рассматривая представленные в зале Этнологического музея модели пирамид Эль Таджин и Тенаики. Каждая ступень такого храма соответствует определенному небесному уровню, поэтому восхождение по ним ассоциируется с экстатическим путешествием к Центру Мира. Опьянение, способствующее мистическому экстазу, помогает освобождению от действия законов уровней профанного пространства и вступлению в сферу трансцендентности (илл. 33).

Культура Месоамерики, как видно, была наиболее развитой и сложной. Что же касается индейцев Северной Америки, то в связи с кочевым образом жизни, постоянной миграцией племен, принадлежащих к разным языковым семьям, здесь развились только, в основном, анимистические представления – о духах, соотносящихся с различными явлениями природы, животными, растениями и птицами. Есть примитивные представления о космогонии – о холме со стеблем травы, поднявшемся из вод, или о животных (бобер, ондатра, черепаха, выдра), доставших со дна реки землю и положивших ее на черепаху. В образе демиурга здесь выступает зооморфный герой – ворон, норка, сойка, койот, паук или кролик, который похищает огонь у богов, изобретает ремесла, борется с чудовищами, учит изготовлять священные маски (ложные лица), применяющиеся при лечении болезни. Антропогонических представлений много. По одним из них, люди были созданы мыслью зооморфного демиурга, по другим – произошли от матери-Кукурузы и отца-Неба, по третьим – спустились с неба через полый древесный ствол.

На значительной территории сегодняшних государств Южной Америки – Перу, Эквадора, Чили, Боливии, Колумбии, Аргентины – приблизительно в X – нач. XVI в. находился союз племен кечуа, т. н. империя инков.

Илл. 33. Майя. Приношение в жертву. Стела

Об инкской картине мира известно, что она, согласно рельефам на ритуальных предметах, представляла собой 3 мира, т. е. 3 сферы Вертикали, олицетворяющих мир богов, мир людей и подземный мир. Между этими уровнями изображались 2 змеи, одна – вытягивающаяся вверх и становящаяся Мировым древом, другая – рекой Укаями и молнией.

У инков также существовали представления о 4 поколениях – эрах.

Первая эра – «древние люди». Они жили в пещерах, очистили землю от змей, хищников, карликов и дикарей, начали возделывать землю.

Вторая эра – тоже «древние люди», они носили одежду из шкур, поклонялись богу, имеющему 3 лица (олицетворение грома и молнии), проводили каналы и строили дома.

Третья эра – «дикие люди». Они умели ткать, жили в каменных домах, размножились, как морской песок. Всех их уничтожил потоп.

Четвертая эра – «воины». Они забросили земли предков, селились в крепостях, в скалах. Своих покойников хоронили в склепах вместе с едой и умерщвленными женщинами.

Как видно, культура инков – не такая кровавая, как ацтекская. Но и она предполагала жертвоприношения. Последние были связаны не с культом Солнца, но с культом воды и предков. Ритуальными местами были храмовые водоемы. Жертвы были бескровные – такие как кока или маис, – и кровавые. В числе их было жертвоприношение детей, не достигших 10 лет, и животных – лам и морских свинок.

Все сказанное поможет правильно оценить представленные в Далем-Дорфе керамические и каменные изображения тотемов, сосуды в животном стиле, ритуальные украшения и другие объекты культуры древней и современной индейской культуры.

А теперь, вздохнув с облегчением от того, что времена жестоковыйных ацтеков и инков прошли, направимся вниз, путешествовать по залам, представляющим культуры, где представления о темном и светлом, верхе и низе, добре и зле, жизни и смерти – не противостоят, но гармонично друг друга взаимодополняют, и символ гармонии взаимоисключающих начал – сплетающиеся и перетекающие друг в друга инь и ян – является символом философии мировосприятия всех стран Дальневосточного региона.

Индия

По широкой Годавери

Я пойду, верна печали,

И к безумной баядере

Снизойдет богиня Кали!

В Брюсов

На журчащей Годавери

Что знаем мы об Индии? Изменились ли наши представления об этой стране со времен Афанасия Никитина и старика Хоттабыча? В основном, стереотипные представления об этой стране сводятся к противоположностям: родина слонов – и семь слоников, приносящих счастье, индийские фильмы, сказки и – ужасающая грязь, нищета, болезни, Радж Капур и Махатма Ганди, Джавахарлал Неру и Шри Раджниша. Как уживается одно с другим? Поможет нам в этом разобраться небольшой экскурс – прогулка по залам 1 этажа музея в Далем-Дорфе и самое поверхностное знакомство с основами индийской культуры, представленными сценами из жизни Будды, фигурами бодхисатв и аскетов, танцующим Ганешей и четырехголовым Кришной, ступнями Шивы и миниатюрами с любовными сценами, иллюстрациями к «Махабхарате» и «Рамаяне». Явление это сложное и многослойное, но мода на желтые покрывала буддистов настойчиво диктует необходимость знакомства с феноменом волшебной страны Рамы и Ситы, и поэтому вспомним с благодарностью о том, что дала миру Индия.

Самые ранние сведения о культуре Индии относятся к ХХIII в. до Р. Х. Приблизительно в это время создавались первые из священных книг Вед. Особенно высокого уровня достигли древние индусы в области математики, астрономии, медицины. К достижениям древнеиндийской математики относится система цифр (которую принято называть арабскими), алгебраические символы, теорема Пифагора (открытая раньше, чем в Греции), понятие квадратного и кубического корня, синуса и многое другое. Из открытий в области астрономии назовем календарь, год которого был равен 360 суткам, гипотезу о том, что Земля имеет форму шара. Древнеиндийские медики хорошо знали анатомию, умели лечить раны и опухоли, делали сложные операции – кесарево сечение, ампутацию конечностей, трепанацию черепа, пластические операции. Им известны были свойства диеты, асептики, психотерапии, потому древнеиндийский трактат «Яджурведа» изучается сегодня гомеопатами мира, а психотерапевты западных стран знакомятся с основами буддизма.

Из других чудес Древней Индии упомянем игру в шахматы, вывезенную в IV в. персом Бурзуи и ставшую известной во всем мире. Бурзуи, кстати, вывез из Индии и сборник сказок «Панчатантра», который впоследствии был переведен на 60 языков мира, в арабском переводе часть его вошла в состав арабских сказок «Тысяча и одна ночь», а пересказы его сюжетов встречаются у Бокаччо, Лафонтена, Крылова, Л. Толстого.

Миру известны древнеиндийские эпосы «Махабхарата» и «Рамаяна», составленные в одно время с «Илиадой» и «Одиссеей» и превосходящие их по объему в 8 раз. Пьесы древнеиндийского драматурга Калидасы, в частности «Шакунтала», до сегодняшнего дня ставятся в театрах мира. А древнеиндийская гетера Амбапали, славившаяся не только красотой и богатством, но и умом и талантом поэтессы, оставила нам произведения, ставшие образцом, каноном литературного портрета красавицы.

Философия, литература, математика, медицина, астрономия... А чего не было в Индии? Истории. Вообще феномена летописания, хроник. Вот парадокс. В любой другой культуре появляются вначале хроники, летописи, а потом уже – художественная литература. Индологи же для того, чтобы восстановить «связь времен», фактическую сторону бытования индийских государств, вынуждены исследовать художественные тексты. Это осложняется и тем, что невозможно разрешить и географические проблемы, установить точные территории проживания тех или иных племен, т. к. они постоянно мигрируют. Кроме этого, в Индии, где представлены все четыре человеческие расы – европеоиды, монголоиды, австралоиды и негроиды – племена разговаривают на более чем 870 языках, точное их количество неизвестно. Откуда же в Индии такое безразличие к Времени и Пространству, летоисчислению и внешнему миру? Ответ мы найдем в индийской философии. Индуизме – брахманизме – буддизме.

Связь между этими философскими системами достаточно сложная. Они одновременно являются самостоятельными и в то же время в них есть довольно обширный фонд общих представлений всех древних племен, населявших Индию. В особенности это касается наиболее многочисленных племен: тибето-бирманских, дравидов, мунда, ариев, – оставивших значительный след в культуре Индии. Самый древний слой воззрений, так называемая ведийская мифология (по названию священных книг – «Вед»), – сложился среди арийских племен в конце II – нач. I тыс. до Р. Х. Позже она трансформировалась в индуизм и брахманизм, когда арии оказывали уже сильное влияние не только на севере Индии, но и на юге и востоке. Буддизм сложился позже – в VI в. до Р. Х. на северо-востоке и ориентировался на более широкие слои населения, чем ведизм или индуизм. Большее распространение буддизм получил не в Индии, а в странах Дальнего Востока – Тибете, Монголии, Вьетнаме, Корее, в особенности – Китае и Японии, где в VI в. после Р. Х. стал государственной религией и оказал существенное влияние на развитие интеллектуальной и культурной жизни этих стран. Буддизм заимствовал из индуизма ряд мифологических персонажей и философских понятий. Поэтому некоторые исследователи считают индийскую философию единой системой, а различия между ее частями – несущественными.

Центральной доктриной индийской философии является учение о брахмане Брахман – вечно сущее, абсолютное начало Вселенной, проявляющееся в бесконечном многообразии форм и тождественное атману (духовному «я» индивидуума). Для иллюстрации взаимосвязанности и тождества микрокосма индивидуума и макрокосма Абсолюта древние индусы пользовались таким сравнением: пустой глиняный горшок внутри себя очерчивает определенный фрагмент пространства, воспринимаемый изолированно. Когда же горшок разбивается, между внутренним и внешним пространством не остается границы, т. е. пространство непрерывно, а различение границы – условно. Таким образом, все есть одновременно и брахман и атман, различия между ними нет. С этим положением связано учение о метампсихозе – переселении душ, карме (той силе, которая определяет форму нового существования индивидуума в соответствии с совершенными им деяниями), сансаре (круговороте рождений, вырваться из которого возможно лишь благодаря высшему знанию). Поиски этого знания, универсальной сути, конечной реальности, ведущие к уничтожению кармы и переходу в нирвану (состояние блаженства при слиянии атмана и брахмана) требуют самоотверженности и полной самоотдачи. Так что, место внешнего ритуала – жертвоприношения – в индийской философии занимает внутренний ритуал – познание мира, себя и Бога. Это и является причиной безразличия к Времени вообще и хронологии в частности (илл. 34, см. на с. 168).

В основе индийских мифологических представлений лежит понятие о триединстве как взаимосвязанности всего материального и духовного, реального и ирреального, божественного и человеческого. Это, к примеру, три главных древнейших божества: Агни (огонь), Ваю (ветер), Сурья (Солнце), – олицетворяющие триединое мировое пространство и упорядоченную картину мира (земля – воздушное пространство – небо). Одновременно эти же божества считаются создателями трех главных форм магического слова: гимна, жертвенной формулы и песнопения. В брахманизме идея триединства представлена тремя ипостасями одного божества (Тримурти): Брахма – Вишну – Шива, выступающими в ролях соответственно творца мира, ассоциирующегося с Мыслью, хранителя мира (Слово) и разрушителя (Дело). Каждая ипостась наделена также тремя характерными качествами. Так, Брахма – это страстность, активность и действенность, Вишну – ясность, сознательность и уравновешенность, а Шива – пассивность, бессознательность и инертность. Проявление в нескольких ипостасях свойственно, кстати, и другим индийским божествам. Так, Деви, богиня-мать, жена Шивы, вместе с ним воплощающая идею отца и матери Вселенной, символ женской творческой энергии, выступает в ипостасях милосердной Парвати (Ганги) и свирепой Кали – кровожадной воительницы Дурги. Троичность представлена и в картине мира индийской мифологии в виде трилоки, или «яйца Брахмы», порожденного силой тепла в первозданных водах. Скорлупа отделяет его от бесчисленного множества других миров, без конца исчезающих и появляющихся вновь.

Илл. 34. Индия. Кубера – бог богатства

Каждая древняя культура имеет какую-то одну центральную идею, накладывающую отпечаток на все. Так, Египет отождествляется с культом Солнца и справедливости, Шумер – с культом силы, воинственности, агрессивности... Гуляя по залам музея Далем-Дорфа, рассматривая якш, гандхарвов, супарн, нагов, мандехов и прочих персонажей индийской мифологии, запечатленных на ритуальных сосудах, порталах, амулетах, миниатюрах, сцены из эпосов «Махабхарата» и «Рамаяна», приходишь к выводу о том, что культом Индии было миролюбие, приятие, вообще – любовь. Здесь нет четкой грани между Добром и Злом, между высоким и низким, прекрасным и безобразным, положительным и отрицательным. Все зыбко и неопределенно, не имеет конца, определенного итога. Это видно по этическому кодексу нравственного закона, практического поведения, любви и духовного освобождения, проходящему через все религиозные, философские, поэтические и прозаические, живописные и скульптурные произведения индийской культуры. Поэтому основой государственной политики здесь является удивительное миролюбие. Война воспринимается как страшная катастрофа, буквально как конец света, как нечто противоестественное. А путеводная нить «мысли семейной», залог семейного счастья – проповедь верности, долга, физической и духовной гармонии. Привлекательность этих идей надолго обеспечила «буддийское» настроение в русской литературе, оказала сильное влияние на развитие русского романтизма, символизма, шире – всего Серебряного века. Под обаянием индийской культуры находились Л. Толстой, Д. Мережковский, А. Белый, Н. Рерих, Вл. Соловьев, Н. Гумилев, В. Розанов, В. Брюсов, К. Бальмонт и многие другие поэты, философы, живописцы, музыканты.